常福法师：《佛说观无量寿佛经》讲记 1-2

佛说观无量寿佛经1－2

(序分) 三种学佛各不同，如法实修是佛意

南无阿弥陀佛！

感恩释迦牟尼佛咐嘱我们的菩提心，感恩释迦牟尼佛给与我们的善根！感恩十方诸佛、十方菩萨护持我们的善根！感恩父母生生世世传承我们的生命！感恩这个社会养我生命！再感恩一下生活！

上午讲到“如是我闻”。学佛有几种学法，一种是拜佛，像世间的老太婆、老公公到庙里来拜拜佛，求求发财。听说要往生西方，也动了这个念头，想到西方极乐世界去，听说修诸禅定，听说持咒子，也跟着持一持咒子，糊里糊涂的这样一辈子，这叫做糊里糊涂的学佛。还有一种呢，学佛就是讲课、学法，辨别外面的是非，这个对那个错，看得到并且还是真的，这叫学法，像佛学院的老师，弘法者。弘法的人要辨别错和对，要了知善和恶，自己要看很多的书，了解很多的知见，建立种种法，什么心法、色法、心所法、无明、尘沙烦恼、见惑思惑烦恼，还有种种名相，八万四千相可以分得出来，三十二相、四十一品无明、八十八品见惑烦恼、八十一品思惑烦恼、贪嗔痴慢疑，种种法都要学尽。学完要分享给大家，不断的跟大家讲法，建立众生对佛陀的知见，对外道的辨别，对恶人的排斥。但是还有一种学法，就是修行。建立一个正确的知见，永不再变。就像我们念阿弥陀佛一样，不要辨别别人的善和恶、是和非的问题，心中安住在法上面，这叫修行。我们不是佛学院出来的人，我们只谈修行，怎么去修，怎么去观照，怎么去直心达到道场，达到你自己的某种目的、某种境界。我们讲一个法上的修行。

释迦牟尼佛在一部经典上面讲过：执着于拜佛的人犹如外道，在离我很远很远的地方；作法师讲法的人，如我弟子；如法修行，如是说如是修，此人是我兄弟，与我共坐。证明释迦牟尼佛重视修行的人，并没有重视讲法的人。我这样说，你如是观照，你跟佛是法兄。证明修行是要你去观照，去实修，并不是滔滔不绝的讲给别人听。所以我们这个地方是叫你去修行，不是讲法，没有人在讲法。我教你的，全是教你直接的观照。不要想着别人好和不好的问题。我如是说，你如是修，你就是我的法兄，你跟我是兄弟关系。我这样的想，你也这样的想，我们两个不是一样的思想吗？法是一个法，人是两个、三个、一百个，大家同在一个法上面，我们就是兄弟。如果你把我这个话搬过去讲给别人听，你是我的弟子，离我很远。佛是这样说的。把佛陀的法变成你的法，你的法也是佛的法，叫如法修行。如果我讲的是一个，你自己还有一套，不断的辨别是非，不断的起心动念，不能够安住在法上面，我讲再多都没有多大的益处。大家一定要转变过来。讲法是讲法的事，我是教你怎么修行，因为释迦牟尼佛也是教我怎么修行，那我也教你怎么修行，只是一个修行而已，不是了知一些知识。

如是我闻信成就

“如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众千二百五十人俱，菩萨三万二千，文殊师利法王子而为上首。”这是讲六成就。如是，是信成就。我闻，是闻成就。一时，叫时成就。佛，叫主成就。王舍城耆阇崛山中，叫处成就。与大比丘众千二百五十人俱，叫众成就。这是后来人讲解经典的讲法，以六成就破除众生的疑惑。释迦牟尼佛圆寂之后，迦叶尊者结集经典的时候，有五百大阿罗汉参与，由阿难尊者宣读佛语。因为阿难尊者是佛的堂弟，相貌非常庄严，三十相，就比佛少两相。他一坐在上面开口讲法，跟释迦牟尼佛讲法是一模一样的，令众生疑惑，以为阿难尊者已经成佛了。阿难尊者就解释，释迦牟尼佛讲，我讲的所有经典，前面加“如是我闻”破众生疑惑。大众一听就知道了：哦，如是我闻，证明不是阿难说的，是他闻到佛说的。

“如是我闻”四个字，也有的经典翻译为“我闻如是”，也有翻译为“如是我闻”，有也翻译为“闻如是”。这句话的含义非常非常的深广，不单是破除众生的疑惑，里面还暗藏了秘意。佛陀说，佛陀无法可说，若言佛陀有所说法即为谤佛，《金刚经》里讲得很清楚。释迦牟尼佛来到此世界，是方便安住，来此世界是游戏神通。“如是”是释迦牟尼佛的根本处，借用方便，以大悲心入一切众生心想处。佛陀的示现，代表众生的善根，佛陀借外显真心。佛陀看似在外面，其实是显我们的真心，我们的真心就是外面的佛，佛与真心本身是不二的。在里面来讲，显出我们众生本来的真心；在外来讲，显示佛陀的大悲心。悟者，明了的人，就知道佛是真心的显露。迷的人，就讲佛陀慈悲，来到人间。佛是依众生心而显，众生心中是什么相就看到什么相。有人看到佛是老人相，也有人看是童子相，还有人看佛是天人相，释迦牟尼佛在每个人心中的相貌不一样，但都是圆满庄严的，因为代表自性中圆满的功德。但是在众生那里显出来的都不一样，就像水里现月亮一样，有水皆含月，但倒底是圆月是半月，就是众生善根不同的显现了。不是佛有来去，是众生心众生的自性感召出来。无所来亦无所去，故名“如”。

“是”为真实义。我们众生是虚妄体，妄生变法界。我们的意识现三界，三界唯识。现在看到的一切法，是自己的意识变现出来的。三界，欲界、色界、无色界，是我们的心。小乘《俱舍论》里面讲：色法、心法。色法来自于何方？一，来自于业；二，来自于心；三，来自于季节；四，来自于饮食。这句话是什么意思？一切色法，都来自于自己的心的本源。心，法界是同起的。心在哪里？心就在色里面。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。色心不二故。你现在看到的这个色就是你的心，并非有个独立的心存在，也没有一个独立的色存在。我们的心与色，是同时建立，看到色就是看到你的本心。心是空，色就是空，色法与心法是不二的。我们的真心是空性，外面就是空性。众生把心跟色分开来了，就产生了中间的识。一旦有一天你的意识“啪”的一下断了，这个世界就空了，你就见到你自己的本性。虚云老和尚打坐的时候，茶杯“啪”的一下打破了，他自己参“我的本来面目是谁”，虚空粉碎，根尘脱落，顿时识就没有了，世界就转为你的真心，才知道一切法是我心故。而我们不断的动妄心，烦恼，焦虑，不断的寻找。妄心不停止，那你的真心不能表露，中间生识，起二对立，认为我见到色，认为独有色可取，独有心可立。有个“我”在这个地方，有个“法”在那个地方，心跟法对立起来了，就产生了种种烦恼，却不知道这一切是我本心。你没有断识之前，还没有开悟之前，要了知实相，知道此本体是心与色同起的，书上叫“等起俱生”，平等生起，是一起生出来的，不是一个一个的生出来。不是先有心后有法，也不是先有法后有心，外面就是心，没有一个独立的心存在，没有一个独立的色存在。

第二，色法与业的关系，与业同等俱生。我们的业跟外面所有的色同等俱生。就是说，我们的业跟外面的一切法，是同等俱生的。有人说，我业障好重啊！好像另外有业障。其实你看到外面的所有的东西的时候，此色法都是我们的业。这个业跟我们的色法是同时俱生的，没有独立的一个业存在，也没有一个独立的色存在。所以一切法皆是业。比如男的、女的，出家、在家，好的、坏的，善的、恶的，丑的、美的，这一切色法，都是业。业本体空故，是故一切色法皆空。

色就是一，但是分出四种：一个是心，一个是业，一个叫季节，一个叫做饮食。心跟法界相应，业跟诸法相应。就是我们现在看到的三界，叫色法。欲界、色界、无色界，叫色法。而这一切色法，跟我们的心都是相应的，三界唯心啊，识就是业。长的短的高的低的男的女的，这都叫法。我们的意识是无住体，我们的身体是无常体。我们的意识叫生灭法，生灭依分别而立，分别生业，就产生相，而这个相就生烦恼，相就是烦恼体。有智慧的人要观照，看到世间全是业，就是你造的业啊，有业才现境。你见到他好是你心中他好，心中的业。你今天到这个地方来，你可能做了善业。你吃喝嫖赌，那是你在造恶业。恶业、善业、无记业，种种的业，这一切

业。生天是善业，堕地狱是恶业。有丑美好坏，是共业里面有不共业。我们坐在一块叫共业，但是每个人相貌又不一样，是不共业。如果这个房子倒塌下来，会不会把我们打死？有的死有的不死，为什么？我们有不共业啊。共业是这个房子倒掉了，大家感召这个恶报，但是倒下来以后有人死有人不死，你做的善业重，就不会被砸死；你做的恶业重，很快就被砸死。但是有人造了善业，不一定马上就现报；有人造的恶业重，他也不会立刻有恶报，因为他上一辈子做的好事太多了，所以这一辈子虽然做了好多坏事，但是福报很大，所以坏事做尽，可是就看不到他倒霉，这只是恶业暂时没有现前，我们不要着急，等恶业现前，自然显现。这个世界，业跟法界是共生的，不可能躲得掉的。躲得了今世，躲不了下世。这一辈子躲掉了，下一辈子躲不掉。你不要以为你吃喝嫖赌很舒服，等到下一辈子上刀山下火海，那你就完蛋了。因为我们不知道是共生的，不知道这个世界就是我们的业，这现在就是你的业。大家今天在这个地方，肯定都是善业发起。但是我们要知道，业的本体是空，是故我们也是空的。

大家也应该要知道，我看到的是我的业，你看到的是你的业，这个叫做不共业。我们在一块，叫共业。但是你看到的不能代表是我看到的，所以每个人的业是不一样的。我今天看到你们，是我的业。你今天看到我们，是你的业，每个人的业都不一样。总的来说，你看到的就是你的，我看到的是我的，我们两个没有关系。所以在这个地方，我来教化你不教化你，跟我没有关系。我跟你讲话，是跟我自己讲话。我可以跟你讲法，我也可以不跟你讲法，都是我的业。大家知道了，守自己的本心，那你就不需要听法了，你已经听到法了，已经开悟了。你不开悟就听我讲，开悟了以后听自己讲。你心中的一个常福在跟你讲法，这是你的业，跟我有什么关系？你在听法是我的业显现出来的，跟你有什么关系？所以你听你的，我讲我的。我是你心中的业，你是我心中的业。你遇到我是你的福报，我遇到你可能是我的过失。这是不共业，不同啊。

同样是在讲法，可能在你身上叫福报，在我身上叫过失。我们俩坐在一块，我自己解脱不好，为什么要跟你讲呢？转过失成为大悲心，没有关系，我忍，我来帮助你，要转为大悲心。这也是我的业啊。如果你们都成佛了，我这种业就没有了。我遇到你是我的业障，你遇到我是你的业障。你不能成佛，那是我的恶业。你想成佛，那是你的善业。如果你成佛了，还要我在这里讲吗？在我这个地方，我很快就成佛。因为你不成佛，拉着我不能成佛。所以在我身上叫恶业，在你身上叫善业，都不一样的。我转恶业成为我的大悲心，我要帮助你，用大悲心把我这个业给消掉，就是把你们都度成佛。你们要成佛，你们是赞美心，我是大悲心。就像妈妈牵着孩子，孩子赞美妈妈，妈妈牵着孩子叫慈悲，孩子在妈妈面前叫孝顺。对上叫孝，对下叫悲。所以我在讲法，对下面来讲叫慈悲心，叫转恶向善；对你来讲，赞美师父，就是断恶修善，互相感应。所以我们虽然坐在一块，但是业都不一样，今天坐在一块，大家是一个共业。其中有不一样，叫别业。有共业有别业，别业就是每个人的心，共业是大家坐在一块。任何东西都有共与别之差别，就像胜义谛与俗义谛一样，互相配合；大悲跟智慧，也是互相配合的。

还有，四季产生变化。因为春夏秋冬四季的变化，产生了青黄赤白。四季无形，但是世界变化。冬天来了，冬天无相，外面是白色的，这样取名叫冬天。是不是外面在变，所以冬天来了呢？那搞个电视机来放，春夏秋冬、春夏秋冬，可不可以呢？实在春夏秋冬是无有形相的，是无形的体，可是外面有相。春夏秋冬在变化，万物也变化。如果没有四季，就没有万物的变化。所以万物的变化与四季是同等俱生的。现在是夏天，天气好热，花开了，绿叶生出来了，每个人的衣服穿少了一点了。夏天是一个样，春天又是一个样。四季变化跟人的心态、身体也有关系。如果没有四季，我们的身心就会乱。四季的这个体，实在是太阳、地球运转的一个过程，起名叫春夏秋冬。地球在运行的时候，实在没有一个变的体，可是外面在变。你说地球变了吗？太阳变了吗？月亮变了吗？它没有变，可是世界在变。这个世界青色的黄色的赤色的白色的会变化，可是找到根本之处，没有变。地球还是地球，太阳还是太阳，月亮还是月亮，须弥山还是须弥山，不变而万变，万变而不变。所以变和不变实在是同体的，也就是说“空有不二”，也就是说四季，也是同等俱生体。

还有一个叫饮食。只要七天不吃饭，我们的生命就断了。生命一断，色法就断。所以生命是无形的，有了饮食万物才生长，身体才生长，我们吃的东西的本体在色法里面，饮食与色法同时建立，如果饮食一断，色法就断。所以我们的饮食就是养生命，生命有形状吗？生命靠什么维持？靠饮食维持。生命无形，色法与我们的生命，饮食就是生命，是同等俱生的，它是俱生体。

这些色法(东西)虚而不实，都是假的，空性。但是我们以假当真，所以不能显真。这个假的就像天上的云彩一样，本来没有，但是看了很好看。就是这种认为好看的意识把你迷惑了，一辈子抓它一辈子得不到。人生下来没有带任何东西过来，死了也没有带任何东西过去。“万般带不去，唯有业随身。”什么东西都带不走，就带了一大包的业，下世转身再过来，再继续受苦。我们流落六道轮回中，就因为抓住这些不真实的东西。释迦牟尼佛出世，就是开显我们真实的一面。显真就是破除我们的妄见。所以“如是”者，就是如来，宇宙的真相。“是”者，真实的一面，破除我们虚假的一面、不真实的一面。“我闻”，真实的一面。释迦牟尼佛是初闻之人，一闻即悟。释迦牟尼佛从这个里面出来，也可以说从一个众生修来，他从那个地方修而无修。释迦牟尼佛证到如来知见的时候，实在是他的本体。也就是六祖大师讲的“本来无一物，何处惹尘埃”。成佛，实在是没有佛可成，只是回复自己的本来面目。妄断掉了，众生就不存在，因为众生本来没有，就等着妄断。大家知道，我们到西方极乐世界去是怎么去的？实在没有东西去，回复我们的本来面目而已。我们的妄心一断，你自己就从空中跳出来，就像乌云散了，太阳就出来了。这个太阳是你的本来面目，就因为乌云障碍了，显现不出来。但是你不能说乌云就是太阳。所以实在没有一个众生到西方极乐世界去。什么叫众生？就是虚妄的心。有没有水里的月亮到天上去了呢？水里的月亮就是妄心，我们无始以来认水里的月亮为自己，认为有个“我”存在。事实上，水里没有月亮，从来就没有过。只要我们的意识一断，天上的月亮就出来，回复你自己的本来面目。就像虚空粉碎一样，你自己显现出来，原来没有众生啊，实在是无佛可成。释迦牟尼佛他成佛了，就是“如是”。佛就是“如是”，也就是“真如”者。“我闻”，佛陀出来了，建立一切众生“我闻”。佛陀他已经成佛了，这个“我闻”是代表众生。阿难尊者，代表“我”。“我闻”是代表着大悲的体。“如是”者是代表智体，就是善，是佛的体。“我闻”是大悲体，建立方便故。哪个知道阿难尊者是什么人？哪个知道今天常福是什么人？哪个知道你是什么人？谁也不知道。说不定你也是古佛再来，为了方便，住在这个地方，说不定你就是佛菩萨。

“如是”现大悲心成就“我闻”。在大众面前，只要你是众生，就要示现“我闻”。我常福今天闻到如是教法，我了知我的实相，而众生不知，就建立方便，就要告诉众生。这本《佛说观无量寿佛经》是究竟之谈，这部经典的这个“如是我闻”和其它的“如是我闻”还是有不一样的地方。任何经典都有“如是我闻”，但是这部经典的“如是我闻”是不可思议的“如是我闻”，是究竟的“如是我闻”，是佛与佛交谈的“如是我闻”。你今天坐在这个地方，你念“南无阿弥陀佛”名号，那不是一般的东西，那是你自己的实相，就是你的“如是”，是你的真实一面，是你无来无去的真实体。如果你失去了这个念佛，就失去了“如是”，只有佛的究竟处才叫“如是”。“如是我闻”代表信成就，没有“如是(我闻)”就不能成就信。

大家都在信佛，信有十种。造恶业信地狱。你的贪心很重，相信钱，这就是相信地狱。虽然没有到地狱但是已经相信了地狱。什么叫信？闻，就是心，你的意识的心跟你的贪相应，叫信。信这个体，不是口上信，心跟这个法相应叫信。如果你跟贪心相应，那你就相信钱，“我要钱”就是你信钱。你贪心就是信地狱。你嘴巴上讲：“我不要堕地狱！”可是你信地狱啊，你这个信在地狱底下，你就往地狱跑，嘴巴上讲：“我要信佛，我要到西方极乐世界。”可是你往地狱底下走。你的信心不在这个地方，你这个信就是假信。你以为皈依三宝就可以了，很远呢！你信佛、你拜佛，有一点善根在，但是你的贪心很重，你堕地狱的，你的嗔心，去信饿鬼。“ 嗔”就是法，嗔落于心就是饿鬼，就是你的法，“如是”在饿鬼那个地方。嗔者堕饿鬼，就是“如是我闻”。

所以“如是我闻”，贪者堕地狱，嗔者做饿鬼，痴着做畜生。这是佛说的，这也叫“如是我闻”。“如是”，贪者，地狱。地狱怎么去的呢？因贪而去。你闻到就知道了，闻到了这个贪，我具备贪，我堕地狱，我想到地狱底下去，可以很快就去了。佛讲了，“如是”真心与空性相应，“如是”，西方极乐世界这样，我就到西方极乐世界去了。到西方极乐世界，或者堕地狱恶鬼畜生，就是这么刹那一念而已。所以这个“信”非常重要，是什么“信”，地狱恶鬼畜生也叫信，世间人纷纷向地狱底下走。你不是地狱恶鬼畜生已经不错了，能做个人，像个人样子。你眼睛多么漂亮，可是看很多的是非；你的耳朵多么漂亮，可是喜欢听是非；你鼻子长得多好看，可是你贪图香味；你嘴巴长得多好看，可是贪吃；你的身体，你的两只手都健全，相貌也是端严，可是你造诸恶业，用身体造恶业；你的意念很正常，可是心起贪嗔痴。我们的眼耳鼻舌身意都是美好的东西，可是利用它造恶业。你现在用持五戒得来的身体造恶业，这个身体很快就没有了。经典上讲做人难得，这一生能做人，下辈子能不能做人就不知道了。所以我们要珍惜人生，应当要持五戒！

还有些人的信是信天道或者信阿修罗道。什么叫阿修罗道呢？见恶起嗔，见善起贪。见到人家做善事把命都给人家，说人家好赞美别人；看到人家恶呢，极为嗔恨，这就是阿修罗。社会上讲要惩恶扬善，就是阿修罗。佛教是要隐恶扬善。我们看到别人好的地方，不断的赞美别人；看到别人不好的地方，我们要隐掉。恶事向自己，好事向他人，《西游记》里孙悟空不是讲嘛：好事不见闻，坏事传千里。你做了一件坏事，马上一千里的人都知道，但做了好事，外面都不知道，委屈啊。在这里学佛的个个都感觉自己很善良，为什么就没有人宣扬呢？大家都不去宣扬，个个自私自利，生怕别人的善被别人知道了，生怕别人的恶别人不知道。我们喜欢讲别人的坏话，不喜欢讲别人的好话。有的人讲，做了恶事不受惩罚，他不是大做恶事吗？但是你想过没有，恶人你惩罚他，只能让他更恶。比例来讲吧，我现在做坏事，如果你在背后说我的坏话，我可能更恨你；你当面说我不好，我会嗔恨你，是不是这样？如果我做得不好，但是你在背后赞美我，那我感激不已；如果你当面赞美我，我很欢喜，是不是？你赞美我的优点，让我不断地发起善心，不要偏偏把我往恶的地方推。小孩子都是这样，做了坏事，你说他不好他更做坏，他跑到外面去做坏事；如果赞美他一句：“你扫地扫得好干净啊。”他明天清早起来就拿起扫把扫地，恶的事他就不做了，马上就改变。孩子都是这样，何况大人呢？小孩子不懂事，他宣扬自己的天性，很明显地摆在眼前。但是我们，明显摆在眼前的东西就看不到，不去修它。所以在这个世间，我们一定要隐恶扬善，不要惩恶扬善，这也是一种信心。

还有信“天”，信“天人”，就是做十善法。有的人信了佛以后就告诉师父：“我不杀生不偷盗不邪淫不妄语，我一皈依就想到我修十善法。”刚才一个居士讲：“我是不是不杀生啦？是不是不偷盗啦？我早就不杀生啦，早就不偷盗啦。”好像皈依三宝仅仅是修十善法，十善法只是天道而已，不要以为你做了一点善事，就以为在学佛了，其实只是做了天道之事，还差得远呢，跟佛还有八万四千里。

还有的善，像阿罗汉，阿罗汉是什么？皈依三宝以后了知实相，建立清净。就是说，一切法本体清净故，就是法身；一切法本来平等故，本来具足故，叫做报身庄严；一切法本来自在故，就是僧，自在就是无量化身。这是阿罗汉的修法。阿罗汉怎么修？这个世界本来清净，你骂我这个声音本体清净。阿罗汉认为，第一个，你骂我没关系，是清净体。第二个，你骂我和赞美我是平等的，没有关系，你赞美我和骂我的声音是清净的，清净的就是平等的。所以赞美与骂，实在是无二，叫平等。平等故，就自在。自在就是化身，平等就是报身，清净就是法身，阿罗汉就住在涅槃自性里面。本来具足，本来就是这样的，所以阿罗汉如如不动。本来清净故，心住涅槃；本来平等故，心无所著；本来自在故，心无所执。所以安住，如如不动。他一坐下来，世间无事，这个世界已经没有他的事了，这种人叫阿罗汉。就是说，一出家头一剃，心中无事，本来无一物，坐在那个地方如如不动，从此以后，再也没有事情了，这个世间跟他就没有关系了。这种修行实在是很自在的。可是我们这些人呢，念念不忘世事。我们出家了，念念不忘修庙；念念不忘要做伟大事业；念念之间不忘度众生，念念不忘收徒弟，念念不忘做佛事，念念不忘善恶是非、有钱无钱。念念不忘，这叫出家吗？！除非建立更高一层，那是另外一种说法。如果是阿罗汉的信心，就是这样，一出家头一剃，世间于我无事，清净故、平等故、自在故。“高山任我走，海深任我游”，这句话就是说，海再深我也可以达到底，山再高我也可以上到顶峰。这就是大彻大悟，大雄大力，有这种体显现出来才不枉本世出家，就是说没有失去你出家的本钱。如果此心一失，那你出家的本钱就没有了，这也叫一种“信”，这是阿罗汉而已。

更高一层，还有一种信叫“菩萨信”。念念不忘度救众生，念念不忘誓成佛道，念念不忘发大誓愿。就是说，我要把功德回向法界，我要带领众生成等正觉，我誓化一切众生、誓愿成佛道、誓发一切愿，这个叫做菩萨的信心。念念不忘，这叫菩萨。念念不忘度众生。念念不忘回向法界。见到大地回向法界，回向众生得平等法；看到虚空，回向众生依庄严法；看到所有的东西，念念不忘众生得果。菩萨为众生而持戒。菩萨说：“我今持戒，愿诸众生，永无放失。”我持戒，为了什么，希望所有的众生永远不会失去戒律了。我持戒的目的是为众生持，不是为自己持，这就是菩萨。阿罗汉是为自己持而菩萨为他人持。不杀生，愿一切众生不杀生故；不偷盗，愿一切众生不偷盗故；不邪淫，愿一切众生不邪淫故；不喝酒，愿一切众生不喝酒故……念念不忘众生，上厕所、烧饭、煮菜，念念不忘众生。在家里扫地的时候，带孙子的时候，念念不忘度众生，念念不忘回向于众生，念念不忘建立功德，这就是菩萨。

持名就是佛的心。佛的心实在是无所著，但是又不能离开国土庄严。释迦牟尼佛所成就的佛，是不可以思议境界，闻此是信佛的境界。作为一个凡夫，九法界的心，现前我们每个人都具足了，而第十法界就是佛的法界。这是信成就。

《观无量寿经》是佛的成就，是释迦牟尼佛出世之本怀。释迦牟尼佛说，我出世的目的，令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心，还要令一切众生得阿耨多罗三藐三菩提。惠予众生真实利益，就是发阿耨多罗三藐三菩提心、得阿耨多罗三藐三菩提。“设我得佛”，就是令一切众生发阿耨多罗三藐三菩提心。“设我得佛”，惠予众生真实利益。什么叫真实利益呢？令一切众生得阿耨多罗三藐三菩提故。开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，也是这个体。发菩提心都是为了成佛的。

这个信怎么成就？前面已经讲过了，后面是广说。大家要用心来听才能感受到。像我们这样的一个众生，阿罗汉的知见都很难建立，菩萨的知见更难建立，何况佛的知见？看来没有希望了是不是？可是佛陀有种种方便，令我们得阿耨多罗三藐三菩提，即使我们是凡夫也能得到。为什么呢？因为十法界跟九法界是两回事，九法界是众生的心，十法界是佛的心。佛能应九法界，九法界一定在十法界里面，是故佛陀能应众生心。所以不管哪个法界，如果能听闻、听得懂，都能够会到佛的心。

但是会到菩萨的心你不一定能做得到，你现在以阿罗汉的心来做也未必能做得到，以天道心来做你也不一定能做得到。甚至你想堕地狱也不一定能堕得了，想做饿鬼也不一定能做到。假设你拿把刀你去杀人，没有这个业力你杀不了的，杀不下去的。你偷了别人的东西你心就不安，可是那个堕饿鬼的人偷别人的东西，他心里没有感觉。你心里不安就到善道里面去了，想做饿鬼都做不到。只有什么人呢？杀人不眨眼的人，他杀了人杀畜生，眼睛都不眨一下，像这种人他堕地狱没有障碍的。像我们这种人堕地狱就有障碍。所以佛教讲业力不可思议！这里面告诉我们，别业里面是什么业就是什么业，不是你来控制的。庆幸的是今天能遇到佛法。九法界我们是不要住了，下一辈子不知道是什么，或堕地狱或升天堂，堕到哪个地方都无关紧要。最重要的，三界不可住，三界无安，这些地方都不是我们住的地方，我们要成佛。

九法界是我们众生因地的心，只要“因”心就是我们的心。三界、六道轮回不可以住，我们要急迫地，简单的说，就是除了信阿弥陀佛之外什么都不要信了。九法界，菩萨、阿罗汉、声闻、六道，我们都不要了统统不住，就信阿弥陀佛，唯住佛故，唯独的就选择了佛，就选择了阿弥陀佛，剩下的一概不住。就是彻底地来信净土，不要私心杂念，不要有另外的想法。

无尽佛恩时成就

“一时”，值得庆幸的就是“一时”，遇到《观无量寿经》这么珍贵的法。过去我讲《阿弥陀经》的时候已经讲过，这个“一时”是诸佛之护念、菩萨之护念，无量劫来十方诸佛之护念，所有的众生都要成就这“一时”而成佛道。大家想一想，这个“一时”是无尽的佛恩啊，十方诸佛为此“一时”奉献终生，把自己的身体舍掉。释迦牟尼佛讲过，此世界的大地由佛陀的血所染成，水是佛陀的血，泥是佛陀的肉，我们吃的是佛的肉、喝的是佛的血，地下一粒沙子的成就是释迦牟尼佛五百大愿。释迦牟尼佛无量劫的修行成就的是什么呢？就是我们今天的一时，刹那的一念，今天闻《观无量寿经》得阿耨多罗三藐三菩提的这一念。你们这些菩萨在发愿，“当愿众生……”“当愿众生……”，你无量劫来这样唱，为了什么？就是为我们众生。过去多少菩萨这样唱，唱了多长时间了，我们今天才有这一时，这一念。所以《金刚经》里面讲的话非常珍贵，护持众生的善根，护佑众生的菩提心，就是这一念信。所以，今天这个“一时”的成就，我们感恩顶戴，要头面顶礼五体投地。印光大师说：所有人都是佛菩萨，唯我一人是凡夫。感觉到天下所有的众生为我此一念而千辛万苦在修行，这些菩萨都为我一个人在修行，这些诸佛为我而成就国土，兆载永劫的修行成就我现前的这一念，你要感受佛恩啊。阿弥陀佛兆载修行，这是什么一个概念？就是说，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，有一个众生不成佛，他修行未尽的。他要把你现前的恶业转为佛的净土，把我们现前看到的这个境转为佛的净土。不经过兆载的修行转不掉啊。这种兆载的修行怎么修？不是说你今天拜了一拜两拜就算了，绝对不是！这些佛、菩萨真是了不起啊！一个人这一辈子修行，不断地护着他，让他达到八地菩萨不退，是非常非常的了不起。佛、菩萨那种精进不退的力量啊，不仅不退，还要不断的增长功德，他要把自己的功德修圆满，还要把你身上的功德修圆满。就是把你当作他身上的肉，把每个众生当作他身上的一块肉，就像妈妈把孩子当作她身上的肉，真实地来帮助你们，没有任何虚假之体。就凭这个佛恩，我们也要舍身舍命。为什么弘一大师在死的时候写下一句话叫“悲欣交集”？悲，无量劫不知佛恩故；欣，我今天忽然大悟了，感受到佛恩就在当下啊！这种欣这种悲，就是没有任何条件的信，没有任何条件地接受。所以如果你真正的感受到佛恩，受再大的委屈也无怨无悔了。过去有一个法师在受病苦的时候，猛然想起佛恩，身体的病一下子就好了。所以你受了一点点病苦的时候，要不断地思维佛恩。《文殊师利问经》里讲：若人造诸恶业，应当何等忏悔？不要忏悔，思维佛故。我们要怎样念佛？搞一个蒲团，面对西方坐下来，不断地思维西方极乐世界，这样念佛，而不是“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”这样念。应当思维名号、思维佛、思维西方极乐世界、思维功德，是这样的念佛！也就是《观经》里面讲，观日、观大地、观水、观佛、观西方极乐世界的境界，不断地观察西方极乐世界的境界，思维名号，我这样讲的时候你不断地思维，信心就上来了，你就会获得法喜，对佛陀就有无上的信心！这种念佛方法，实在是超过你口上念“阿弥陀佛”！你在口上念阿弥陀佛，心里面思维不到，那样喊当然很累，很没意思。

今天我们闻到阿弥陀佛，今天我们坐在这个地方闻《观无量寿经》，大家知道，很现实地观照，此恩难报。这个“一时”不是过去的一时，是尽未来际的一时，是究竟真与假回光返照的“一时”，是不分过去现在未来的“一时”，是真与假等待的一时。就像妈妈等着你的那一时。妈妈久远劫来在等着你，坐在大路旁边，等待孩子回家。孩子流浪已久，妈妈一直在等着你成“不动尊”。这个是尽未来际，过去未学佛，现在已学佛，将来证佛果，都是在佛陀的等待之下。“时”是代表机成就，“一”是代表法成就。“一”、“时”合在一块，叫机法同体，机跟法相应的一刹那，这个《观经》就是一刹那。这一刹那是诸佛所修、菩萨所修、一切祖师所修。我们这个善根是诸佛菩萨的护念，都有大恩在里面。你要感受到今天闻到阿弥陀佛的刹那的“一时”，是诸佛菩萨无尽劫的修行修来的。我在大殿讲过，此大殿集聚了我们无量劫以来的善根，诸佛菩萨所修的善根，今天这一刹那，现前的一刹那，全部显现。刹那时间的这一念，上可以成佛，下可以化度众生，在中间可以破除一切无明。内，可以消除我们一切业障；外，可以消除我们一切患恼。此一念之难得，这叫成就“一时”。这个“一时”大家一定要感受一下！！

你思维这个东西，晚上不睡觉也心甘情愿！所以《阿弥陀佛经》里讲“若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱”。思维一二三四五六七日，要思维名号功德一心不乱，这样才能得大功德，后面我们慢慢讲，大家体会！阿弥陀佛！