扫码手机看

大安法师：佛法告诉我们，要这样去对待逆境与业力

大安法师 2020-09-23

人处在这个世间，你是不是非得要追求那么顺利？遭受一点苦难，做事困难重重，不要去拒绝。这就是处世不求无难。你干事不要追求没有困难，如果做事一帆风顺，没有困难，你一定是骄奢的、骄傲的，奢侈的心就会起来。你骄奢的心一起来，你一定会认为我很了不起，我很强大，别人都不如我。

于是要观察，你在这世间成就事业，本身不是由于你的能力有多大，而是你的宿世的因果在这起作用。于是就把这个困难，作为园林、游戏，去对待它。

古往今来，儒家也讲，人三不朽，立德、立功、立言，无论是哪一种不朽的事业，它都要经过很多的困难的。那有些人就觉得碰到困难，他就很郁闷：
为什么这些困难都到我头上来？他有怨气，包括生病也是这个。生病为什么要保持良好的心态？

有人生病，特别是得癌症，他就想为什么是我得癌症呢？为什么不是其他人呢？我都是好人，为什么我要得这个病呢？他充满怨气。那好，你这个怨气越多，你分泌的毒素就越多！你的病就更会加重。

这种你对待这些负面的、逆境的时候，你的心态念头，一定要保持一种正向的一种想法。有困难了，一定要从自身找原因，这是我的业力，这是我的因果，自己要生惭愧之心，自己要生忏悔之心，自己要转化成善的一面，而不要变成一个怨气的一面。这是在心理调适当中怎么去做到有智慧，怎么去理解它。

比如说，你受到冤屈的时候，你怎么去对待它？那我们在人生当中肯定无妄之灾就到了身上来了，无缘无故的就有人诽谤你了，甚至法律就找麻烦了，受到冤屈了。那受冤屈，一般的他肯定反弹，就是有怨气，要报复。

那么在佛法告诉我们，碰到这个东西，不要去申冤，要能忍！当然可能跟我们一般的做法相比，可能觉得不近人情。儒家也在讨论，你是以德报怨，还是以直报怨的问题。

那这个问题，如果在这一世来看，当然以直报怨，它是大家都要认同的。你既然这么对付我，我也要这样对付你。但是如果站在一个广阔的、生命轮回的这样的背景当中来看，可能就不一样了。

为什么别人会这么对待你？这里面它不是无缘无故的，这里有一些因果的错综复杂的关系，是我们看不清楚。于是，如果你不去考虑这个复杂的因果，而我直接去报，本身别人对不起我自己，可能多生多劫我欠了他的。现在他把它要回去，报复一下，正好把它拉平了。

好，现在你拉平了之后，本来是个债务就可以解开的时候，你又报复一下，你又欠了一下吧！欠了一下他又反弹吧！

所以这里处理的方法，儒家跟佛教有些处理的方法都是不同。比如父母被人杀了，那在儒家的观念当中，这是不共戴天之仇啊！一定要报的。

但是在佛法里面，不一定就这样说了。如果在座的有受过《梵网经菩萨戒》的，《梵网经菩萨戒》其中就有一条就是：父母被人杀，自己国王被人杀，不去报复的。为什么？由于你的父母、国王被人杀，这是有因果的，你不要在这个因果的这样循环当中再加进了你一份的东西在里面。

再更大的来说，在菩萨眼里，众生多生多劫都是我们的父母、兄长。我们不能为了这一世的父母杀多生多劫的那个父母啊！那这些情况当然，刚才讲佛是大圣人，他能看清楚这些关系。

而我们由于目光短浅，只看到这一世，分段生死的这样的一个亲缘关系。所以他的处理的方法是不一样的。但我们看佛陀教诲的处理方法，是有智慧的，能这样做一定是好的。

在佛门有一个公案，就谈到两个国家是邻国，一个国家的国王比较善，另一个国家的国王比较恶，恶就有一种侵略性，他就悍然发动战争，要侵占另外一个国家。

这个善国王固然他也要保家卫国，就在战争的时候，一般那种想要侵占别人国家的那个恶国王，他早就做好了充分的战争的准备，还真的被他打胜了。善国王就受到重创，就在弥留之际，这位善国王告诉他的儿子：
不准报仇！那这个国家就亡掉了，就被那个恶国王全都占领了。

那这个王子就在民间隐避下来，但是报仇的心念没有放下，他了解到这个国王有什么爱好，要接近这个国王。他知道这个国王喜欢音乐，那这个王子就拜了一个音乐大师，把音乐学得非常精到。就逐步地进入王宫，做了这个恶国王的一个很亲近的人。

那有一次打猎，这位王子跟着一块，这时候只剩下恶国王和这个王子，两个人在树林底下，这个恶国王都很疲劳，年纪也比较大，就躺着休息。就躺在这个王子的腿上休息的时候，这个王子就准备下手。

当他要把剑拔出的时候，马上他的父亲的声音就出来了：
不准报仇！他就又把剑放回去。第二次又拔出来的时候，又是
不准报仇的声音出来，直到三次。那个恶国王也很敏感，每一次这个王子要拔剑的时候，这个恶国王就会惊醒过来，惊醒过来，我刚才好像做个梦，好像有人要杀我。

最后这个王子终于不准备杀这个老国王了，听从他父王的指令，就如实地把这个情况告诉了恶国王。恶国王这时候听了非常感动，被感化了。跟着这个王子回到王宫之后，自愿地把他原来侵占的土地交还给了王子。这是不报仇最后导致的是一个好的情形。

那么我们看到现代很多人的问题，就来自于报复。现在很多这方面的，我们在寺院里，他有时候碰到这些烦恼，会跟我们这些出家人说一说。有一个公务员，现在可能很多感情上的问题会把一个人搞得很崩溃。

他一个公务员，工资不是太高，然后他的妻子跟一个房地产的老板去了。他又很爱他的妻子，据说在家里，家务事都不让他妻子做的，是这么宠爱他的妻子，结果这个妻子却做这个事。

他就内心很不平，不平衡这时候，观念上就有点颠倒，你无非就有钱才把我妻子勾引过去了。现在我也要做有钱的人。他也要做有钱的人，他把公务员辞掉，他要去下海，他也去搞房地产。

每个人命运不一样嘛，这个经商不是什么人想经商都能成功的，他一投资下去，全都是没有回报。钱也没有赚到，自己那个公务员职务也辞掉了。然后呢，妻子又不回来，自己每天就是内外夹击，身心都受到很大的创伤。

就是这样，你说真的挺可怜。你要去报复干吗？而且采取这么颠倒的一种报复手段。所以这些，当我们碰到这些负面的时候，一定要智慧观照它的业缘关系，然后一定要把它看空。人生的顺境、逆境没有它的真实性，一定要有这么一种智慧的把控。否则苦不堪言。

然后就逆来顺受，逆境来了，就顺着它的本性接受它。进德修业，静待其变。不能有一种过强的负面的情绪。而出现逆境的时候，你要善于观照，把这个逆境变成自己的一个向上的一种逆增上缘。

这些应该是释迦牟尼佛给我们做出了良好的榜样。释迦牟尼佛无量劫以来的这种修行的过程，充满着逆境。比如他为了求半偈，然而碰到罗刹，说：
你要听下面半偈可以，但我要吃活人的血。释迦牟尼佛为了这半偈，献出生命。

做忍辱仙人的那一世，碰到歌利国王，歌利国王把他的肉片片地割下来，而这位忍辱仙人不生一念的瞋恨之心，而且以同体的悲愍心发愿，如果我成佛的时候，先要度你这个恶人。还真的是那位忍辱仙人成佛之后就是释迦牟尼佛。以后这个恶国王呢，歌利国王就成为佛的第一大弟子憍陈如。

《法华经》讲，有一世释迦牟尼佛做常不轻菩萨，常不轻菩萨，什么叫常不轻呢？他每见到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都会顶礼，都会说一句话：
我不敢轻慢汝等，汝等终将作佛。

那这些四众就对这个常不轻菩萨就不以为然，说你凭什么给我们授记啊？你给我走远一点。但是常不轻菩萨还是向他们顶礼。这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷就不耐烦，就用脚踢他。

然后常不轻菩萨就在脚踢不到的地方顶礼，说这句话；这些人就用木棍来打他，他就在木棍打不到的地方顶礼说这句话；然后用石块来投掷他，他就在石块投掷不到的地方顶礼说这句话。
我不敢轻慢汝等，汝等终将作佛。

这是常不轻菩萨的一个忍辱的修行啊！然后这些打骂常不轻菩萨的这些人，堕到了地狱，然后从地狱出来，又由于跟常不轻菩萨的因缘，又做了常不轻菩萨座下的弟子。也就是法华会上释迦牟尼佛座下的这些声闻弟子，这样的一个因缘。

乃至于佛在这一世示现八相成道的时候也经受了种种的逆境，被人诽谤、谩骂。其中有一个很歹毒的一个诽谤。

有一次，佛在讲经说法的时候，有一个婆罗门的女人，用一个木盆，放在了她的腹部，肚子就鼓鼓的，怀孕的样子。就来到这里，就指着佛说：
你讲什么法？你把我的肚子都搞大了，现在你得要给我多少多少钱。那跟随的五百个婆罗门也都说：
这个事情是事实，我们都知道。

在这种诽谤的时候，佛坐在那里，脸色没有任何变化，非常宁静。还是忉利天就看不下去了，就知道她诽谤，就变成小白鼠，到她那里面，把绳子咬断，这一咬掉，咣当一下，那个木盆就掉到地下了。一掉地上，那显然真相大白，是他们的诽谤。

这时候天人，天女散花啊，来赞扬佛德。这时候佛也没有高兴的表情，他内心如如不动啊！那真的是八风吹不倒，端坐紫金莲啊！

那如果是我们这些业力凡夫，遇到这样的一个诽谤，可能立马就会愤怒；或者最后澄清，天女散花就很高兴。这就是我们的情绪反应啊！这是虚妄心里面出来的。所以我们每一天的妄心里面都是波翻浪卷，充满着这种忧、喜、悲、惧这些情绪，所以我们心理就不正常。

那么还有一种，就是刚才讲心理上的一些调适，智慧的观照，要透过这些逆境的现象去把它做为一种养料。莲华长在污泥浊水里面，当它长不到虚空里的时候就同流合污，跟污泥一起腐烂。

如果莲华长在虚空里面的时候，污泥浊水就成为滋养这朵莲华的养料。即烦恼为菩提，智慧的念头一转，它就会变成一个我们精神品格，修行道业的逆增上缘。逆境正好是成全我们的最好的机会。

这一点在世间法里面，仍然是这个样子的。汤因比写历史研究，谈到文明形态能够生存下来，发展起来，一定符合着挑战和应战的规律，经过严酷的挑战，激活它应战的本能，它能够穿过去，这种文明的生命力才能保存下来。应战不过去，那就会消亡。

我们这一生，由于业力来到这个世间，肯定会遇到种种的逆境，对这个逆境，如果我们穿透不过去，我们就跟着这个烦恼一起颠倒。于是无论是生病，遇到困难，被冤屈，我们就把这个问题搞得越来越复杂，最后就是两败俱伤。

所以为什么要
忍啊？忍辱波罗蜜啊！你不能退一步，不能忍得下来，问题就非常严重！

更新于：2020-09-23 15:05