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宣化上人：佛说阿弥陀经浅释（五）——宣化上人

汉传人物 2025-01-29

「如是我闻」,阿难以四事问佛,前面已讲了二种,现在讲第三种。第三种是依四念处而住。四念处就是身处、受处、心处、法处。第一要观身不净。我们所有的人,对自己的身体看得非常的宝贵,认为这个身体是真实的。所以自私也因这个身体而有,自利也因这个身体而有。要是没有这个身体,就没有自私,也没有自利了。为什麽自私自利?就因为没有认识这个身体,以为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体,作恶也因为这个身体,对这个身体看不破、放不下,为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐,这都是执著不能放下,因此一天到晚都为这个身体忙。有一天这个身体要死了,还不明白,而说:「我的身体要死了,怎麽不帮助我呢?」那时才知身体不是真的,可是已经晚了,後悔也来不及了。

究竟身体是不是真的?在愚痴者看来是真的,不是虚妄的。但有智慧的人则知道,这是四大假合,地水火风和合而成的。这身体不是究竟。那究竟是什麽?究竟是自性,我们自己的自性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。而我们的身体只是自性暂时的居住处,如住旅馆似的,身体即是旅馆。但住旅馆的这个游客,若以为旅馆是自己的,那真是大错特错。如果你能把身体看成旅馆,并能找到主人,那你就认识自己了,这个身体生来就不净,因为是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麽就长大了,长大了就生出种种贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心,造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业,造种种业都因它而有。这个身体究竟是不是宝贝呢?不是,实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不清净,这才叫宝。但我们这个身体九孔常流不净,两眼有眼屎,两耳有耳垢,鼻孔有鼻涕。在中国有些外道专门吃鼻涕,修这种外道法的人说:「这就是炼丹。」假如不是愚痴,怎会吃鼻涕呢?不但吃鼻涕,还吃眼屎、耳垢等,认为从身体出来的东西都是宝贵的。肮脏的东西,他们却认为是宝贵,你说可怜不可怜?

我们的身体,面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴,加上大、小便处,总共是九孔。人人都知道大便和小便是不乾净的,假如你做再好的菜,用大小便做点调味料,人不知则吃,若知道了,谁也不会吃,因知道那是肮脏的。「九孔常流不净」,你说这个身体究竟是宝贝的?或不是宝贝呢?要是宝贝怎会常流不净之物呢?这个身体一个星期不沐浴,身子就会痒、不舒服。时间一久则有臭味出,这种臭味不要说自己,连狗都不愿闻。所以我们要观身不净,这身体是这样不乾净,你还爱它吗?为它执著吗?爱这麽不乾净的东西,有什麽用处呢?那你说:「我可以用刀割它,去自杀?」这不需要!你应借假修真,你的自性在你的身体里住,你走到五阴身,就成阴阳混合,也就是在清净与混浊中。你要是往上修,则得清净可成佛;你要是不修行,则往下坠,和污浊合而为一,成为鬼。所以你修行与否,是你自己的事,旁人不能帮你。好像阿难尊者,他说他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被给他三昧,但始终佛也不能给他三昧,等佛入涅盘後,结集经藏时,才证四果阿罗汉。那时他才知道自己不修行是不可以的。

观身不净,我们不要拿这个身体当宝贝,谁说我一句,也放不下,「怎麽说我呢?」谁打我一下,「你打我!可恶至极!」觉得痛一点,就受委屈了。其实你要是看破放下,没有一个痛,亦无一个不痛。谁痛?痛又怎麽样?有人打你,就当碰在门框上;有人骂你,就当他唱歌,或说你所不懂的外国话,「这是西班牙话?德文?葡萄牙话?我没学过,我不懂。」总而言之,你能把这身体看破放下,不执著,则会得到自在,这是观身不净。不要把身体看得那麽重要。

「受念处」,观身不净,受、心、法,也都不净。观受是苦,受是你所接受的。有1、苦受,这是苦苦。2、乐受,中有坏苦。3、不苦不乐受,这是行苦。以上是三苦,你对於你所接受、所享受的,都应觉知是苦,你知道是苦,就不会执著享受了。我常常对你们讲:「受苦是了苦,享福是消福。」常受苦,则苦没有了;尽享福,则福报没有了、消了。所以「观受是苦」,而身心法也都是苦,这四念处虽是四种,但要把四种观成一种,一种分开四种。

「观心无常」,这个心是无常的,不会常常如此。过去心不可得,是无常;现在心不可得,是无常;未来心不可得,是无常。这心是念念迁流、念念不停,所以是无常。

「观法无我」,法根本无一法,法既然没有了,什麽地方有个我呢?我是四大假合、五蕴色法而成的,既然没有五蕴的色法,则我自己也没有了。所以观法无我,人空法空,人也空了,法也空了。

我们修行要常常观想四念处。佛灭度之後,教导一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,修行依四念处而住。这四念处是很微妙的,所以大家须详细研究,你能明白四念处,依四念处而住,就没有执著,而得到真正的自由。有所执著就没有自由,没有自由就因有所执著,所以要修四念处,依四念处而住,无住而住。无所住,即「应无所住而生其心」。

现在讲阿难尊者以四事问佛的第四个问题。第四个问题就是怎样来对待恶性比丘?佛答覆说:「恶性比丘,默摈之」由这件事情,我们可以知道当初佛住世时,也一样有这种恶性比丘、恶性居士、恶性之人,遇到这种人,就应不和他讲话,默摈之,这叫软迁单,迁单就是叫他搬家,不理他,他自己觉得没有什麽意思,就会走了,这叫摈。在佛入涅盘之後,遇到这种的恶性比丘、恶性居士,就用这种方法来对待他。

「如是我闻」这四个字,「如是」是信成就,如是这个法就可信,不如是这个法就不可信,这是信成就。「我闻」是闻成就,闻本来是由耳朵闻,为什麽不说耳闻?而说我闻呢?因为这耳朵是身体的一部份;这个我是身体总的名称,耳朵则是一个别名,这叫舍别就总,把别的名不用,而用总的名,所以说是我闻。

「一时」,是一个时候,这叫时成就。那麽这个时候,为什麽不说某年某月某日某时呢?只说一时呢?因为国家与国家的年月日期不是全都一样,有的以正月为一年的开始,有的则以二月或三月,乃至於其他的月份,因历法不同故,所以没有办法确定一个时候,若确定这个时候,考古家就要考查,说这个正不正确。现在说「这一个时候」,就不需考古家来考查。以上是时成就。

要讲经说法,第一要有人信,有人相信这个法,才可以说法。有人相信,但没有时间来听,甚至一听经就跑了。为什麽?因为没有时间,他不听不闻。虽有讲经说法,他不闻也没用。若他真想听经闻法,就要有时间;时候有了,又有信心,又要有一个说法主,佛就是主成就,说法之主。有了主成就,又要有处成就,要有一个地方来讲经说法,现在这个地方,就是在舍卫国的只树给孤独园。舍卫国是印度一个国家的名称,译为丰德,因为这个国家的人都很聪明,所以国就有五欲七宝之丰,其国人有多闻解脱之德,这国家有五欲财宝,五欲是什麽?有人说是财、色、名、食、睡;又有人说是色、声、香、味、触。总之五欲的境界令你的智慧颠倒,令你的眼睛跟著色尘跑,耳朵跟著声尘跑,鼻子跟著香尘跑,舌头跟著味尘跑,身体跟著触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒,都来追逐五欲,这国家的人有多闻,书读很多。解脱就是无拘无束、很自由、得到解脱,也就是执著心很轻。这是舍卫国。

「只树给孤独国」,只树是只陀太子所种的树,给孤独园是须达多长者的。须达多长者是当时印度的一个富人,但他不懂佛法,连佛的名字都没听过。有一天他为儿子娶媳妇,到城里一位朋友珊檀那长者家里,也是一个很有钱的人。到了他家,见珊檀那半夜就起来,布置他的房子,把房子庄严得非常美丽,须达多长者看见他如此庄严舍宅,就问他说:「你把房子收拾得这样庄严好看,是不是办什麽喜事?」珊檀那长者说:「不是的,我想请佛来应供。」须达多长者一听见「佛」字,头发也竖立起来了,毛孔也竖起来了,问:「什麽叫佛呀?」珊檀那长者就对他说:「佛是净饭王的太子,本来他应该做国王,可是他出家修道成佛了。我准备请佛来应供,来供养佛。」须达多长者,即给孤独长者,听见佛的名字後,觉也睡不著。释迦牟尼佛知道他有诚心,就放光来照他,一放光照他,须达多长者以为天亮了,於是就起身出城。城门本来是锁著的,但释迦牟尼佛以神通力量把城门打开,须达多长者就到了佛所住的地方竹林精舍。到了那儿,预先就有一位天人,向佛右绕三匝,然後向佛顶礼。须达多长者从没见过佛,也没听过佛法,不懂礼节,所以天人做一个样子给他看。於是乎须达多长者也向佛右绕三匝,然後向佛叩头顶礼。佛就向他说法,须达多长者非常高兴地说:「佛您有这麽多的弟子,要有一个大的地方才可以住下,我预备找一个大的地方,请佛来住」佛说:「好啊!那你就去找。」

须达多长者回去本国到处找地方,却没一处合意;最後找到只陀太子的花园,觉得地方好,也够大。於是向太子要求买他的花园。太子并不想卖自己的花园,但听须达多长者要买,就同他开玩笑说:「好,你若要买我的花园,须将金砖铺满它,我就卖给你。」长者没有讨价还价,回家马上将窖藏的金砖全搬去,铺满了花园。然後对太子说:「现在园子是我的了。」但太子说:「花园是我自己的,怎可卖给你呢?我是开玩笑的。不卖!不卖!」须达多长者说:「你说只要我将金砖铺满花园,园子即卖给我。你将来要做国王的,怎可说话没有信用呢?」太子考虑後说:「好,园子已铺满金砖,是你买的;但树没铺金子,故仍是我的,算是我供养佛吧!」所以此园叫只树给孤独园。何谓给孤独者?给即周济,亦即布施。因须达多长者专门布施给孤独的老幼。中国周朝文王时,周济四种穷苦人:即鳏、寡、孤、独。鳏是老而无妻者(鳏夫)。寡是老而无夫者(寡妇)。孤是幼而无父者(孤儿)。独是老而无子者。而须达多长者给孤独者也救济这四种人。

「舍卫国,只树给孤独园」,这是「处成就」。因为有人说法,一定要有处所;无处所,法就不易说了。

「与大比丘僧,千二百五十人俱」是「众成就」。「与」意即「共」,即共同跟随一位师父学习,大家共同住在一处,大家共同学习佛法,大家共发同样的菩提心,大家都开同样的智慧,大家证同样的果位,大家共同成佛。这麽多共同的理由,故用「与」字。

「大比丘僧」,先把声闻众说在前面,因比丘都是出家相。菩萨放在後面,因菩萨之相不定,有时是出家相,有时是在家相。菩萨是修中道的,故放在中间。後边再说天龙八部,最後说一切世间相的凡夫。出世相是圣人。菩萨有时在法会中,有时离法会去其他世界,故是不定相。比丘则是佛的常随众,跟随佛听经闻法。故结集经藏时,把比丘写在前边。

「大」有三种意思:一、比丘是国王大臣所崇拜者。二、比丘断一切烦恼。三、破诸恶者。比丘与其他外道不同,故云「胜」,胜过其他一切外道。而比丘又有三种意思:一、乞士。二、怖魔。三、破恶。一、乞士是托钵乞食。二、怖魔。当有一人在戒坛受戒时,地行夜叉即去报告空行夜叉,而空行夜叉即刻报告天魔,天魔即恐惧的说:「佛又多一位弟子,我又少了一个眷属。」因此天魔很恐惧,魔王宫殿都震动。三、破恶。比丘发菩提心时,则破八万四千烦恼,故是破恶。

僧伽是梵语,翻为「和合众」,即是大家共同住一处,没有是是非非,不会互相斗争。又有「事合」及「理合」。何谓理合?即大家同证无为解脱。而事合又有六种:

一、身和同住。僧众合住一起,不能互相斗争。时时刻刻要自己管自己。不要犯过,不要妨害他人。譬如大家都不饮酒,你却要喝酒;大家都不抽烟,你却要抽烟;则僧不和,就不能同住。故一定要守规矩,不犯过。

二、口和无争。不要互相辩论是非。不要有「张家长,李家短;三只蛤蟆六个眼」等的是非。要口和不争,不能说你的道理不对,我的道理对而争论起来。

三、意和同悦。大家在一起学佛法。你修持精进,我比你更精进。大家为修道而精进向前进。不要一天比一天差。要少说话,多修道。大家的意念就和合。

四、见和同解。大家有相同之见解。

五、戒和同修。大家一同持戒律,同修道。

六、利和同均。大家互相为共同之利益而努力。以上是六种「和合僧」,此为「事和」。

更新于：1天前