大佛顶首楞严经：七处征心

在佛法中，最为重要的问题，莫过于我们的心了。说起我们的心，可是不得了的大事，《占察善恶业报经》讲的很清楚：当知一切诸法悉名为心。这一切世界、六道轮回莫不是我们的心所生起，通过众缘合和而有。可是既然心是如此重要，那么它到底在什么地方呢？现代社会科技发达，人们好像已经觉得我们的高级思维和神经活动都是在大脑中了。其实并不正确。《大佛顶首楞严经》中对心在什么地方有过一段十分精辟的论述。这是学佛之人，希求智慧，不可不知的一课。

第一处 心不在身内

阿难，我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐。

阿难，我现在问你，当初你因为看到如来三十二相而出家，是用什么来看的呢？是谁在喜爱好乐呢。

阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目。由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。

阿难回答佛说：世尊啊，这样的爱乐是用我的心和眼睛。因为看到如来的美妙相貌，内心喜爱，所以发心，希望也能够了脱生死。

佛告阿难如汝所说。真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在。

佛告诉阿难说：就像是你说的那样，爱乐是由于心和目。如果不知道心和目的所在，也就不能降伏尘劳的困扰。就如同一个国家被匪徒所侵扰，出兵平息匪患，那一定要知道匪徒所在的地方。能够使你轮转生死的，心、目就是原因。我现在问你，这个心和目，现在在什么地方呢？

阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心，实居身内。

阿难说道：一切世间的不同种类生命，都是识心处于身体之内的。纵然是如来您，如同青莲花一样的眼睛也在佛的颜面上。我看这眼、耳、鼻、舌 都是在我的颜面上。而这心的确是在我的身体之内。

佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观只陀林今何所在。

佛告诉阿难：你现在坐在如来的讲堂之中，看见只陀树林在什么地方呢？

世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园。今只陀林实在堂外。

阿难回答：世尊，这广大重叠的讲堂在给孤园中，而只陀树林实在讲堂的外面。

阿难，汝今堂中先何所见。

世尊说：阿难，你在讲堂中都看到什么了呢？

世尊，我在堂中先见如来。次观大众。如是外望，方瞩林园。

阿难说：世尊，我在讲堂中看到了如来，还有听闻佛法的大众。向外望去，才看到树林。

阿难，汝瞩林园，因何有见。

阿难啊，为什么你能看到讲堂外面的景物呢？

世尊，此大讲堂，户牖开豁。故我在堂得远瞻见。

世尊，这个讲堂的窗门宽敞洞开，所以我在讲堂中才能看到外面的景物。

尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。

这时世尊在大众中，以金色的手臂，摩阿难的头顶，告诉阿难和大众，有三摩提称为大佛顶首楞严，具足一切法十方一切如来都是从这条庄严妙法之路而证果。你要认真听取。阿难顶礼，表示接受佛陀的慈悲教诲。

佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。

佛告诉阿难，就如同你所看到的那样，身体在讲堂之内，门窗洞开，从中可以眺望到远处的园林。那么有没有人能够在这个讲堂中没有看到如来和室内的景物，却可以看到讲堂外的景物呢？

阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。

阿难说：世尊，在讲堂内没有看到如来，却能看到讲堂外的景物，决不会有这样的事情。

阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。

阿难啊，你也是这样啊。你的心对于一切都明了，如果这个心的确是在你的身体之内，那么你应当先了知你身体内的情况。先看到身体内的情况，然后才能看到身体之外的情况，纵然不能看到心肝脾胃，那么毛发指甲的生长，筋脉的转动，应该可以明了的。为什么不知道呢？不知道身体之内的情况，怎么会知道身体之外的情况呢？故此你所说的觉知的心在身体之内的说法是不正确的。

从现代科学的角度，认为大脑是人们神经活动和思维的中枢。但是按照释迦牟尼佛告诉我们的道理看，大脑能够通过神经活动来进行思维，却不能对自己的神经进行感知，我们无法知道那根神经正在思考着什么问题。也不能感知到神经的工作与休息时是一种什么样子。所以我们之所以能够看到事物，思考问题，大脑仅仅是做了一部分工作，真正能够思维的还不是这一团神经细胞。

第二处 心不在身外

阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。

阿难向佛稽首然后向佛说道：我听到如来这样的说法，才知道我的心实在是在我的身体之外。为什么呢？如同灯光在屋子里，这灯必然是先照亮室内，通过屋子的门然后才能到达庭院。一切众生，看不到身体内的情况，却能看到身体外的情况，如同灯光，如果在室外就不能照亮室内。这个道理很明显，再没有疑惑的地方。是不是和佛所说的究竟佛理一样啊？

佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归只陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。

佛告诉阿难：诸位比丘，刚才到和我到室罗筏城乞食，回归只陀林，我现已吃过斋饭。那么你看诸位比丘，一个人吃的时候，其他人能否得到饱足呢？

阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。

阿难说：不会的。世尊。这些比丘，虽然是证得阿罗汉的果位，但是身体性命各不相同，怎么能够一个人吃饭让其他人饱呢？

佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。

佛告诉阿难：如果你觉知的心，确实是在身体之外的话，身心是分离的，各不相干，心所了知的东西，身体不会觉察到，身体的感觉心也不能感知。我现在把手伸出来展现给你，你的眼睛看到后，内心分别么？

阿难答言：如是，世尊。

阿难回答：是的，世尊。

佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

佛告诉阿难：如果能够感知分别，那么怎么能够说心是在外呢？所以知道，你所说的觉知的心在身体之外是没有道理的。

阿难虽然是佛的弟弟，但是对于心在何处开始还是不能明了的。所以在世尊告诉他心不在身内后，自然就联想到了心在身外。当然这显然也是不正确的。

第三处 心不在根内

阿难白佛言：世尊，如佛所言，不见内故，不居身内。身心相知，不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

阿难对佛说道：世尊，就如您所言，看不到身体的内部说明心不在身内，身心不相分离说明心不在身外。我想心一定是在这个地方。

佛言：处今何在。

佛问道：在什么地方？

阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼。虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故。分明瞩外，无障碍者，潜根内故。

阿难说：这个觉知的心不在身内，也不在身外，我想应该是潜伏在六根之内。就象有人用琉璃放到眼前，虽然有物体在，但是并无障碍。随着六根的感知，随时分别思考。这个觉知的心之所以不能看到身内，是因为潜伏在六根处，能够看到身外，也是因为潜伏六根的原因。

佛告阿难。如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃不。

佛告诉阿难：如你所言，潜伏在六根内，如同琉璃。人以琉璃罩眼，能见山河大地，能见琉璃么？

如是，世尊，是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。

阿难说：是的，如果以琉璃罩眼，应当看到琉璃。

佛告阿难。汝心若同琉璃合。者当见山河，何不见眼。若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心，潜在根内，如琉璃合。是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

佛告诉阿难：如果你的心和琉璃一样潜伏六根，能够见到山河大地，为什么看不到眼睛呢？如果能够看到眼睛，那么眼睛就如同外境，不是潜伏根内了。如果不能见，怎么能说觉知的心潜伏根内呢？所以你说觉知心潜伏根内，象琉璃一样的说法是不正确的。

第四处 心不在内

阿难白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是众生身，腑藏在中，窍穴居外。有藏则暗。有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外。闭眼见暗，名为见内。是义云何。

阿难向佛陈述：世尊，我现在又想，这众生的身体，腑藏在内，眼耳鼻等孔窍在外。腑藏是暗的，孔窍是明的。现在我开眼见佛，是看到外面，闭眼见到黑暗，就是见内了。这样的说法怎么样呢？

佛告阿难。汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼。若与眼对，暗在眼前，云何成内。若成内者，居暗室中，无日月灯，此室暗中，皆汝焦腑。若不对者，云何成见。若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面。若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内。若在虚空，自非汝体。即应如来今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉，应有二知，即汝一身，应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。

佛告诉阿难：当你闭眼见暗的时候，这个黑暗的境界是和眼相关还是不相关呢？如果和眼睛相关，那么黑暗就在眼前，怎么能说看到身内呢？如果是看到身内，那么在黑暗的房子里面，没有日月灯光，这个房间内岂不都是你的五藏六腑。如果和眼睛不相关，那么怎么能说是看见呢？如果不看外面，就能反过来看到里面，身体里面的黑暗就是身内的话，那么睁开眼看为什么不能反看到自己的颜面呢？如果看不到自己的颜面，怎么能说是向内看呢？如果能够看到自己的颜面，那么觉知的心和眼都在虚空才对。怎么能说在身内呢？在于虚空，自然不能是你的身体。现在如来和你对面，你的眼睛己经看到，但是身体还没有察觉，照你的话身体和眼睛实在是有两个觉知的心。那么你的一个身体应该可以成两尊佛。这是不可能的。所以你所说的看到黑暗就是见到了身内是不正确的。

第五处 心不在随所合处

阿难言；我尝闻佛开示四众。由心生故，种种法生。由法生故，种种心生。我今思惟，即思惟体，实我心性。随所合处，心则随有。亦非内外中间三处。

阿难说：我曾经听闻佛对四众开示演说，因为有心才会有种种法生。又由于有种种法的缘故，会有种种心生。我现在的思维体现就是我的心性。这个心在想到什么就是和什么相结合而存在。不是存在于内、外、中间三处。

佛告阿难汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处。心随有者，是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体。汝所知心，为复内出，为从外入。若复内出，还见身中。若从外来，先合见面。

佛告诉阿难说：你现在说，因为法生的缘故，所以种种心生。想到什么就是和什么相结合，那么这个心就是没有形象的。没有形象也就没有所谓的相结合。如果没有形象而能相合，那么十九界因七尘相合，没有这样的道理。如果是有形象的，那么以自己的手抚摸自己的身体，你觉知的心是从内而出呢，还是从外而入呢？如果是从内而出，心还是在心里，如果是从外而人，应该先看到自己的相貌。

阿难言：见是其眼。心知非眼。为见非义。

阿难说：眼看为见，感知是心，两者不同。

佛言：若眼能见，汝在室中，门能见不。则诸已死，尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死。阿难，又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体，为有多体。今在汝身，为复遍体，为不遍体。若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉。若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体，自不能成。若多体者，则成多人，何体为汝。若遍体者，同前所挃。若不遍者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然。是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。

佛说：如果眼睛能够看见，那么你在室内，门可以看见外面吗？又如已经死去的人，眼睛尚在，应该可以看得到。可如果能够看，又怎么能称为死去呢？阿难，你的觉知之心如果有形象，那么是一个，是两个，在你的身体内是遍布你的身体，还是仅仅局部？如果是一个形象，那么你以手抚摸其中一个肢体，四肢均应感知，而都感知的话，你根本不会知道这个抚摸。如果抚摸时感知有具体的地方，则你的心肯定不是一个。如果是多个那就不止一人。哪一个是你自己呢？如果是遍布身体，那么和刚才说的一样，是不成立的。如果是局部的，那么同时触摸你的头和足，如果头有感觉，足就应该没有感觉。而你则不是这样，所以心是随物结合而存在的理论是不正确的。

第六处 心不在中间

阿难白佛言：世尊，我亦闻佛，与文殊等诸法王子，谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成。身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。

阿难说：世尊，有也听闻佛与文殊菩萨谈论实相。世尊也曾说道：心不在内外。那么我想，在内却看不到身内，在外的话成了相互不知。因为看不到身内，所以在内是不可能的，身心相互是一体，所以也肯定不是在外。那么既然身心一体，对内有无所见，故知应该在中间。

佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在。为复在处。为当在身。若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表，为无所表。无表同无。表则无定。何以故。如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。

佛说：你说中间，那么不能含糊不清，这个中间不能是没有具体的地方，你现在说说这个中间到底在什么地方。如果在身体上，在某一边的话就不是中间，在中间的话还是在身内。如果有一定的地方，那么是有心的外表呢，还是没有？如果没有，说明心根本不在那里。如果有，那外表则没有一定。因为如果把此当作中间，从东看是西，从南看是北，外表身体相混，更是杂乱。

阿难言：我所说中，非此二种。如世尊言，眼色为缘，生于眼识。眼有分别，色尘无知。识生其中，则为心在。

阿难说：我说的中，不是这两种，就如同世尊所说，眼色是缘，从眼识而生，眼有分别，外物无知，感知就在这中间而生。

佛言：汝心若在根尘之中，此之心体，为复兼二，为不兼二。若兼二者，物体杂乱。物非体知，成敌两立，云何为中。兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相。是故应知，当在中间，无有是处。

佛说：你的心如果是在六根和外物之问，那么这个心体是兼有两者，还是不兼有两者呢？如果兼有两者，那心物杂乱，外物并不是我们感知的，成了对立的，怎么会有中呢？如果不是兼有两者，那么己经谈不上感知和不感知，既然没有形象体貌，中是什么形象呢？所以你说心在中间的道理是不正确的。

第七处 心不是非一切处

阿难白佛言：世尊，我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不。

阿难向佛说道：世尊，我曾经见到佛和大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共同谈论佛法，经常说觉知分别的心既不在内外，也不在中间，没有所在，不在一切处称为心。我也是不在一切处，是不是心呢？

佛告阿难。汝言觉知分别心性，俱无在者，世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切。汝不著者，为在为无。无则同于龟毛兔角，云何不著。有不著者，不可名无。无相则无，非无即相，相有则在，云何无著。是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。

佛告阿难：你说觉知分别的心，没有所在，世间虚空、中水陆飞行的种种名为一切，你不在一切处，那么是有是无，如果是无，则同于龟毛兔角一样根本没有，怎么能说不在一切处呢？有不在一切处那就不可能是无。没有这个形象才是无，如果不是无，那么就肯定有相。有相就是存在，又怎么能说是不在一切处呢？所以说，不在一切处是觉知心的道理是不正确的。

注：七处征心是释迦牟尼佛为我们详细解说分辨了心的所在。从这里我们细细揣摩心到底在什么地方。禅宗五祖有云：不识本心，学法无益。可见明了心在何处是多么的重要。