林克智：《佛说阿弥陀经要解》浅讲（15）

接着第二个问题是：

问：十念一念并得生，何须七日？有人问：既然十念一念都能往生，何必要七日克期念佛，甚至经年累月念佛呢？此问言下之意：既然说，到临终时念一声或十声佛，就可往生。则平时他可以不念，该忙世间事业的便去忙，该享受的便享受就好了。

答：若无平时七日工夫，安有临终十念一念。澫益大师回答说：如果没有平时七日念佛的功夫，哪里还能临终十念一念？这就告诉我们，要确保临命终时能十念一念，功夫须靠平时做。举个例子，许多人平时习惯于晚上八点钟开始看电视，八点前他便急着把事做完，准备八点好看电视。每天到这个时候都不会忘记，习惯成自然了。我们念佛亦是如此，平时要养成念佛的习惯，不管遇到什么情况，都能提起一句佛号，这就是念佛有功夫，则临终时肯定还是念佛。如果平时懈怠放逸，甚至胡作非为，没有念佛的习惯，更没有念佛的功夫，到了临终，百苦交煎，万缘牵缠，神识昏昧，自己作不了主，哪里还能念佛？佛都不能念，又怎能十念一念不乱？心乱则无法与佛感应，当然也就不能往生净土了。这时唯有随业受报，强者先牵，依然沉沦六道，岂不枉来人间一趟？所以一定要在平时将一句佛号念熟，随时随处不忘失，临终时善友一提，自己即能念佛，往生净土方有指望。

纵下下品逆恶之人，这是说即使造作五逆十恶的人，如前述唐朝杀牛的张善和，临终能十念一念也能够往生。

并是夙因成熟。故感临终遇善友，闻便信愿。过去世中也是念佛修行的人，今生因无机缘闻到佛法，故迷惑颠倒，造作恶业。临终前宿世念佛所种之因成熟，所以此时能够得遇善友，给以开示念佛求生净土的法门。此人一听即深信不疑，发愿求生。于此生死关头，如落水求救，念佛之心十分至诚恳切。虽然只念了十声甚至一声佛，其心力之猛利，远非一般念佛人之所能比。这就与佛十念必生之本愿相应，故感应道交，蒙佛接引往生。

此事万中无一，岂可侥幸。临终十念一念得生之事，一万个人中无有一个，怎么可以平时不务真修，而希望到临终时佛就会来接的侥幸心呢？

《净土或问》斥此最详，今人不可不读。《净土或问》为元代苏州狮子林天如维则禅师所作，文中对这种侥幸心理痛加呵斥，讲得非常详细。该文被澫益大师选人《净土十要》，列于第六。文章以问答方式，解释有关净土的疑问，共二十六个问题。其中第二十问说：

一生造恶的人，临终念佛，能仗弥陀愿力带业往生。那我生前且做世间事业，到临终再念佛行吗？

天如老人回答时，斥此为愚谬之言，毒过砒霜酞（音zhen）酒，非但误己，而且误人。天如老人解释逆恶凡夫临终能念佛者，因宿有善根福德因缘，方遇善知识，自肯念佛得生。此等侥幸之事，万万人中，无有一个半个。不会个个人到临终时都有此侥幸的。老人引《群疑论》中讲的十种人临终不能念佛为证：一遇不到善友劝导。二业苦缠身，不能念佛。三中风不能讲话，无法称佛名。四狂乱失心，不能想佛。五遭水火，不暇至诚。六遭遇豺狼，又无善友。七临终恶友坏其信心。八饮食过度。昏迷致死。九军队打仗，忽然阵亡。十高山悬崖，坠落丧命。以上十种恶缘，皆是业障现前，无法逃避。况且又没有神通，不知道自己临终有无业障现前，是好死还是恶死？只要碰上一种便完了。就算是无此十种恶缘，而是病死，未免四大分离，如生龟脱壳，因死苦逼迫，也念不成佛了。即使可以无病而死，或世缘未了，贪生怕死，加上妻啼子哭，后事未交代好，放心不下，也念不成佛了。有的人在自己未死以前，稍有病痛，即叫唤呻吟，求医问药，祈祷忏悔，杂念纷飞，这样也不能一心念佛。有人年纪一大，稍现衰相，便整天想着如何保养身体，想吃什么营养，想怎样去锻炼身体，也念不成佛了。就算你现在还年轻，稍或狂心未歇，俗务缠身，攀缘乱想，也念不成佛了。就算你清闲自在，有志修行，于世间事稍有看不破，放不下，一遇境界，便随境而转，自己作不得主，也念不成佛了。所以，平时稍有一事牵挂，便不能念佛，何况临终时？再说世间事业，皆如梦幻泡影，哪一件替得了生死？你说且做世间事业，到临终再念佛，真是痴人说痴话，错用身心了。天如老人苦口婆心劝诫：当思人生在世，能有几时。石火电光，眨眼便过。趁此未老未病之前，抖擞身心，拨弃世事。得一日光阴，念一日佛名。得一时工夫，修一时净业。由他临终时好死恶死，我之盘缠预办了也。我之前程稳稳当当了也。若不如此，后悔难追。思之思之。

有人听了上面讲的，临终遇十种障碍，即不能念佛，便产生了一个疑问：我们念佛的人有没有可能遇到这些障难，甚至恶死呢？有可能。这是宿世及今生未学佛时所造恶业招感的果报。《净土圣贤录》卷九《杂流》中记载，清朝顺治元年，江苏青阳有一吴氏家的仆人吴毛，笃信佛教，平时持斋念佛，兼修众善。左良玉兵渡江，吴氏全家避难远走，留下吴毛一人守屋。兵至，他被打了七枪而死。兵走乱定后，主人返家。吴毛死而复苏，对主人说：我以宿业，当受猪身七次。因今生斋戒念佛，以七枪散怨。今佛来接引，往生西方矣。言毕即合掌而逝。因此你不要担心，你若念佛能念到相应，临终遇大难也知念佛，便能往生。遇大难是重罪轻报，如刚才说的吴毛，本该堕恶道，今以横死酬偿宿业，免堕恶道受长时苦，而得往生极乐，一生成佛。

所以同修们一定要记住，平时要多念佛，养成习惯，千万不要存侥幸心，到临终再念。我们平时念佛功夫做好了，才能保证临终时佛号提得起，这很要紧。天如老人的《净土或问》讲得非常好，修净土的人一定要读，而且要认真去读，一定会帮助我们解答很多疑难问题，也一定会坚固我们的信愿。

解 问：西方去此十万亿土，何得即生？

答：十万亿土，不出我现前一念心性之外。以心性本无外故。又仗自心之佛力接引，何难即生。如镜中照数十层山水楼阁。层数宛然，实无远近。一照俱了，见无先后。从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是。其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。

这一问答，破遥远即到疑。

问：西方去此十万亿土，何得即生？有人问：娑婆世界到西方极乐世界，有十万亿佛土之远，这么远我们命终怎能顷刻即生到那里呢？

澫益大师分四段回答这个问题：第一段从十万亿土，到何难即生共五句，是正答；第二段从如镜中照数十层山水楼阁，到见无先后共五句，是喻显；第三段从从是西方过十万亿佛土，到即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是共八句，是法合，以法合喻；第四段为最后两句，是总结。

第一段是：

十万亿土，不出我现前一念心性之外。以心性本无外故。这三句即玄义明宗讲的六信中的信理。大家不要以为我们的心是胸中的肉团心，一点点大。那不是心，是心脏。这里讲的现前一念心性，是我们的真心，即佛性。我们的心性与诸佛的法身无二无别，可谓竖穷三际，横遍十方，心包太虚，量周沙界。我们的心性心量广大无边，十方虚空微尘国土，悉为我心性所包。当然十万亿佛土、极乐世界也不出我一念心性之外，因心性大而无外故，无有一法不在心性之内。其实极乐世界离我们很近，十万亿佛土，与无量恒河沙数大千世界、微尘国土相比，这个数字很小。

又仗自心之佛力接引，何难即生。刚才说的极乐世界在我们心里，是讲的依报。阿弥陀佛是极乐世界的教主，现在极乐世界说法，自然也在我们心里，这是正报。阿弥陀佛即我们自心所具之佛。今仗自心之佛力接引我们，往生自心本具之极乐，马上就生，这有什么难呢？生净土跟人睡觉做梦一样，身虽在床上，神识可跑到很远的地方。《观经》上讲往生之快，如弹指顷，如一念顷，譬如壮土屈伸臂顷，即得往生。故不必担心。

第二段是：

如镜中照数十层山水楼阁。进一步用譬喻显明上段正答所讲之理。这里的镜即大圆镜智，比喻我们的心性。比如用一面大镜子，可照到很远的地方，几十层的山水楼阁全都照到。以此比喻十万亿佛土。

层数宛然，实无远近。镜子是平面的，镜子里的山水楼阁，仿佛也有这么多层数，一层都不少，镜中的景物实在没有什么远近之分。层数宛然，比喻心中显现的十万亿佛土，宛然分明，一土不少。并比喻佛来接引，接则决定接；众生往生，生则决定生，来去宛然。实无远近，比喻弥陀国土，实际上无远近之隔，因为这一切皆在我们的心中。并比喻佛来则实不来，众生去则实不去，来去无性。

一照俱了，见无先后。一照全在其中，一目了然，不会近的先看到，远的后看到。比喻众生临终一念念佛，弥陀随感即应，便不来而来接引；众生则不去而去，一下子就生到极乐世界，感应道交，来去同时，没有先后。这都是我们心性所具的德能妙用。

第三段是：

从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐亦如是。其土有佛号阿弥陀，今现在说法亦如是。意显极乐世界与弥陀说法依正二报亦是如此，不出现前一念心性。合镜中照数十层山水楼阁，层数宛然，层数无性，实无远近。一照俱了，见无先后。

其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土亦如是。意显佛来接引、众生往生亦是如此，不出现前一念心性。合镜中来去宛然，来去无性，一念俱了，见无先后，当下即是。

第四段是：

当知字字皆海印三昧，大圆镜智之灵文也。同修们应当知道，此经字字句句皆是海印三昧、大圆镜智之灵文，应坚信不疑。海印三昧是佛所得之三昧名。大海深广，于中能印现外面的一切景观。海印比喻佛心如大海，能印现一切法，有照的意思。三昧是正定，有寂的意思。海印三昧表心性之体，心性具足百界千如，森罗万象海印含，显心性理具。

大圆镜智是佛的四智之一。唯识宗讲，成佛转八识为四智：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。大圆镜智也是譬喻，如同镜中照数十层山水楼阁，佛的智慧如镜子，能现众生诸善恶业，甚至法界一切法。此大非对小而言，是绝诸对待，大而无外的大，即前面所讲的心性本无外故。圆即圆满，无有欠缺。镜智有照的意思。大圆镜智表心性之用，心性圆现百界千如，圆光普照，无所不知，无所不见，显心性事造。

海印三昧与大圆镜智，皆是心性之异名。灵文说明这些经文是释迦如来亲证实相后，由心性中流露出的真言实语。字字即事显理，句句即相明性，故皆是三昧镜智之玄妙灵文。其实不仅是此经，释迦牟尼佛和十方诸佛所说的一切法皆是灵文，一个字也不能怀疑。

我们如能明了上述唯心之理，便知极乐世界离我们不远，就在我们心中，阿弥陀佛在我们心中说法。临命终时，我们自心的阿弥陀佛前来接引，生到我们自心的极乐世界，那还用担心吗？

解 问：持名判行行，则是助行，何名正行？

答：依一心说信愿行。非先后，非定三。盖无愿行不名真信。无行信不名真愿。无信愿不名真行。今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具。所以名多善根福德因缘。《观经》称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。若福善不多，安能除罪如此之大。

这一问答，破二行差别疑。

问：持名判行行，则是助行，何名正行？有人问：既然将持名判为行行，就是助行。那什么叫正行呢？

《要解》在正宗分一开始分科时就说：信愿持名，一经要旨。信愿为慧行。持名为行行。按一般讲法，慧行修慧，从理观人手，于观慧中具足禅定。行行修定，从事禅人手，于禅定中具修观慧。般若观慧能断惑证理，是正功夫，故慧行为正行。诸禅定能助发观慧，可以说是助功夫，故行行为助行。但《要解》所说信愿为慧行，持名为行行，与通常慧行是正行，行行是助行之说有所不同。

答：依一心说信愿行。非先后，非定三。大师回答说：前面为了方便易解，说信愿行三，判信愿为慧行，持名为行行。现将此三融合于一心之中，依一心说，一心中圆具信愿行三法，举一即三，全三即一。既然三者同处一心，则无先后，也不定是三。下面解释这个道理。

盖无愿行不名真信。如果一个人不发愿、不念佛，而说他真的相信有极乐世界。这句话不合理，我说他的信肯定是假的。因为避凶趋吉、厌苦欣乐实是人之常情，如果真正相信有极乐世界这么好的地方，难道他还会不想去吗？想去难道会不采取持名念佛这个实际行动吗？所以大师说无愿行之信，不是真信。

无行信不名真愿。如果一个人既不念佛，也不相信有极乐世界、有阿弥陀佛，却说他发愿了。他的话不合逻辑。他不相信有极乐世界这么好的地方，又怎么会想去呢？他不念佛，佛又怎能满他想去西方之愿呢？可以肯定，他那个愿是虚假的。

无信愿不名真行。如果一个人没有真正的信心，没有恳切的愿心，而在念佛。这个人的念佛肯定是悠悠忽忽，绝不会认真执持名号的。因无信愿这个动力推动，即使他念得很认真，因无信愿作前导，方向目标不明确，则不能生西方。又像有些老太婆的念佛，看来也似乎很认真，因她有死后到阎罗王那里当钱用的想法在。以上都不是真行，有盲修瞎炼、步人歧途之险。那怎么才是真行呢？

今全由信愿持名，故信愿行三，声声圆具。现在我们由真信发切愿，由切愿起行持名，则信愿行三，慧行与行行二行，共居一心。由此圆具信愿之心，一心念这句阿弥陀佛，则正持名时，信愿已在其中，故此持名之一念心，已具足慧行、行行，二行不可分，持名之行行，即为正修。上文已讲过《要解》所判信愿行三为慧行与行行，非通常所说的正助关系，而是如正宗分一开始分科时说的：慧行为前导。行行为正修。如目足并运也。以信愿慧行之前导，导持名行行之正修。故持名虽称行行，仍是正修，也即正行。

我们念这一句佛号是行。为什么要念阿弥陀佛呢？因为我们都读过本师释迦牟尼佛讲的《阿弥陀经》，相信佛的话句句真实。又看了藩益大师的《要解》，进一步明了娑婆和极乐两个世界的苦乐胜劣，所以一心求生西方，以期早成佛道，广度众生。我们有明确的目标和强烈的信愿，那所念的这句阿弥陀佛，便与信相应，与愿相应，与行相应。能如是一心念佛，则所念的声声佛号自然圆满具足了信愿行。

所以名多善根福德因缘。在本科的开端，澫益大师即解释了什么是善根，什么是福德。善根是亲因，福德是助缘。指出二乘善根少，人天福德少，皆不得生净土。唯以信愿执持名号，则一一声悉具多善根福德。散心称名，福善亦不可量。况一心不乱哉。可见以圆具信愿之心一心称名，即多善根福德因缘。

《观经》称佛名故，念念中除八十亿劫生死之罪，此之谓也。若福善不多，安能除罪如此之大。此几句引《观经》证明，信愿持名，即多善根福德因缘。《观经》第十六观中，关于下品下生的五逆十恶之人，临终十念往生西方之事，经说：如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪即得往生极乐世界。这里的至心二字是关键。至心即至诚心，心诚到了极点。造作五逆十恶的人，因为临终要堕恶道，求救心切。由善友处得知生西是唯一生路，当即生起强烈的信愿，至诚恳切念佛。虽然只念了十声，但声声佛号皆圆具信愿行，则一一声悉具多善根福德，故能灭除亿劫生死之罪，而往生极乐世界，就是这个道理。若福善不多，安能除罪如此之大。反之，若念佛福德善根不多，怎能除八十亿劫生死之大罪呢？

信愿行三也好，慧行行行二行也好，皆是说法的方便，不必多加分别。但能将此收于一念，以真信切愿一心称名，便是多善根福德，即能消无始以来重罪业障。同修们真能如是念佛，临终十念一念亦决定得生。

解 问：临终猛切，能除多罪。平日至心称名，亦除罪否？

答：如日出，群间消。称洪名，万罪灭。

这一问答，破平日称名除罪疑。

问：临终猛切，能除多罪。平日至心称名，亦除罪否？有人问：临命终时，知道自己要死了，一定想求生西方，念佛的心猛利恳切，所以能除八十亿劫生死罪过。平时至心称名，也能除罪吗？

答：如日出，群间消。大师的回答以喻说明：夜晚没有太阳，一片黑暗。早上太阳一出，黑暗即消失，天亮了，称之为黎明。同样的道理，众生因当初一念不觉，无明惑动，造诸罪业，障覆了智慧光明的本性，全心而成众生，犹如日落，性天全明成暗。

称洪名，万罪灭。现在开始觉悟，信愿持名。一句万德洪名是无量光，称名时全心是佛，如同日出，佛日现前，性天全暗成明，无明黑业万罪自灭。此喻显罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。故平日至心称名，即以至诚心称佛名号，则全心是佛，全佛是心，哪还有惑业容身之地？一定能众罪齐消！

又，至心即一心，此一心中圆具信愿行。如是称名，则是多善根福德，声声佛号能灭除亿劫生死之罪，还用担心不除罪吗？

解 问：散心称名，亦除罪否？

答：名号功德不可思议，宁不除罪。但不定往生。以悠悠散善，难敌无始积罪故。当知积罪假使有体相者，尽虚空界不能容受。虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死。然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳。然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。佛世一老人求出家，五百圣众皆谓无善根。佛言，此人无量劫前为虎逼，失声称南无佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此观之，《法华}明过去佛所，散乱称名，皆已成佛，岂不信哉。

这一问答，破散心称名除罪疑。

问：散心称名，亦除罪否？上问说到至心称名功德大，并能消多罪。有人便问：散心称名，亦能除罪吗？

大师的答词较长，包括正答和引证两个部分。现在先讲正答。

答：名号功德不可思议，宁不除罪。前面一再讲，阿弥陀佛无量劫积功累德，以大愿大行成就了这句万德洪名。名以召德，德不可思议，故名号功德亦不可思议。称此名号，即是心作佛，便能将佛的功德变成自己的功德，不论定心或散心，皆能灭罪。

但不定往生。以悠悠散善，难敌无始积罪故。但散心念佛不一定能往生西方。为什么呢？因为散心念佛是悠悠散善，力量薄弱，所以很难抵过去无始以来所积累的重罪。这里的悠悠即闲散，不专心勇猛。平时念佛若不能将这些重罪消灭，临终时便可能被拖累，为业力所牵，去酬业还债，而不能往生。但临终时若能发勇猛心，至心称念，也能往生；所以平日散心念佛，灭罪是肯定的，往生则不一定。我们平日能以至心念佛，养成习惯，则临终定能往生。故往生之大权，全操在自己手中！

当知积罪假使有体相者，尽虚空界不能容受。这两句出自《普贤行愿品》，经中第四忏除业障之文有：我于过去无始劫中，由贪嗔痴，发身口意，作诸恶业，无量无边。若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。我们无始劫来，造了无量无边的罪业。如果这些罪业有体积有形象，就算像沙子、芝麻那么小的罪，堆积起来，尽虚空都容纳不下。

虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死。纵然你能活一百多岁，每天日夜不断，念十万声佛号，念一百年，每一声佛号灭八十亿劫生死重罪，这看起来似乎已灭掉很多的罪了。

然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。然而你所灭之罪如爪上土，印度多称手为爪，故爪上土即手里一点点土，而未灭罪如大地土之多。释迦牟尼佛有一次与迦叶菩萨讲法，取了一点土放在手上，问迦叶：爪上土多，还是十方世界大地土多？迦叶答：爪上土无法与十方世界所有土相比。佛告迦叶菩萨：得人身能修道解脱者如爪上土。失人身不得解脱者如十方世界所有大地土。这里借此比喻无始以来积罪难消。

唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳。只有信愿持名，念到事理两种一心不乱，则必得往生极乐世界。如同健人突围，健人即勇健之人。从前打仗靠刀枪，有个健将力大无比，武艺高强。虽然他被人里三层外三层围得水泄不通，但他有勇健之力，能突破重围冲出去，三军也不能制伏他。从前是象马兵三军，不同现在的海陆空三军。这里的健人比喻至心念佛，达一心不乱之人，即能突破娑婆秽土之重围，而超登极乐净土。其时见思、尘沙、无明三军，以及未消之重罪，也奈何他不得了。

我们念佛之所以不能得一心不乱，有两大障碍：一是掉举打妄想，一是昏沉打瞌睡。对治的办法在七菩提分之念觉分中介绍过。总之还是要多念佛。另外要痛念生死无常，印光老法师教导我们，将死字贴在额头上。常常想着自己马上就要死了，哪有心思想别的，哪能安心打瞌睡？应当学健人，与妄想昏沉拼搏，一次拼不过，两次三次，次数多了便得胜了。下定决心，今世不成，决不罢休。

答词的第二部分是引证。

然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。散心念佛虽今生不一定能往生，但称佛名号即可作为将来成佛之远因种子，如金刚那样坚固不坏。以人食少金刚，决定不消，必有穿肠之日，比喻现在念佛，便在八识田中种下成佛之因，终有一天会破尽无明，得成佛之果。

佛在世时，有一位老人到只树给孤独园求出家。此句引佛世一老人为证。这个故事已在讲玄义明宗时说过：

世尊在世时，有一老翁，来到佛的精舍，希望能出家修道。此时，适佛有事他往，有宿命通的诸大弟子，皆见老人久远劫来未种善根，即使出了家亦难以得益。所以都不同意他出家。老人自悲障深，甚为感伤。在回去的路上正好碰到佛，佛就把他带回精舍，并且同意老人出家。不久之后，老人就得了罗汉果。此时的诸大弟子，个个又惊又疑，就去问佛：老人证果的原因在什么地方？佛说：你们所得到的宿命通，只能知道八万劫以内之事。要晓得老翁在八万劫以前，他是一个樵夫，人山采柴时遇到猛虎，受了惊吓的樵夫，即避逃上树。虎亦跟着以口啮树，此时的樵夫急得没有办法了，不觉夺口而称：南无佛。因而得免虎难。以此称名功德之善根种子今已熟，故得以出家圆成圣果。

由此观之，法华明过去佛所，散乱称名，皆已成佛，岂不信哉。由此老人得度之事，证明《法华经》上讲的若人散乱心，人于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道，真是一点都不错！在过去佛时以散乱心称过佛名者，种下了成佛之因，现在因熟缘满，都已得证佛果，难道还不相信吗？

听了这个故事，大家要好好想一想。那位老人从前当樵夫时，还不是念南无阿弥陀佛，而只念了一声南无佛。南无佛即皈依佛，就此善根，无量劫后，他遇到佛还能得度成道。我们平时谁没念过一句南无阿弥陀佛呢？但不能等那么长的时间，再说还不知道要到什么时候才能遇到佛。所以我们一心念佛要现前得利益，便应当求生西方。则不仅自己能得当生了生死成佛道之大利益，而且能度脱无量劫来的父母师长。我们若懈怠放逸，念佛马马虎虎，便生不了西方。不仅对不起自己，更对不起无量劫来的父母师长，对不起一切众生。

众生与我们有什么关系？且不论一切众生，生生世世皆曾做过我们的父母师长眷属，就说现前这一世吧。我们所穿的衣服是从哪里来的？吃的饭从哪里来的？你可以说是买的。但钞票能变衣服、变饮食吗？就这样想，无一众生不与我们有关。我们佛教徒要报众生恩，怎么报？你能生西方极乐世界，所有的恩便全报了，真正做到回向偈中讲的上报四重恩，下济三途苦。所以我们念佛不能随随便便地以散乱心念，而要认认真真地以至诚心一心称念，就是这个道理。

苏州灵岩山佛学院的道安老法师，在苏州报国寺讲《要解》讲到这里时，插叙了他的一大段话，讲得很好也很重要，特转述如下。法师说：

十二个问答讲完了。我想就散心念佛不定往生的问题再说几句，这是大家都很关心的事。问答讲得很清楚，念佛的功夫要在平时做，能念到一心不乱，临终决定往生西方。往生的资粮须预先办好，不能存侥幸心，到临终时抱佛脚。不少人担心：我们平时念佛没有得一心不乱怎么办？还有没有往生的希望？念佛未得一心不乱，说明你念佛时心不专一，尚有妄想散乱。相对一心称名而言，便是散心念佛。澫益大师在最后一个问答中讲：散心称名不定往生。不定即可能不得往生，但也可能得生。下面我们就来谈谈散心念佛能否往生的问题。

澫益大师在《灵峰宗论》的《持名念佛历九品净四土说》一文中讲：若欲决定得生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭。信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得往生。《要解》在正宗分一开始分科时，即明确指出：得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。由此可知，判断能否往生，全看有无信愿。在具足信愿的前提下，再谈行持，即持名功夫之深浅，决定往生的品位。大家都知道，往生西方有九品莲华，这就是按念佛功夫而分的。念佛得理一心不乱者生上三品，得事一心不乱者生中三品，未得一心不乱者生下三品。念佛是否得一心不乱，属持名的功夫，这是往生品位的判据，而不是能否往生的判据。这一点搞清楚后，我们便可按信愿之有无，将散心念佛的人分为两类：

一类人信愿不足，心存疑惑，对此世间尚有贪恋牵挂。故念佛时悠悠忽忽，攀缘，放纵。以此散乱心念佛，喊破喉咙也枉然，当然不能往生，但犹可为成佛种子。

另一类人信愿具足，信心坚固，愿心恳切，对此世间无甚贪恋牵挂。意欲执持名号，一心念佛，求生净土，无奈习深障重，妄想制服不了，时不时冒出来。因念佛时心不归一，也属散心念佛。若能坚持一向专念阿弥陀佛，妄念一起即觉，不随之而跑，日久功深，妄想自能逐渐减少。贪恋世间的粗妄念能断除不起，但微细的习气妄想，仍需随起随消。如是散心念佛，由其求生愿切，与弥陀本愿相应，临终时若能心不颠倒，依然一句佛号，定蒙佛放光加持，进达一心不乱，而得生西方。

具足信愿的人，散心念佛也能往生的论点，除上面引澫益大师在《持名念佛历九品净四土说》一文中的那段话为证外，同一文中还有一段话，谈到九品往生的下三品时，说得更加清楚：深信切愿念佛，而念佛时，心多散乱者，即是下品下生。深信切愿念佛，而念佛时，散乱渐少者，即是下品中生。深信切愿念佛，而念佛时，便不散乱者，即是下品上生。这和《要解》中讲往生同居土的情况完全一致。玄义力用中讲：若执持名号，未断见思。随其或散或定，于同居土分三辈九品。这里的定，即《历九品净四土说》中的便不散乱，我们称之为功夫成片。散即那里讲的心多散乱和散乱渐少的情况。

我们再引一段印光老法师的开示证明。印光大师在《文钞》卷二《复黄涵之居士书三》中说：念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故，以心中有佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相。但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣。感应道交，如母子相忆。

由上述二位祖师的开示可知，往生三资粮信愿行；，实以信愿最为重要。能否往生，全由信愿决定。信愿具足的人，若平日念佛已得一心，当然不用说，往生胜券在握，且品位不低。若平日念佛未得一心，心尚有点散乱，也不要认为往生无望而气馁。但能信愿坚固不退，一向专念，精进不懈，功夫自能日进，而臻一心。纵然到命终时，仍未得一心不乱，如印光老法师所言，由其信愿真切，便能与佛感应。心中只要不起狂风巨浪，即能见佛影现其前，接引往生。

我说了这许多，主要是为了鼓励钝根后学。大家千万不要误解，以为我提倡散心念佛，为那些念佛懈怠的人打气撑腰。你们不要忽略了我说的散心念佛也能往生，要有一个大前提，即信愿必须具足。一个信愿具足的人，念佛还会懈怠吗？

只因其根钝障重，虽然下了很多功夫，仍未能得一心不乱。如同读书，有的学生很笨，虽然想学，也很勤奋，但考试总是不及格。在佛教中说，这就是下下根人。如序分里列为上首的十六位尊者中，周利盘陀伽可谓世尊众弟子中最笨的一个，出家一年了，连四句偈都未学会。释迦牟尼佛不嫌他笨，还是收留了他，就是因为他道心坚固，一心一意要出家修道。佛事门中，不舍一人啊！

阿弥陀佛亦是如此，特别悲悯众生，知具缚凡夫若靠自力，修通途法门，非得断尽见思，方能了生死出三界，此实令根钝障重之凡夫望而生畏。于是弥陀发大愿修大行，建立了一个极乐世界，创立了一个净土法门，俾下凡众生除自力外，还可仗佛力，不俟断惑，带业往生，也能了生死出三界，且能一生成佛。

西方极乐世界这所佛教大学，录取的分数线很低，只要你真心诚意想去那里跟阿弥陀佛学，即使念佛的功夫很差，考不到六十分，也照样收你。从幼儿园，一直到研究生，全面招生。考零分当然不行，零分即根本不念佛，没有行。此为阿弥陀佛平等普度众生之大悲愿力，故净土法门能普被三根，利钝全收。那些念佛得一心不乱的利根人，往生方便、实报土，而同居土主要就是为念佛未得一心的钝根凡夫准备的，凡夫优人而从容啊！

我们提倡一心称名，一向专念。一心不乱是念佛人共同追求的目标，每个人不应自卑，亦不可贡高，理当向此目标努力，所谓取法乎上，得于其中，目标定高一点比较保险。命终前能达一心最好，则往生胜利在望。万一毕生精勤念佛，未能达一心，也千万不要灰心，但能信愿具足，亦得往生。

天台宗智者大师，往生时证圆五品位，即观行位，伏烦恼而未断，相当功夫成片，伏惑事一心。澫益大师往生时说自己只证名字位，即烦恼尚未伏住。澫益大师是开大悟的祖师，念佛尚未得一心，凭信真愿切，而往生西方。二位祖师之本地并不可测，但其所作示现，对我们无疑是最好的启示。

藩益大师讲散心念佛不定往生，之所以不定，就在信愿之有无，尤其是临终时有无信愿正念。而欲保临终有信愿，全赖平时行之得力，不为烦恼所乱，则临终关头方能不乱，而真有信愿。故仍须信愿行三具足，往生方有充分把握。

最后还是引印光老法师的一段开示，作为这个话题的结语。印光大师在《文钞续编》卷上《复朱德大居士书》中说：念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。得一心，若无信愿，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要。而复又生一既未得一心，恐不得往生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念。实则，由此而益加信愿，以致一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣，不可不知。

解 伏愿缁素智愚，于此简易直捷无上圆顿法门。勿视为难而辄（音zh6）生退诿。勿视为易而漫不策勤。勿视为浅而妄致藐轻。勿视为深而弗敢承认。盖所持之名号，真实不可思议。能持之心性，亦真实不可思议。持一声，则一声不可思议。持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也。

这一段文是诫劝。

伏愿缁素智愚，伏愿是澫益大师跪下来，伏在地上祈求！

大师苦口婆心劝诫我们。缁指出家人，印度出家人穿染色衣为缁。素指在家人，在家人穿白衣为素。聪明才智者为智，无知无识者为愚。缁素智愚四个字，便将不同身份、不同根性的人，全包括在其中。下面四个勿字，是大师告诫劝导我们后学的人，对于净土这个至简易至直捷之无上圆顿法门：

勿视为难而辄生退诿。不可以为极乐路遥而难达，佛果位高而难证，此法圆顿而难修，总是生退却推诿之心，让别的能人去修吧，我舍弃不干了。

勿视为易而漫不策勤。也不可认为这个法门就念一句南无阿弥陀佛，太简单太容易了，哪个不会念？因而掉以轻心，散漫懈怠，不肯策励精勤修学。

勿视为浅而妄致藐轻。不可以为这个法门太浅近，没有什么玄妙深义，这句佛号不识字的老太婆也会念，是度愚夫愚妇的方便权小之行，不适宜我这等人，因而错将其看低了，藐视轻慢。

勿视为深而弗敢承任。也不可把这个法门看得无上高深，实是佛之境界，即心即佛，非我根钝障深之凡夫力所能及，因而不敢承当担任。

修行须直心正念，所谓直心是道场，是法非思量分别之所能解。若心不直，则念不正，思量分别之念生。以上四种错误，即是由思量分别而生的难易浅深之情见。若不消除，则障难丛生，道业欲成无期。故落益大师叮咛规诫勿也。下面讲了三个不可思议，即说明诫劝勿之所以然。

盖所持之名号，真实不可思议。因为我们所念的这个名号，包括了阿弥陀佛在因地所发的四十八大愿，勤修六度万行，无量劫中所累积的功德，以及在极乐世界成佛以来十劫，接引了十方恒沙众生，生到极乐世界，修成了声闻、菩萨乃至补处菩萨，其成就者数量之多，非是算数之所能知。如是功德真实不可思议，即用一句万德洪名代表。因此，我们所念的这句由万德成就的名号，也就真实不可思议了。

能持之心性，亦真实不可思议。能念佛的是我们的心性。我们的心性与诸佛无二无别，具足恒沙功德。所以，我们这能念的心性，亦真实不可思议。

持一声，则一声不可思议。我们念一声阿弥陀佛，有一声不可思议的功德。

持十百千万无量无数声，声声皆不可思议也。不管我们念多少声佛号，每一声佛号都具足了不可思议的功德，念念即佛故。但是别忘了一个条件，即你念佛时是一心称名，一心中圆具信愿行，那你念的声声佛号亦即圆具信愿行，其功德才不可思议。

所持之名号即境要，以佛号为所缘境；能持之心性即心要；持名即法门要，念念即佛，能所不二。要即妙，亦即不可思议。正因此三要三不思议，故大师诫劝我们，于此简易直捷无上圆顿法门，不能有难易浅深之分别情见。

丙二 重劝

经 舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者。应当发愿，生彼国土。

这一段经文，是本师释迦牟尼佛重劝众生，应当发愿求生西方。

我见是利，故说此言。我是释迦牟尼佛的自称。见是佛眼亲见。是利即前面说的念佛人以信愿执持阿弥陀佛名号，临终时阿弥陀佛就会来接引行人，往生到极乐世界便能一生成佛的大利益。因为佛亲眼见到这个利益，所以才说这些话。此言指若有善男子，善女人，闻说阿弥陀佛。执持名号一心不乱。其人临命终时即得往生阿弥陀佛极乐国土这一段经文，也可以说是正宗分的所有经文。倘若有众生，从善知识那里听到，或从经教上看到如是说法，应当发愿，求生彼国。下面是《要解》对这一段经文的解释。

解 我见者，佛眼所见，究尽明了也。是利者，横出五浊，圆净四土，直至不退位尽，是为不可思议功德之利也。

这一段文，以圆理解释是利。

我见者，佛眼所见。我是释迦牟尼佛自称，此我非凡夫妄执身体之假我，是真我，即常乐我净四德中之我德。佛眼是前面提到过的五眼之一。五眼是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，其后后胜于前前，后者必具前者。五眼功用颂说：天眼通非碍。肉眼碍非通。法眼唯观俗。慧眼了知空。佛眼如千日，照异体还同。我们人的眼睛叫肉眼，只能看到非常有限的范围，隔一张薄纸便看不见了。天人的眼睛叫天眼，比我们肉眼的功能高得多，能看到很远的地方，而且隔着厚厚的墙也能看见，不为任何东西所遮障。慧眼能了知一切法无我，当体皆空之理，这是二乘人的境界。法眼能观察分别世间一切法的种种差别相，如一切众生的因果，并知如何以种种法门度不同根机的众生，这是菩萨的境界，故法眼亦名菩萨眼。佛眼是最高的境界，如同一千个太阳，照一千个世界，虽然观照的世界不同，但都是同一个体，即心性之所变现。故佛眼见一切差别相，皆是同体平等一相。

六道众生具肉眼或天眼，但为见思惑所障，慧眼未开，故不见。二乘人具慧眼，但为尘沙惑所障，法眼未开，故不见。菩萨具法眼，但为无明惑所障，佛眼未开，故不见。唯佛具佛眼，五眼圆明，无所不知，无所不见。

究尽明了也，佛眼能究尽诸法实相，明了不昧。

是利者，佛眼见到什么利益呢？这里简要地说了三大利益：

横出五浊，五浊是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。前面已简单介绍过，这里就不讲了，到下面流通分再详细解释。五浊即指我们这个婆娑世界。念佛往生西方，能超出娑婆五浊。这是讲横出，不是竖出的。

圆净四土，四土即凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。四土是按断惑证果之不同而分的。在其他佛刹，包括我们娑婆世界，四土互相隔别。唯极乐世界特别，四土圆融无碍，任何一土横具四土。凡夫生到极乐世界同居净土，便同时生到了上三种净土，极乐四土顿时清净，故一往生即圆净四土。

直至不退位尽。前面讲过，不退位有三个，即位不退、行不退、念不退。尽是到顶，圆满了。三不退达到圆满，即等觉菩萨，等觉菩萨圆证三不退。按通途教理，要证到这个位置，若从断见惑之圆初信开始，往上有五十一个位次，那不知道要修多少生多少劫才行。而凡夫一生到极乐世界，便能直至不退位尽，即圆证三不退，等于等觉菩萨，真是超绝了！

是为不可思议功德之利也。众生生到西方极乐世界，即能得如上所说的三大利益。除佛之外，九界众生，甚至最高的等觉菩萨，对此均无法想象，更无法用言语论议。

解 复次是利，约命终时心不颠倒而言。盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。无论顽修狂慧，慷锣（音luo）无功。即悟门深远，操履潜确之人。倘分毫习气未除，未免随强偏坠。永明祖师所谓：十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。此诚可寒心者也。初果昧于出胎，菩萨昏于隔阴。者里岂容强作主宰，侥幸颟顸。

这一段及下一段文是从事实解释是利。

先明仗自力之难：

复次是利，约命终时心不颠倒而言。上面从理解释，有横出圆净圆证之利。这里再从事解释，有临终心不颠倒之利，故用复次起之。念佛人一生信愿持名，修往生西方之因，临命终即结果之时，仗自己圆具信愿行之心力与弥陀愿力，能心不颠倒，神志清楚。这是真正的大福报！中国世俗讲五福，最后一种福是善终，神志清楚，无疾而终。这样死法，即使不学佛，也不会堕三恶道，因他自己清楚明白，能作主宰。我们念佛求生西方的人，临命终时阿弥陀佛一定来接引。自己必须具备的条件，就是心不颠倒。你临命终时真能神志清楚，心不颠倒，则如前问答中所讲，十念一念即能往生，永远离苦得乐。这是大利益啊！下面再解释为什么临终心不颠倒是大利。

盖秽土自力修行，生死关头，最难得力。因为我们在娑婆秽土靠自力修行，到临命终时，未舍暖触，即四大分离，火大尚未全离之时，一生所作善恶，俱时顿现，如放电影似的全都现在眼前。死逆生顺，二习相交，叫生死关头，最难做主。永明大师的《宗镜录》中，称此为乱心位。这时第六意识不起作用，无分别能力，甚至家亲眷属也不认识了，俗话说不省人事，即心颠倒了。第八识中的习气乱发，无始劫来的习气无法控制，如同一国无主，乱臣贼子乘机捣乱。自力修行的功夫，在此关头，最难得力，自己作不了主宰。

下面举了几种靠自力修行的人，说明生死关头最难得力的事实。

无论顽修狂慧，顽修者但有事行，而无理观，即盲修瞎炼，只知用功，不谙修法，不明正理，有行无解之人。狂慧者但有狂解，而无实行，即天资聪敏，执理废事，有解无行之人。

懡椤无功，慷椤即惭，顽修与狂慧这两种人，到了生死关头，皆不能做主，唯惭愧无真实修持功夫而已。

接着又举出较上两种人为胜的另两种人。

即悟门深远，操履潜确之人。悟门深远者，为参禅悟理之人，不独浅悟，而且圆解透彻，胜过顽修者。操履潜确者，是解行相应之人，操持履践，潜修确当，胜过狂慧者。

倘分毫习气未除，即使如是有修有学之人，临命终时，倘若尚有一分一毫习气没有除干净。

未免随强偏坠。依然难免随过去所造业力强者，而偏招坠落。若是五戒十善习气重，善的业力强，便生人天二道。若是贪嗔痴习气重，恶的业力强，则堕地狱，做饿鬼，变畜生。所谓随业酬报，强者先牵。如草堂青禅师转世为曾鲁公就是例证。

宋朝草堂青禅师有解有行，是参禅开大悟之人。因受曾家夫人四事供养，心里非常感激，无以回报，便告夫人：老僧来世作夫人儿子以报恩。一日，禅师见当朝宰相衣锦还乡，十分荣耀，遂生一念羡慕之心。不久便示寂。那一天曾家夫人正欲临产，老爷在外屋稍息以待，忽见草堂青匆匆走人内室，当即里面传来婴儿啼哭之声，婢女报曰：夫人生子。派人看望青禅师，已坐脱。于是知公子乃草堂青转世。

曾公子天性聪颖，少年及第，后来真人阁做了宰相，即曾鲁公。青禅师因当初一念之差，习气未尽，以前世所修禅功，换一生荣华富贵，真正可惜！草堂青禅师是宗门巨匠，即这里讲的悟门深远之人，尚于生死关头作不了主，随业力而转，何况其他人？这说明了但凭自力修行的危险。

永明祖师所谓十人九蹉路，永明祖师即宋朝永明延寿禅师，是净土宗的第六祖，据传是阿弥陀佛的化身。永明祖师在世时，正值禅宗盛行。祖师深恐后世学者，不明宗要，特作四料简偈，有禅净料简偈四首，其第三偈云：有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去。这里的有禅是参禅开大悟之人，若不求生净土，因靠自力修行，悟理尚易，断见思便难了。到了生死关头，自己功夫最难得力，既不能仰仗佛力带业往生，自己烦恼又未断尽，则不能现生了生死，必定仍在六道中轮回，十个人中有九个蹉路。蹉即蹉跎，耽搁之义。如宋朝五祖戒禅师，即有禅无净土而蹉路之人。

五祖戒禅师乃参禅开大悟之人，因不求生净土，自己又无能力跳出轮回，死后转世为苏东坡。怎么知道的？苏东坡之弟苏子由，被贬官至广东高安县。一晚寄宿洞山云庵，与聪禅师同梦五祖戒禅师明日至。次日二人便出城迎接，结果苏东坡来了。三人谈起昨夜之梦事，苏东坡说：八九岁时梦见自己是个僧人，常去陕右。又先母怀我时，梦一眇（音miao）目僧求寄宿。眇即瞎了一只眼。聪禅师惊呼：戒公陕右人，一目眇。一算戒禅师辞世已五十年，而苏东坡正好四十九岁。于是知苏东坡是五祖戒禅师转世，故其文才之高，是为宿因所致。

五祖戒禅师转世为苏东坡，后又几经周折，直至明朝转世为袁宏道，方了生死。袁宏道根性猛利，少中进士，官至礼部主事。他好禅宗，喜辩论，宿世文人习气未脱。所幸生死心切，后白悟空谈无济于事，遂归心净土，早晚礼佛诵经，兼持禁戒。并博采经教，作《西方合论》十卷（此论人选《净土十要》，列在第十）。以作《合论》及持戒念佛功德，无疾而终，往生西方，永脱生死轮回。

由此可见，纵然同修们能修得好，不会堕地狱，不会有邪知邪见，可是轮回未出，便还得转胎来世再修，枉受多生之苦，岂非耽搁时间？

阴境若现前，阴境即临命终时中阴身境，此境一现前，

瞥尔随他去。眨眼之间即被业力牵走，随强偏坠，又轮回去了。

此诚可寒心者也。看了永明祖师的这一段话，想到临终一着，真是不寒而栗。想想我们自己的根性，不够资格修禅宗。那些参禅开大悟的人，十人中尚有九人不能当生了生死，还要耽搁时间，何况其余的呢？所以我们念佛的人，一定要将净土法门当作至宝，一句阿弥陀佛死心念去，今生即可望了脱生死！

上面讲凡夫自力修行，于生死关头作不了主，且不用多说。下面看圣人又如何。

初果昧于出胎。初果指小乘须陀洹果，已破见惑，证位不退，人圣人之流。初果通常须经天上人间七次往返，方能证阿罗汉了生死。于其舍身受生之时，一出胎，前生之事便迷昧不知。看过《济公传》的人知道，济公是罗汉再来之人，因他发心来人间度众生，从空人假，游戏神通，故非小乘罗汉。来投胎时清清楚楚，可出胎后便迷了，浑浑噩噩，和凡夫一样，喝酒吃肉。父母谢世后，他发心到杭州灵隐寺出家。在禅堂坐禅，因昏沉跌落在地，头上肿起几个青疙瘩，又挨监寺香板，苦不堪言。出家后无酒肉可食，粗茶淡饭，生活清苦。熬了三个月，实在熬不过，便想还俗。他到方丈室找瞎堂远长老，远长老怎么开导他呢？先劝了几句，然后唤其近前。济公以为长老欲面授机宜，没料到远长老突然对他脸上猛击一掌，呵斥道：自家来处尚不醒悟，倒向老僧寻去路。且打你个没记性。济公被他打得跌在地上，眼睛睁了两睁，头点了两下，顿时醒悟，记起前世之事。这就说明，大阿罗汉投胎，出胎时也会迷。

菩萨昏于隔阴。这个菩萨指浅位菩萨，如藏通二教分位菩萨，别教三贤位菩萨，圆教信位菩萨。这些菩萨当然比初果高，有些甚至比四果阿罗汉还高，行菩萨道之故。但尚未破无明，故投胎有隔阴之昏。阴指五阴身，舍前生之五阴身，经中阴身投胎，转后五阴身出世，前后五阴身即隔阴。菩萨转世时，和初果一样，也要昏昧。

者里岂容强作主宰，侥幸颟顸。者里即这里，指临命终时生死关头。我们平时由第六识主宰，分别作意。临命终时，前六识不起作用了，虽有第七第八二识，但无记性，故不能强作主宰。既然自己作不了主宰，又怎能侥幸颟顸？颟顸即漫不经心，岂能不当过而漫不经心想碰运气强过去？圣人转世出胎皆要昏昧，我们凡夫于生死关头不能做主，则唯有随业，流转六道。

有些人修行怕苦懈怠，想这生修不成，来世接着再修，总有一世能修圆满。这里讲得很清楚，圣人都有出胎隔阴之昏昧，一转世便记不得前生所修。圣人如前面说的济公，会有善知识来点化，他们的根基好，一点即醒悟，可接着再修。我们凡夫烦恼未断，根基又差，又无大福德遇善知识。即使遇到了来点化，我们前世又没修得怎样，有什么用？

举一个最简单的事实便知。一般小孩出世后都不会讲话，一岁多学着走路说话，到三岁上幼儿班，七岁读小学一年级。然后一级级读上去，直到大学毕业，甚至读到博士。到老了死了，就算能再投胎做人，又得从头学起。上世当过博士的人，照样得重新上幼儿班、小学。不是说你上一世读到中学毕业去工作了，这一世一出生即可直接上大学，因中学上一世已学过了。哪有这样的事呢？

修行亦是如此。我们从无始以来修了无量劫了，为什么到现在依然是凡夫一个？就是因为一转世便昏昧了，过去修的全忘了，每一世都得从头再来，所以总修不成功。说实话，无始以来我们连见惑都从未有一世断过，每一世都还没有修好，寿命就到了，又得死了去投胎。临命终时自己又不能做主，搞得不好，堕到三恶道去了，受苦都来不及，还能修行吗？只好前功尽弃！所以在娑婆世界，想靠自力修行了生死，真是太难了！

解 唯有信愿持名，仗他力故。佛慈悲愿，定不唐捐。弥陀圣众，现前慰导。故得无倒，自在往生。佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。所以殷勤再劝发愿，以愿能导行故也。

上一段文说明仗自力之难。这一段文反显仗他力之易。

唯有信愿持名，仗他力故。佛慈悲愿，定不唐捐。只有信愿持名修净土法门，除自力之外，还可仗他力。所以这个法门称为二力法门，与单靠自力的通途法门不同，属特别法门。他力即阿弥陀佛的慈悲愿力。阿弥陀佛就是因为看到博地凡夫靠自力难了生死，轮回险恶，菩提路远，佛道难成，故由大慈悲心在因地发四十八大愿，无量劫修六度万行，建成了一个极乐世界，接引十方众生去那里修行，帮助众生现世出离生死，一生成就菩提道果。四十八愿中的第十八十念必生愿、第十九临终接引愿，前面皆引述过，还有第二十欲生果遂愿说：设我得佛，众生闻我名号，系念我国，植众德本。至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。今弥陀已成佛十劫，所发之愿全部兑现，无一虚愿。

念佛人信愿持名，是自力能感于佛。誓愿摄受，垂慈接引，是佛力能应于我。感应道交，故临命终时，定蒙弥陀佛光加被，心不颠倒，仰仗佛力，如愿往生，永脱轮回。不致如前述靠自力修行之人，到生死关头，不能自主，只得随业流转六道，加上出胎昏昧，前功尽弃。所以我们念佛人所发求生西方之愿真切，一生精勤念佛，到临终满愿时便知，所用之功没有虚弃，此是仗弥陀大悲愿力之故。

弥陀圣众，现前慰导。故得无倒，自在往生。念佛人在临命终时，阿弥陀佛与西方世界的诸声闻菩萨，现在面前，安慰我们，引导我们。因此得以心无颠倒，自由自在地往生西方极乐世界。《观经》上关于这一点讲得很详细，三辈九品往生的人，临终时有佛菩萨手持金银莲台或莲华，到行者面前赞叹安慰，接引往生。今引第十六观中描写下品上生的一段经文，证明此事真实不虚。尔时彼佛，即遣化佛，化观世音，化大势至，至行者前。赞言，善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。作是语已，行者即见化佛光明，遍满其室。见已欢喜，即便命终。乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。

佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。佛看到众生临终之时，为宿世今生之诸罪业债追逼，神识昏昧，颠倒错乱，无法逃脱，唯有随业流转，苦不堪言，因此特地为我们说出信愿持名往生净土的法门，保任能仗他力，命终时心无倒乱，带业往生。然后不违安养，回人娑婆，善知方便度众生，则无债而不还也。

所以殷勤再劝发愿，佛见念佛仗他力，有终时无倒之利，故殷勤恳切，再劝大众，应当发愿，生彼国土。

有人可能会想：正宗分有三科：一启信，二劝愿，三立行。第三科专讲行持，在正示往生极乐之无上因果后，重劝应该再劝持名，怎么会再劝发愿呢？劝发愿应如第一次，放在第二科劝愿中才合理啊。

当知信愿行三法本来平等，缺一不可。然平等不碍差别。前面讲过，信愿行三，以信愿为重。往生之关键，在有无信愿。而愿又是关键之关键。有信者未必有愿，而有愿者则必定有信，不信怎会发愿？由信愿为前导，即可引发持名之行。

以愿能导行故也。有愿者必定有行，你想去西方，不能仅停留在口说心想，得有实际行动才行。实际行动就是执持名号。一个愿力坚强的人，因有愿这股强大的力量在推动，故他的念佛必定认真精勤。所以在立行这一科中重劝发愿，也就等于劝你好好念佛。这第二次劝愿说在第三科末，即正宗分三科讲完之后，这里总结信愿行三法，而特显发愿最为重要。信是为了启愿，行是为了满愿，中心就在一个愿字，往生极乐，只是随愿而成而已。

解 问：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛为胜，何也？

答：此之法门，全在了他即自。若讳言他佛，则是他见未忘。若偏重自佛，却成我见颠倒。

这一问答，破执自废他之情见。

问：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛为胜，何也？有人问：佛既然心作心是，为什么不直截了当讲念自佛，即念自性佛，而一定要以念他佛，即念西方极乐世界的阿弥陀佛为殊胜？这是什么道理呢？

回答先从二见破。

答：此之法门，全在了他即自。大师回答说：念佛法门是无上圆顿大法，其圆顿就在念念即佛，所谓一念相应一念佛，念念相应念念佛。要能相应，全在明理，了知所念之他佛即自性佛，此他佛即阿弥陀佛。在玄义明宗讲信时提到过，我们的心性横遍竖穷，十方虚空微尘国土，包括西方依正主伴，皆我一念心中所现影。因此极乐世界是我们自心之净土，阿弥陀佛是我们自心之佛。全他即自，全事即理。明了这一点，我们的信心、愿心自然就生起来了，这样念佛是理持。同样念一声佛号，理持的功力要比事持大得多。所以了他即自太重要了！

若讳言他佛，讳即忌讳，如果以为忌讳，不能言及他佛。

则是他见未忘。他见即《金刚经》上讲的我见、人见、众生见、寿者见这四见中的人见。他见未忘，是妄想分别，分自分他，不能了他即自。

若偏重自佛，却成我见颠倒。如果忌讳说他佛，必定偏重自心之佛。这样就成为我见颠倒。我见即四见中第一个，属于我执。我见颠倒亦即我执坚固，以为自己很高明，自己是佛。要知道，这个自佛只是理即佛而已。

前面说过，天台宗判佛有六种，我们众生心内本具佛性，为理即佛。开始学佛，明了教理，发心念佛求生净土，为名字即佛。用功念佛修行，伏见思烦恼，即功夫成片，证伏惑事一心不乱，为观行即佛。念佛念到断见思烦恼，证断惑事一心不乱，为相似即佛。念佛念到破无明，证理一心不乱，为分证即佛。最后无明破尽，二死永亡，登涅槃山顶，为究竟即佛，即成圆教佛了。故心作心是为佛教之根本所依，为净土法门之要旨。

如果偏重的是自佛，那是我们自心中理具而未证的自性佛，称为理即佛。而所讳言的他佛，是我们自心中已彻证心性，惑尽智圆，于极乐示现成佛的阿弥陀佛，已是究竟即佛。今念他佛，正是期望自心中已成之弥陀佛，来接引自心中未成之自佛，往生自心中之极乐净土，以成自心中之究竟佛。自他本来不二，怎能妄加分别，执自废他，执理废事，因这个凡夫颠倒之见，而错失当生成就之良机呢？

解 又悉檀四益，后三益事不孤起。倘不从世界深发庆信，则欣厌二益尚不能生，何况悟人理佛。唯即事持达理持，所以弥陀圣众现前，即是本性明显。往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。

这一段文，又从四悉檀破执自废他之情见。

又悉檀四益，四悉檀四益，我们在前面介绍过好几次。第一是世界悉檀，得欢喜益。第二是为人悉檀，得生善益。第三是对治悉檀，得破恶益。第四是第一义悉檀，得人理益。释迦牟尼佛来娑婆示现成佛，教化众生，普劝修净土法门，不问自说《阿弥陀经》，正宗分所讲信愿行三，不出悉檀四益。初广陈彼土依正妙果以启信，是世界悉檀，得欢喜益。二特劝众生应求往生以发愿，其中欣求极乐是为人悉檀，得生善益；厌离娑婆是对治悉檀，得破恶益。三正示行者执持名号以立行，即事持达理持，是第一义悉檀，得人理益。

后三益事不孤起，后三益即后面的生善、破恶、人理三益，不会单独生起，起必有缘由。下文解释此理：

倘不从世界深发庆信，即是假如不从世界悉檀得闻西方依正妙果，而深发庆幸信仰之心。世界指世界悉檀，我们现在闻到《阿弥陀经》，释迦牟尼佛为我们介绍极乐世界依正庄严，即世界悉檀。由此深深体会释迦牟尼佛之彻底悲心，庆幸自己遇此良缘得闻佛说，而生信不疑。

则欣厌二益尚不能生，欣厌二益，即发愿中欣求极乐、欣修净业之生善益，厌离娑婆、厌弃五浊之破恶益。

何况悟人理佛。悟人理佛即悟唯心净土，自性弥陀之人理益。

倘若没有第一世界悉檀使生起信心，则愿尚不能发，二、三悉檀之益不能生，何况立行持名，而得第四悉檀之益？可见四悉四益不是孤立的，而是互相关联的，如玄义明宗中讲的：非信不足启愿。非愿不足导行。非持名妙行，不足满所愿而证所信。

唯即事持达理持，事持即事相上念阿弥陀佛、阿弥陀佛以能念之心，念所念之佛，能所分明。若能进一步明理，了知极乐世界是我们自心之净土，即唯心净土，阿弥陀佛为我们自心之佛，即自性弥陀，也就是前面说的了他即自，这样念佛便是理持。唯有从事持之有能有所念他佛人手，这是有念。念到能所双亡，即了知能念之心自体本空，所念之佛了不可得，这是无念。然又不住无念，而是无念而念，念而无念，便达理持了。此时方名为念自佛，自他不二故。在此之前，纵念自佛亦是念他佛，有能念所念法执未忘故。

所以弥陀圣众现前，即是本性明显。所以临命终时阿弥陀佛与诸圣众现在面前，就是自己本性之佛分明显现。本性即自己的佛性。本性明显即明心见性，证法身了，亦即自性本具之法身佛显现。现前的阿弥陀佛就是白性法身佛，即自性弥陀。问的人讲念自佛，不念他佛，是因为他不明了白他不二，自佛即他佛，自性佛即阿弥陀佛。

因此，奉劝在座的各位同修要多念佛，养成念佛的习惯。习惯成了自然，到临命终时这句阿弥陀佛便记得住。阿弥陀佛念多了，业障消除掉，痛苦也就没有了，就能神志清楚，心不颠倒。所以说，想临终时神志清楚，自己平时一定先要清，就用念佛这个方法来清。念佛能念到心归一，便清了。临终时我们的正念才会现前，阿弥陀佛便会现前来接引。

往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。生到了西方极乐世界，见到阿弥陀佛，听到阿弥陀佛说法，以及众鸟风树说法，就是成就智慧之身，即报身。成就慧身即自性中本具之报身显现，如同前面讲的本性明显，即白性中本具之法身显现。这都是通过事持念他佛达理持而成就的。

以上唯即事持达理持不由他悟。这一段文，实际上就是《大势至菩萨念佛圆通章》中讲的：若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。

解 法门深妙，破尽一切戏论，斩尽一切意见。唯马鸣龙树智者永明之流，彻底担荷得去。其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远。又不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。我见是利，故说此言。分明以佛眼佛音，印定此事。岂敢违抗，不善顺人也哉。二正宗分竟。

这一段是总结。

法门深妙，持名念佛法门，是无上圆顿大法。西方世界之事理，唯佛与佛方能究尽，非九界众生自力之所能彻底了解，故深。此法门以信愿行为要旨，但能信愿具足，念一句佛号，便能带业往生，哪怕一品烦恼也没有断，生到西方即圆证三不退，一生成佛，故妙。

破尽一切戏论，斩尽一切意见。戏论指不合真理，玄虚无有实义之谈。意见是分别计度，偏断独裁胸臆之见。念佛法门直心直行，一心执持名号，不容分别，不落思量，就用阿弥陀佛这一念，将妄想分别扫荡干净，除一句佛号外，别无他念，故说破尽斩尽。此即法门之深妙。

唯马鸣龙树智者永明之流，彻底担荷得去。这里举了四位古圣先贤为例，说明能承当此深妙法门之人。其中马鸣、龙树是印度的二位大菩萨，西天祖师；智者、永明是中国的二位祖师。下面简单介绍一下这四位圣贤。

马鸣菩萨在佛人灭后六百年，出生于东天竺婆罗门之家。因过去五百世曾为马王，出生时众马皆鸣，父母即命其名为马鸣。长大后于中天竺出家，学习外道，世智辩聪，善通言论，声震天下。当时长老胁尊者在北天竺人定，观其可化，即以神力抵中天竺，与马鸣论议折服之，收为弟子，授以佛法。师返本国，弟子留在中天竺弘法。

马鸣博通众经，才辩盖世，天竺王珍为国宝。后北天竺小月氏国王讨伐，索取二宝：一佛钵，二辩才比丘。天竺王舍不得马鸣，马鸣便进言劝王：宜眼光远大，比丘弘宣佛道，义不容辞。天竺王向来敬重其言，遂将国宝奉之。月氏王返回本国后，其国大臣议论纷纷，不识比丘之才。王便饿七匹马，至第六日晨，普集内外沙门异学，请马鸣比丘说法。闻者无不开悟。王系饿马于众会前，以草喂之。马垂泪听法，不思食草。于是天下都知此比丘非凡，悉皆服之。以马能解其音，遂号马鸣菩萨。马鸣菩萨于北天竺广宣佛法，化导群生。后得法于富那夜奢尊者，传佛心印，为西天第十二代祖师。

很多人知道，佛教中有一部著名的论著《大乘起信论》，即为马鸣菩萨所造。马鸣菩萨造此论，发起大乘正信，末后劝人求生净土：复次众生初学是法，欲求正信，其心怯弱。以住于此娑婆世界，自畏不能常值诸佛，亲承供养。惧谓信心难可成就，意欲退者。当知如来有胜方便，摄护信心。谓以专意念佛因缘，随愿得生他方佛土，常见于佛，如修多罗说。若人专念西方极乐世界阿弥陀佛，所修善根回向愿求生彼世界，即得往生。常见佛故，终无有退。可见马鸣菩萨也极力提倡指归净土。

龙树菩萨在佛灭后七百年，出生于南天竺婆罗门之家。过去世曾为树神，树中常有五百龙听法。其母于阿周陀那树下生他，故名阿周陀那。以龙成其道，故以龙配字，号龙树。龙树自幼天资聪明，记忆力惊人，听过一遍，即能永记不忘。乳哺中闻诸梵志诵《四韦陀典》，各四万偈，每偈三十二字，即能背诵其文，并领悟它的意义。

龙树于少年时即驰名各国，世学艺能、天文地理、图纬密谶，及诸道术，无不悉练。与三契友共学隐身术，潜入王宫，纵情恣意，侵凌美女。国王知后，听从老臣之计，令数百力士人宫，闭门挥刀空斩。三友被杀，唯龙树躲在国王头侧，力士刀所不至，而得幸免。由此事龙树始悟：欲为苦本，众祸之根，败德危身，皆由此起。厌欲心生，即出家受戒。九十日中诵三藏尽，通诸深义。又人雪山深处，从一老比丘授大乘经典，穷尽大乘义蕴。后蒙大龙菩萨接人海宫，开七宝藏，授以方等深经无量妙法。九十日中，通解甚多，深入无生，三忍具足，大龙菩萨即送其回还。

顺便提一下，龙树菩萨在海宫中见到有释迦牟尼佛说的《华严经》有三种本子。上本有微尘数世界品。中本有一个三千大千世界品。下本最少，仅八十一卷。鉴于娑婆众生根机，便选带了一部下本《华严经》出宫，流通于世。我们今天读到的八十一卷《华严经》，就是当年龙树菩萨从海宫中取出的。龙树菩萨返回南天竺后，力弘大乘佛法，摧伏外道。后得法于迦毗摩罗尊者，传佛心印，为西天第十四代祖师。后人推崇他为大乘显密八宗共祖。

龙树菩萨著作等身，素负干部论主之盛名。佛说的无量法门，总判有难行、易行二道，即出自龙树菩萨造的《毗婆沙论》，论中有《称赞弥陀偈》三十二首，其略云：无量光明慧，身如真金山，我今身口意，合掌稽首礼若人命终时，得生彼国者，即具无量德，是故我皈命若人愿作佛，心念阿弥陀，应时为现身，是故我归命。彼佛本愿力，十方诸菩萨，来供养听法，是故我稽首十方现在佛，以种种因缘，叹彼佛功德，我今归命礼又造《大智度论》，示修念佛法门，广明念佛功德不可思议。所以龙树菩萨也是阐弘净土的。

释迦牟尼佛曾在《大乘人楞伽经》中悬记龙树出世：善逝涅槃后，未来世当有持于我法者，南天竺国中大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗。世间中，显我无上大乘法。得初欢喜地，往生安乐国。马鸣和龙树皆是往生极乐世界的。据《金刚正智经》所述，此二菩萨均为古佛再来，马鸣过去成佛，号大光明佛，龙树名妙云相佛。

智者大家都知道，就是创立天台宗的那位大师。大师俗姓陈，名智颉，字德安，生于陈朝，殁于隋朝。父母皆虔信佛教。其母怀孕时，曾梦五彩祥云萦怀。大师诞生之夜，室内光明洞然。次日晨有二僧人叩门告其父：公子宿植德本，日后将出家为佛门龙象。大师眼有重瞳，自幼卧必合掌，坐必面西。少长见佛像即礼，见僧必敬。七岁时喜往佛寺，僧人口授《普门品》，一遍即能背诵。十五岁时发愿：誓作沙门，荷负正法。

十八岁投湘州果愿寺法绪和尚出家，诵《法华经》兼通律藏。二十三岁至河南大苏山诣慧思禅师，禅师一见叹曰：昔日灵山，同听法华。宿缘所追，今复来矣。即教其修习法华三昧。经十四天用功，当读诵《法华经药王菩萨本事品》是真精进，是名真法供养如来时，大师寂然人定，亲见灵山一会俨然未散。得禅师印证，所悟之境为法华三昧前方便。大师亲承慧思禅师之教七年，并得禅师付法。

三十岁时奉意思禅师严命，往金陵弘化，宣讲《大智度论》等大乘经论，僧俗求法者络绎不绝。日久大师有感于从学者日众，而得法者渐少，为免自身道业退堕，即遣散门人，于三十八岁时独自前往浙江天台山。大师在天台山前后十年，不但自身禅观功夫更趋究竟，且创建了天台宗之理论体系，著有天台宗三大部、五小部。如五时八教、五重玄义、一念三千、六即佛等佛教义理名相，皆出自智者大师所创之天台宗。大师六十岁时于石城示寂，面西端坐，称念弥陀观音圣号而化，往生西方。

大师一生创弘台宗，宣讲《法华经》，也弘扬净土，求生西方。五小部中的《观经疏》，即《观经》之注解。《净土十要》第四要《净土十疑论》，也是智者大师所作。《净土十要》之文，由澫益大师亲自选定，其排列顺序是以教经居初，行经居次，后为论部。阐扬净土之论著中，智者大师所作《净土十疑论》列于论部之首。澫益大师说了三个理由：一智者乃释迦后身，人是大圣故。二陈隋之世，接踵远祖，时亦在先故。三此十问答，统净宗一切疑问，振菩提大道之纲。断疑生信，厥功最巨故。文中列有十大疑问，智者大师一一释之，引人破疑生信，足见大师度生之悲心。净土行人应认真学习《净土十疑论》，许多疑难问题都可得到圆满的解释。

永明即永明延寿大师，前面提到过，宋朝杭州人。未出家时当税务官，掌管钱财。他好放生，便将国库银子也用于放生。上级长官知后，判其死罪斩首。当时钱文穆王很怜悯他，觉得太可惜了，但犯了国法亦没有办法，便私下吩咐监斩官：你观其，临死前神色如何，若不畏死，即带回见我。监斩官在行刑前对他说：你何苦如此？私用国库银子放生，犯了死罪，现在你自己也要死了。他听了哈哈大笑：我只一条命，却救了百千万条命，我讨的便宜实在太大了。监斩官听后，即带他去见钱文穆王，向王报告：此人临死面不改色，高兴得很，说一条命换了百千万条命，值得！钱文穆王便将他放了，问他日后欲作何事，他说想出家。王即成全他，并作他的护法。

出家后他精进修学。先参禅开了大悟，于定中蒙观世音菩萨甘露灌口，得辩才无碍。延寿禅师欲并弘净土，在智者禅院作二阄：一是一心禅定，一是万善庄严净土。冥心精祷，七拈得净土阄。于是一意兼修净业。后由忠懿王请住慧日永明寺，赐号智觉禅师。每天日课一百八事，夜往别峰行道念佛，旁人时闻螺贝天乐之音。延寿禅师著有《宗镜录》百卷、《万善同归集》二卷，处处指归净土。

延寿禅师七十二岁时，一日吴越王打千僧斋供僧，由于禅师的推荐，请定光古佛化身的大耳朵和尚应供。和尚跟随侍者回宫，得知此为延寿禅师之荐，在席上只说了一句弥陀饶舌，便坐化了。王苦于无缘供圣僧而叹息，但一想和尚之言，不禁喜出望外，连忙亲去找弥陀化身的延寿禅师。没想到这时手下人慌慌张张前来报信：延寿禅师圆寂。可见诸佛菩萨在世度化众生，决不露其真实身份。一旦暴露，立即得走。

延寿禅师往生后，被推为净土宗第六代祖师。后有一僧经年绕延寿禅师灵塔。有人问其故，答曰：我因病曾去阴间，见阎王礼拜殿左一僧像，便问阎王拜的是哪一位。阎王告之，是杭州的永明延寿禅师，已往生西方上上品。因重其德，故礼敬。我因阳寿未尽，阎王即放我回来。故特来礼拜永明大师之塔。

净土法门深妙，唯如马鸣、龙树、智者、永明一类具大智慧之人，彻底担荷得去。他们于此法门彻源穷底，直下承当，无丝毫疑义，以此自行化他。

其余世智辩聪，通儒禅客，尽思度量，愈推愈远。世智辩聪即世间聪明才智之士。这些人世间学问高，很聪明，博古通今，辩才也好，说得天花乱坠，但就是不相信阿弥陀佛，不相信释迦牟尼佛的话，他们只相信自己的眼睛，眼见为实。佛说见佛闻法有八种障难，世智辩聪为八难之一。通儒禅客是通达儒学，如对四书五经、五明六典这类儒家学说悉能通达，兼研禅旨，也学点禅宗，讲起祖师语录、禅宗公案皆熟透，而修行实无深造确到之功。这种人是禅宗的客人，不是主人。客人来这里访问，浏览一下禅宗的典籍，记了几则祖师的语录、公案，讲起来头头是道，其实没有真功夫。这样的人就叫通儒禅客。

前面提到过的大文豪苏东坡，可谓一例。苏东坡是五祖戒禅师转世，说话行文颇有禅味，自以为已对禅宗透彻。他在苏北瓜州做官时，与镇江金山寺佛印禅师是方外之交，往来密切。瓜州与金山寺仅一江之隔，坐船很快就可到达。一日苏东坡灵机一动，作了一首偈：稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。稽首即顶礼，天中天指佛。这首诗表面上赞佛，实际上是苏东坡借此显示自己的修持功夫。他自我欣赏，越看越得意，即派书童送到金山寺去，请佛印禅师品尝，欲博得禅师称赞。

佛印禅师是开大悟之人，有真功夫。他看后一句话没说，在信的背面批了放屁二字，让书童带回给老爷。苏东坡一看批语，气得暴跳如雷，本以为禅师会夸奖他一番，未料到居然如此侮辱他，即火烧火燎地跑去找佛印禅师评理。到了金山寺一看，禅师正站在山门口笑着等他。苏东坡刚要发作，一眼看到山门两边新贴出一副对联：八风吹不动，一屁打过江。苏东坡顿时像泄了气的皮球，知道自己错了，当即惭愧得向禅师顶礼谢罪。苏东坡儒学禅宗皆懂，但并无真正的禅定功夫，即属这里说的通儒禅客。

世智辩聪和通儒禅客，所知障很重，欲将净土法门与世间学识、儒道禅学等量齐观，纵然使尽其全部智力，思维计度衡量，只能是越推测离真理越远。因法门深妙，非其智慧之所能及。必须像马鸣、龙树、智者、永明这等上根利智之人，方能真正理解。

又不若愚夫妇老实念佛者，为能潜通佛智，暗合道妙也。那些世智辩聪、通儒禅客，比上不如，比不上马鸣、龙树、智者、永明这一流大智慧的人；比下也不如，不如那些愚夫愚妇老实念佛的人。老实人听到净土法门，即深信不疑，依教奉行。他死心塌地念佛，禅宗教下他都不懂，什么也不想，心里只想阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛。以名召德故，念此万德洪名，则一念心中便具足全体佛德。虽未悟中道实相妙理，却能暗中与之契合。即以此一念，将自己的妄想分别全都念掉，念到心地清净，一心不乱，智慧便开了。那个智慧是真智慧，与佛的智慧相应，远非世智辩聪、通儒禅客之所能比。

如前面讲的黄铁匠，就是个愚夫。他一面打铁，一面念佛，最后能预知时至，从容说偈，站着往生。他之所以能成功，就在于他能老实念佛。我们在前面提到过印光大师的四句名言：轮回路险。无常迅速。老实念佛。莫换题目。印光大师就叫我们老老实实地念阿弥陀佛，不要换题目。如果真能将一句弥陀念好，则万事大吉，甚至佛都可以成。那些世智辩聪、通儒禅客，真是聪明反被聪明误。老实念佛的人，才真正有大智慧，得大利益。

我见是利，故说此言。这两句是引的经文，在本科重劝初已解释过。

分明以佛眼佛音，印定此事。显然是以佛眼亲见，佛音亲宣，印证肯定念佛往生极乐的大事。

岂敢违抗，不善顺人也哉。我们怎敢违背佛意，反抗圣言，而不善顺佛的教导，信受奉行，老实念佛，以期证人佛知佛见呢？

到此正宗分全部讲完了。我们学了正宗分的三科，一定要善顺本师释迦牟尼佛的教导，建立坚固的信心，发起求生西方的恳切大愿，一心称名。我们的根性虽没有马鸣、龙树、智者、永明那么利，不能做上智，那就学下愚吧。老实念佛，死心塌地抱住一句佛号念到底，临终定能蒙佛接引往生西方，永脱生死轮回，一生圆成佛道。