道源法师：净心行善分第二十三

己四、修因无住

昭明太子分这一科文，也说得很清楚，我们很容易了解，说你发这个清净心来修行，这个善法，叫做净心行善。

复次：须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

复次：须菩提！佛再次重复叫一声当机者，前面说过佛所证的果，叫做无上正等正觉。佛教我们要发心，就要发这个求证无上正等正觉的心，因为有这个发心的因，才能证得无上菩提佛果。为什么又说结果的时候，是无有少法可得呢？下面就解释这个道理。第二十二分已说过：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。为什么呢？是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。是法就是无上正等正觉之法，他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢？他没有高，也没有下，所以平等。你成了佛，这个菩提法没有高，你当九法界的众生，这个法也没有下。这段经文的道理就与第十七分所讲的无实无虚的道理是一样的，这里只是换了个字眼来解释而已。前面的无实无虚也是解释这个平等的理体。他要是有实他就高了，他要是有虚他就下了。是故无实无虚才无高无下；无实无虚才叫平等；无高无下才叫平等。按世俗谛的差别假相上来讲，佛比我们九法界高；但是在这个平等理体上，是无高无下的。成了佛，就是他完全证得了，本来具有的平等理体。在我们这个九法界的众生来讲，这个平等理体，我们本来就具有，而且无欠无缺，没有少一点点。不过我们六道的凡夫，被无明、烦恼所障蔽著，所以完全不知道，自己本来就有一个平等的理体。修到了三乘圣人的位子，他虽然是知道了，但是他还没有完全知道；因为他还没有完全证得。所以才有声闻、缘觉、菩萨之差别。这要等到，他完全证入了这个平等理体，那时他就成佛了。成了佛，这个平等理体并没有增加一部份，不过这时他是完全发现了，原来这个平等理体，还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了，明白了这个道理，但是在你还没有证得以前，你还是要依著道理，依著法去修行，这样你才能证得这个自己本来具有的平等理体。是法平等，无有高下才名为无上正等正觉。他既然无高无下就是证得了也是本来具有的，所以并没有另外一个平等理体让我们得到。因为有所得的定义是这样的，以前失掉了，现在又得到了，这才叫有所得。而这个平等理体不是失掉的，是本来具有的，只不过给无明烦恼所障蔽，你只要去修行，去断烦恼、破无明，把内心的妄想执著都空掉，这本来具有的平等理体就完全发现了，所以不能说有所得，他是本来具有的，这就是解释无有少法可得。

以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。正宗分分四大科。这是第三大科，是讲究竟降住起修分的道理。告诉你：修行要怎么样去起修，叫你必须依著前面所解悟的道理来修。现在正是要修的时候了，还是要依著你所悟得的道理来修。就如前面所讲的远离我等四相，来修一切善法，这样子修就对了。正宗分的科文，是通理大师的科判，分为信、解、修、证四大科，在通理大师的新眼疏上，有引出经文来证明，信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文：修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。这是叫我们起修了，不是只停在发信心的阶段；也不是叫你悟理，而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢？远离我等四相，不住我等四相，去修一切善法，这就与经文的义趣相应了。现在是真正要起修了，就要把前面发信心，解悟的过程，通通把他归结起来。最初是叫我们要生信心，第四分上是教我们无住行施，就是行布施不要住相，一有住相，就会落入我等四相的执著中，这样你就不叫做菩萨了。你能这样的生起信心，解悟到这个道理以后，接著就叫你起修了。要怎样修呢？还是要照著远离我等四相的道理，去修一切善法。有些人学金刚经，领会不出他的纲要在那里，不晓得金刚经修行方法在那里，我（道源长老自称）研究金刚经时，就很注意这个关键。经典第四分教我们无住行施；一切布施总括为三个纲要：财施、法施、无畏施，三种布施。把他延伸开来，就是六度，六度再延伸开来，就成为万种行门。现在叫我们修一切善法，这一切善法又是什么善法呢？六度万行就叫一切善法。有一点你们要注意到，这个善法不只是三界以内的十善法，三界以内所修的十善法，你只能升天，不能成佛。一定要依著六度万行，这种无漏善法来修，你才能成佛，才能证得无漏的善法果。地藏经上一再的说，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一尘，那个功德，都是无量无边。地藏经说了很多段，都是要行者，不离佛法而去修善。你要注意这个道理，如果离开了佛法，你修的善法，都是世间善法。何以故？因为只有佛法才有这种无漏的般若智慧，也只有这个般若智慧才能引导你修一切无漏善法，这样你修的善法，才不会落在有漏的世间善法上，这样将来果报也不会只限于人天福报了。

我们现在学金刚经，就要依著经上的般若智慧作引导，来修一切善法。一切善法不离六度万行，六度中三檀是善法之首，三种檀那，就是三种布施财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济，就给他们送衣服、米饭、医药，帮助他们脱离苦境，行这种财布施；众生有灾难，就要去救他们，行无畏施；然后给他们讲说佛法，让他们得到佛法的智慧，以佛法的智慧去启导他们，得到究竟的解脱，使他们远离妄想执著，出离三界，六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生，要离一切苦，得到究竟的安乐，只有依著佛法来修行，才能达到的。为什么呢？因为佛法是诸佛所走过的解脱过程，他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导，你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施，才是究竟的，才是无限量的。因此你发心学佛法，学了佛法，你就要去宏扬开来，这就叫法布施。法施是无穷尽的，但是你不可以著相。所以前面称为法无住。你弘法利生，行法布施，也要远离我等四相的住著。你这样子的修一切善法，就是修无漏的因，将来决定能证得阿耨多罗三藐三菩提。

金刚经一时说没有得，一时又说有得，这是什么原因呢？金刚经一时说有得，一时说无得，那是对我们凡夫的方便引导，因为如果说无所得，怕你落空，失去把握。说有所得，但是不许你著相，要你远离我等四相的执著，这样子去修一切善法，你才能真得，所以这个得就是无得。假使你有个能得之心，就有了我，这样你又怎么能够得到无漏功德呢？你执著，我在说法度众生，这就有我相、人相；我人的差别相，就成众生相；你执著不舍，就成寿者相。最初一念，就起了我执，有了我执，你说法时再起法执，人我执，法我执都不空，你怎么样也得不到阿耨多罗三藐三菩提。所以你要远离我等四相，修一切善法，你天天行法布施，在讲经说法，但是你不著相，这样的功德，你一定能得阿耨多罗三藐三菩提。这是因为你不著相，而得到的。得即无得，得则不舍离修一切善法；无得则离我等四相，不生执著。你了解这个道理后，你就会明白，为什么释迦佛一时说有得，一时说无得的究竟真相。这样，你就会彻底的明白，这个阿耨多罗三藐三菩提法，是在不著相的智慧里修一切善法而得到的。

须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。说过了，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。以后佛又恐怕我们著了这个善法的相，就告诉我们说：如来所说的善法，即非善法。按世俗谛讲是有个善法，按真谛讲，善法都是因缘所生的法，没有自性，当体即空，即非善法那里有一个善法可得呢？你要是能会归中道，就是即有即空是名善法。这就是要我们处处修善法，但是处处不著相，这才是真实无漏的善法。这一科告诉我们修行的方法竟。