隆莲法师：阿弥陀经讲记 二

阿弥陀经讲记(二)

下面说“发本神通”发挥你本来具足的神通。密宗就是要讲神通，彻悟禅师说你念得一句阿弥陀佛，就能发挥你本来具足的神通，因为你本来是佛。你本来成佛就有无量的神通，连这一句阿弥陀佛就把你本来的佛的神通发挥起来，就把你埋藏起的神通力量发动起来，念一句阿弥陀佛就把那个机关打开。“一句弥陀，一大藏密，发本神通，具大威力”：什么烦恼都能战胜，什么违缘都能战胜。讲密法就要讲“具大威力”。念《大威德》西藏的密法所有密法归总起来就是大威德。净慈寺、昭觉寺、清定法师，所有海公上师系统的道场都要修这个大威德，大威德就是佛的威德。把你本具的那个佛性功能全部发挥出来了就是大威德。你们在昭觉寺看到没有，大威德那尊菩萨不慈悲得很，青面獠牙样子很吓人，大威德为什么那么歪(四川话：厉害)？降你的魔。什么是你的魔？烦恼就是你的魔。大威德青面獠牙就是吓人得很，有的地方不让人看，雍和宫那些佛像遮着不让人看，因为你不懂，你说哪有那么吓人的菩萨，多大的学者都拿给这个吓退了，说：“菩萨都是慈悲喜舍，密宗的菩萨那么吓人。”吓人有另外的作用：降魔，降伏你的烦恼。你胆小，那个佛像都不敢看。彻悟禅师说，发挥你本具的神通。修密法讲神通，你念阿弥陀佛把你埋藏的本具佛性给你发动起来，把你的本具神通发动了，你就有很大的威力，“发本神通，具大威力”，这就是大威德。阿弥陀佛就是大威德，阿弥陀佛没有威德怎么这么轻松容易就把这么多众生度到西方极乐世界去了呢？所以我们念佛的人要老实念佛，不然不行。一会想修禅宗一会想密宗，一会这个宗那个宗，那就修不好，所以念佛先要把这点除了，念佛的人不要东想西想，东想西想咋入念佛三昧呢？

你假使念阿弥陀佛，信又不能专、愿又不能切，那就不行。“一句弥陀，要在愿切”，硬是要切，我就是要往生极乐世界，随便你喊我走哪里我都不去，我只走这一条路，这才叫愿切，东想西想就不叫愿切，“一句弥陀，要在愿切”心要恳切，要像我们想出家那个时候内心很恳切。那些姑娘要来出家，我给她说出家很苦，她说再苦我都不怕”。

“寸心如焚，双目如血”切到啥程度才算切？切到心如火焚，要往生西方极乐世界那个心急如焚，心如被火烧，如小娃娃在街上找不到妈，心急如火烧，找阿弥陀佛也要那么着急“寸心如焚”。“双目如血”：眼睛就像要流血，这才叫切。心切得很，要愿，念佛法门第二个柱子。愿要切，不要倒愿不愿：阿弥陀佛那儿去也可以，或者药师佛那儿去也可以，其实千佛万佛都是一样，但你如果不转念一佛，心入不到定，集中不起精力。本来看穿千佛万佛都是佛，东方西方都是净土，但是为了要使你这个凡夫把你那散乱心收起归在一处，所以说你一定要趋向西方，一定要念阿弥陀佛，不要今天念西方佛，明天念北方佛，后天念南方佛，到处跑不行。念西方佛就念西方佛，就走这条路，一门深入。愿要切。

光发了愿，你要做，这个念佛法门，叫行。信愿行，光愿去又不念佛咋起作用，就要老老实实的念，既然修念佛法门就要老老实实的念南无阿弥陀佛。念得专念一句就顶千万句，念得不专，就要念得多。“一句弥陀，要在行专”：行门，念佛的时候就是行门，出家人修行修行，行：heng，heng当名词讲，修的那个行门有修头陀行，念佛宗的人念佛就是你的行门，行门你要专，不要东一头西一头，不要不会念佛又不念，就是要念，老老实实的念，叫老实念佛。怎样才叫老实念佛？我们什么事都不做光是念佛办不到，要心念，所以这个法门就是好，随便你在做什么事，走路也可以念，主要在“单提一念，斩断万缘”，这叫“行专”，专门把这个念头提起，其它那些不去想。不要一会想到东去西去、哪个约我、会我，我还想做什么什么…..你念佛的时候那些统统放下，单提一念，就单提南无阿弥陀佛这六个字，就只有这个念头，然后“斩断万缘”，把你东想西想乱想的心快刀斩乱麻，“一边去乱，我在念佛！比任何都重要任何那些妄想都给我去！”这样就成了至高无上的修行，你能“斩断万缘”，谈何容易啊！我们修行就是心头的万缘多得很，万缘就是我们心头想的这样那样数不清的数不清的想孔，那样你修禅定不行，参禅不行，修密宗也不行，修行主要就是“单提一念，斩断万缘”。修其它的还得“单提一念，斩断万缘”，你修什么就把那个东西死死逮住不放，不要东向西向，东张西望，所以要在“行专”。专心做那个事，你写字要专心的写，做作业要专心的做，不专心做不好嘛。要念阿弥陀佛的要专心念，不要边念阿弥陀佛边打妄想那就不好了。

所以念佛法门跟你说了，有如此如此好，但是给你提了这三条要求：第一要信，信要“信得深”，不是漂皮的信(四川话：表面上的信)。我是佛弟子，我咋不信呢？我都喊你们念阿弥陀佛，没有“信深”不对。再一个对这个法门没有信得深，没有相信念阿弥陀佛。我给你们同学们说，我发心念佛，我十三岁的时候看到一部书《径中径又径》，现在佛经流通处没有这个书，没有这个书流通。啥叫径中径又径？径就是捷径，捷路，直径的径，那个书叫《径中径又径》，捷路中的还捷路，最捷径。也就是我们说的念佛宗，易行道。一点不难走，一下就走到了，不费力，捷径中的捷径，那个书是称赞念佛宗，有十大科。那是我小时候接触的佛法，在看此书前我看过印光大师的书，还没有弄动，看《径中径又径》这个书从十个方面来说这个问题，这个把我弄动了。

学佛的人还是要跟他说得容易点，说得不容易说得如何如何的难，难于上青天，我也就不敢说学佛的话，就是那个《径中径又径》这个东西是容易之中又容易的容易，这个就把我说动了，既然如此容易成佛，我何不成佛去也！

这三个偈子记得不？今天就把这个法门的殊胜对我们的要求，跟同学们先概括的说一说，然后我们讲这个经的文，要学这个法门。我们要学佛戒定慧三学三支足一个也缺不得，佛法就是说戒定慧，念佛宗就是戒定慧，念佛法门不是没有戒定慧，念佛法门就是戒定慧三个条件离不得，要行持念佛法门，信愿行三支足缺一不可，这就叫缘生法，这就叫因缘条件。要念佛要得到成就，必须有信愿行这三个因缘；要学佛要有成就必须要有戒定慧这三个因缘，这个就是佛教的科学，哪些东西是哪些东西构造的，佛法就是戒定慧构造的，念佛成佛就是信愿行构造的，这个就科学。

正讲这个经，讲这个经我根据圆瑛法师的讲义，圆瑛法师是解放后第一届中国佛协的会长，爱国高僧，是上海龙华寺的方丈，明旸法师的师父，这个讲义内容很广，不可能跟大家讲完，不过我就根据他老人家的讲义来讲，他的讲义是根据念佛宗的祖师蕅益大师写的，对于弥陀经做了扼要的解释，他的文并不繁，但是个文言文，意思很深，所以圆瑛法师把蕅益大师的《弥陀要解》作为根据来讲这个书，又写了这个讲义，是《弥陀要解》的讲义，我根据他的讲义讲的。

开始讲经的方式，大家要晓得一点，天台宗讲经先有五个提纲，叫“五重玄义”，这是天台宗讲经的方式，是讲经前的五个提纲，玄义就是玄妙的意思，经里有的玄妙的义理先跟大家讲一讲，然后再讲经的文字，叫五重玄义，晓得这个名字。什么叫五重玄义？是天台宗讲经的方式，有五个大方向先给大家讲。

第一释名、解释经的名字，为什么这个经叫《佛说阿弥陀经》？这个经名字是什么意思，《佛说阿弥陀经》，叫经题。一个经有一个经的题。《妙法莲华经》是妙法莲华经的题目，《佛说阿弥陀经》是这本经的题目。要把经题讲一讲，经的题目有七种方式，这不说了。这个经的题目是单人立题，只说人，为什么只说人？“佛说阿弥陀经”佛：就是娑婆世界的佛，阿弥陀是极乐世界的佛，娑婆世界的释迦牟尼佛来说极乐世界的阿弥陀佛有哪些功德，这是经中有这两个人，很少地方把佛说成是人，佛也是人，是大觉悟的人。我们也是人，我们没有觉悟，是凡夫，说经的是释迦佛，《佛说阿弥陀经》实际上还是说的法，就说阿弥陀佛极乐世界种种庄严，劝我们起信心，念佛往生。实际上是法，佛把阿弥陀佛介绍给你们这些凡夫，你们不晓得阿弥陀佛，释迦牟尼佛的悲心跟你们介绍说你们要想出生死，这里有个大靠山，所以佛说经的都是法，不过题目提出这么两位大人，能够说的是释迦牟尼佛，所说的是阿弥陀佛，了不得的人。为什么释迦牟尼佛要来说？因为佛的悲心愿力要度我们娑婆世界的众生。众生不好度，你们念般若经，般若经开始释迦牟尼佛说大般若经十方世界的佛都派人来问讯，来给佛致敬，都要问佛：众生易度不？众生不好度，众生的事不好办，但是众生难度佛还是要度，出于佛的悲心愿力。佛为什么要成佛？为什么能成佛？就是由于他的悲心跟愿力。那些阿罗汉为什么不成佛？他自己入了涅槃，他自己受涅槃乐也不度众生，管你们众生受苦不受苦。佛就不赞成这种人，所以佛在法华经说这些人要不得，焦芽败种，像仓里的谷子火都烧焦了的，不起作用。所以佛叫众生都要起大悲心，要发菩提愿，要成佛度众生，人人都能成佛。

佛字怎么讲？佛就是Buddha，佛陀的意思就是觉者，觉悟了的人，菩提是觉，佛陀是觉悟了的人。众生就是没有觉悟，这是一个譬喻。说觉有三种觉，一种叫本觉，我们学念佛一定要懂得这个道理，一切众生本来是佛，所以叫本觉，本来是佛不等于你现在是佛。为什么说本来是佛？一切众生皆有佛性，这个话一定要懂得。一切众生都有成佛的可能性，有成佛的菩提种子，能够成佛的根子，有这一套本钱，本来就是可以成佛的，本来就是与佛齐等的，你能够觉嘛。一切众生都能觉悟，一切众生都等于那睡觉的人能喊醒，不像死人喊不醒了，一切众生等于在睡觉，本来是可以醒的，他现在就在睡觉一样。

为什么要睡觉？由无始无明。从哪年起我们变起的众生？不晓得，起了无明就变了众生，本来都是佛，可以跟佛一样，有佛那么大的功德，无始以来无明把我们跟着，本来都是清清楚楚的人，打瞌睡了。无明就是睡眠，就像瞌睡来了一样，这个人就糊涂了，糊涂了就成了老凡夫，虽然是老凡夫但你那个能够成佛的本能在，就像我们睡着了可以喊醒，不同于死人。这就是说虽然我们是凡夫，我们都具备本觉，本来是佛，本来就有成佛的佛性，所以先要承认一切众生皆有佛性。不但我们有佛性，乃至六道众生都有佛性，所以地藏菩萨才能发那么大的愿，众生都要度尽。如果他没有佛性，你怎么把他度尽呢？一切众生皆有佛性不光我们是人，佛性就是本觉，本来具足的。

另一个就叫始觉，始觉是我们最初遇到佛法了，我们有点善根，培了福，然后就遇到佛法了，我们就开始相信佛法，对于这个世间开始有点认识了，我们就开始学佛法了，就像那个人被喊醒了，要醒了，开始觉悟，还没有真正清醒，我们开始遇到佛法，如果我们能够真正发起信心，有点始觉了，从这个开始慢慢学佛的经，听善知识给我们讲佛法，自己修行。就像一个人睡着了，人家在喊你，听到了，虽然没有醒，但你听到了，你在自己鼓劲要想醒了。这样修行到后来，一直到成佛才完全的醒来了，就叫满觉。也叫觉满。清醒了，成佛了。

觉有三个阶段，本觉是我们本具的资本一样，始觉是我们遇到佛法了，遇到善知识了，种了善根，自己向佛法走了，从我们开始学佛法一直到我们成佛，都是走的这个阶段，一步步向着佛这个道走，到了成佛就叫满觉。满觉如十五的月亮圆满了。菩萨，十地菩萨都不圆满，只像十四的月亮，智慧没有完全圆满。要成了佛才像十五的月亮。我们念佛一定要懂得一切众生皆有佛性，我们都能成佛。所以我们才敢相信念佛成佛。念佛这个法门就是要相信念佛就能够成佛。

为什么念佛就能够成佛？因为我们本来有佛性本来就是佛。念佛就能把我们的无明烦恼洗干净。洗干净了最后就能成佛，这就很简单的道理，我们都能成佛。

一般讲佛是自觉，佛是无师智，自己就觉悟了。释迦牟尼佛成佛哪个教他的？佛自觉。觉他：觉悟别人，自己醒了还把别人喊醒，就像大家在房子里房子着火了，有个人醒了，他要把其他人都喊醒才对；如果他醒，不喊人，就不对了。阿罗汉就是房子烧起来了，他一个人跑了，不喊别人，不像菩萨，还觉他，还把别人喊起来。生死可怖，生死大海你们在这里危险得很，大家都要起来走。我们心经念的“揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛”，波罗僧揭谛：大家都要走。这个就是发了菩提心的人，这是菩萨，不但自己要成佛，还让别人成佛，这才叫菩萨。但是菩萨还没有成佛，要到什么时候？要自觉、觉他、觉行圆满。行：heng就是采取行动。你光是觉悟了晓得这个娑婆世界苦，要出去，你不采取种种行动，也不能出去。行：heng就是有种种行门，依佛法修行。觉就是知，行heng就是行，要知行合一。光是有认识，你不实践，那也不行，所以又要有觉悟，又要有实践修行，这就是菩萨。菩萨是正在修行望着佛的果位走，还没有圆满，到了功德圆满那就成佛了，所以叫觉行圆满。觉就是现在话说的认识，佛才彻底把世出世间的道理都认识了，所以称为觉悟了的人。自觉、觉他、觉行圆满，佛字就这样简单讲了。释迦牟尼佛是这样成佛的，阿弥陀佛也是这样成的，佛佛道同，哪一尊佛都是经过发菩提心，行菩萨道，到后来功德圆满了就成佛了。

“说”讲经的人以三个字解，叫“说所怀也”。古写的“说”与悦通，所怀：就是心里想的事情，自己的抱负。这个人的雄心壮志，叫所怀。佛的所怀，佛的雄心壮志就是要度众生。众生的根机成熟了，佛就为他们说相应的法，不说，佛心头过不去，就像我们心头有话，非说不可，不说心头过不去，说了就欢喜，舒服了。佛就是为了要度众生，有这么殊胜的法门，西方净土这个殊胜法门，不给众生说佛心放不下去，非说不可，说了心头就舒服了。所以佛就是要给众生说法，众生机缘成熟了，该听什么法佛就说什么法，成了佛就了不起，不像我们凡夫，佛在定中可以到十方世界，一切众生的面前都可以给他说法，现在要说阿弥陀经这个殊胜的法，佛看到众生的根机必须要用这个法门来度，所以佛才非说不可，不说他老人家心头放不下，说了他就丢心了，所以叫说(yue)所怀也。

从前我们在北京听喜饶大师讲经，他的那个秘书给他当翻译，就告诉我们：“这个老头，三天没有人来听经，他就不高兴”。因为他肚子里一肚子的佛法没有人听，他就过不得了。那时听经的人少得很，在喜饶大师那听经的只有我们少数五六个人。所以善知识跟佛一样，他要给众生说法，说了他心头才舒服。“说”就是这样讲的。说出来了心头就痛快了。

一个字一个字讲，佛就是本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛我们平时讲得多了，今天我们不再讲了，你们同学们应该对释迦牟尼佛应该多学习，把释迦佛的历史翻来看，把佛的传记拿来读。读书就是最大的享受。现在我们主要讲阿弥陀佛，释迦牟尼佛我们熟悉的，释迦牟尼佛就是来给我们介绍阿弥陀佛而说这本经，怕我们这些东土众生不知道阿弥陀佛的功德、悲心，你们还有一个大靠山在那等着你们，你们都不知道所以要给你们说。经就是说阿弥陀佛的依报正报的庄严，说阿弥陀佛的悲心、功德。阿弥陀佛为极乐世界的导师，导师就是给你带路的领路人。你要到极乐世界去，要阿弥陀佛来引导你、教化你、化导你。我们说一个人思想不通，叫人去开导。开导就是给他说话，开他的智慧，把他导引向正确的方向，开导他。阿弥陀佛是极乐世界的导师，引导我们到极乐世界去，开导我们修行的方法，就是阿弥陀佛要来度我们。释迦牟尼佛度东土众生度得太费事了，老是不好度，所以释迦牟尼佛就给我们再介绍一位老师——阿弥陀佛。

这位阿弥陀佛他过去最初发心时是个转轮圣王，他遇到佛后发心出家修行，发了四十八大愿，四十八大愿在无量寿经(大本弥陀经)讲，小本弥陀经里没有讲四十八愿，所以我们应读大本弥陀经。阿弥陀佛在因中修行时发了四十八大愿，第一愿：我以后成佛我佛土里没有地狱饿鬼畜生，没有三恶趣。我们娑婆世界有地狱饿鬼畜生，危险得很，一不小心就掉在三恶趣里了。所以西方净土那个世界根本没有三恶趣，阿弥陀佛发了四十八愿，他要精进修行，光是发了愿不修行那不行。有愿力还要精进修行，培福培慧才能够达到这个地步，才能够感得成佛以后极乐世界的种种庄严，开辟了这个清净庄严的世界，接引念佛的众生往生西方极乐世界。

往生西方极乐世界这个地方有什么好？“众生生者皆是阿鞞跋致”，我们常念弥陀经，后面要讲，主要就是这一句。什么叫阿鞞跋致？就是不退转的菩萨叫阿鞞跋致。我们这些叫轻毛菩萨，发了菩提心都叫菩萨，但是那个菩提心发不得扎实，发一会儿转过背就忘了，菩提心忘了就不成菩萨，不退的菩萨不会退菩提心，这是第一个，菩提心无论如何不会忘，到了西方极乐世界菩萨就不退菩提心了。因为我们在娑婆世界苦得很，虽然自己发了菩提心，行起菩萨道来艰难得很，众生不拿给你度。释迦牟尼佛度个兄弟来出家都要捣他的乱。这个极乐世界才能使菩萨到了那地方永远不退，他不会遇到违缘，所以到西方极乐世界后，一直都是成圣人，不会当凡夫，菩提心不会退，菩萨当定了，所以叫“位不退”，到了西方极乐世界位置就坐稳当了，永远不退菩提心，所以叫不退菩萨，所以极乐世界“众生生者皆是阿鞞跋致”，一切众生只要往生西方极乐世界都是不退菩萨。我们这些菩萨是轻毛菩萨，当一会儿菩萨就不当，如鸡毛一样，风一吹就倒了。极乐世界的菩萨不会遇到违缘，所以到了那里就是不退菩萨。凡是往生了西方极乐世界都不会退，保了险能够一直度众生。第三念不退，心中的念头要成佛的菩提心的念头不会退，做好事有本钱了，所以叫“众生生者皆是阿鞞跋致”。这说极乐世界的第一个好处，这是最大的好处，只要你去了永远都是菩萨，阿罗汉都不当，堕三恶趣更不会，极乐世界根本没有三恶趣，说了世界如此。

阿弥陀佛就是极乐世界的教主，阿弥陀佛为什么又叫阿弥陀佛？我们和尚那些人嘲笑我们，看到我们就说“你们都是念阿弥陀佛的”。我们是念阿弥陀佛的，阿弥陀佛是怎么一回事呢？我遇到过一些人，他们对佛教有好心，有些信佛，有些不信，向我说：“那是什么一回事，我在庙里去参观，我问殿上的和尚，阿弥陀佛是怎么一回事？他给我说不上。”人家很失望，你们这些和尚怎么搞起的？在守殿堂，连阿弥陀佛是怎么一回事都不知道。所以我们学一下阿弥陀经，以后人家问阿弥陀佛怎么回事，“阿弥陀”三字是梵语，印度话，梵语，印度人种。

世界的人种到底从哪来？大家都在研究这个问题，讲进化论说人种是猴子变的，印度的说法，最初地上没有人，是光音天的天人下来，本来是天人后来到了地上吃了地上出产的东西(地肥)，地肥就像菌子，自然长出的，能营养人，光音天的天人不该吃那个东西，吃了地肥就不是天人，身重上不了天就成为娑婆世界最初的人类，这是印度对娑婆世界最初人类的说法。光音天是色界梵天，因为印度人说他的人种是从梵天下来的，所以他的语言叫梵语，就是印度的古代文，等于我们中国的文言文，普通说的话不是梵文，是巴利文，现在传的小乘佛经就是用巴利文的语言拼出来的，巴利文是印度古代的白话文，通俗的文字，因此把古典文叫梵文，印度人就说这些语言是梵语。阿弥陀是梵语，直接翻为无量寿无量光。无量寿是从时间上来说，寿命无尽，阿弥陀佛哪一年涅槃，观音菩萨就接位，就在极乐世界成佛。但是佛怎么会涅槃？那是示现的。佛是永远不涅槃，永远度众生。在极乐世界示现涅槃了，又到他方世界示现成佛度众生，不单是阿弥陀佛是无量寿，所有的佛都是无量寿。哪有成了佛还会死，死不掉的。无量寿说的佛的法身，法身不灭。

下面讲佛的三身：法身、报身、化身。法身没有终止，每天上殿念“一真法界，湛寂圆融，竖穷三际，横遍十方，清净法身，毗卢遮那佛”上殿拜毗卢遮那佛，从前这个叫大皈依要拜的。清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身释迦牟尼佛。法身佛是怎么一回事？法身无相，无相就是没有众生所有执著，任何一种。法身若有相就不能千变万化去度众生，法身的相就是诸法实相，就是我们学般若要学的。我们凡夫看到的都是些虚妄相，开悟了就见了一点真实相，诸法实相，大乘讲法就讲一法印，一般讲三法印，大乘就讲一个印，一实相印，佛法就是这一个实相，这个才是诸法的真实相。诸法的真实相是什么？就是把我们众生所见的一切虚妄相都没有了，那个才是一切法的真实相，也就是现在说的究竟真理，一切法的真相，你开悟就悟的这个，成佛就成的这个。一切法的真实相是什么样子？到底这个真实相管好宽？管好多时候？“竖穷三际，横遍十方”尽虚空遍法界都是这么一个真实相，一切法都是这个真实相，什么真实相？离了我们众生虚妄分别就是真实相。我们众生见的相都是我们自己戴有色眼镜，没有看到它的真相，我们学般若就要学到这个真相，念心经就是见到它的真相。这个真相普通说，也可说是普通的真理，把我们的错误见解都丢完了，才见得到这个真实相。这个真实相就叫“竖穷三际，横遍十方”，普遍的真理，哪里它都存在，所以这个无量，所以叫无量光，光就是你的智慧光明，你的智慧光明证到诸法真理，这个真理是尽虚空遍法界，这个就是佛的法身，人人都有佛，人人都有法身，你成佛时人人都是无量光，只要你成了佛都有这尽虚空界的法身，这个法身是什么样子？不好讲，就用光来譬喻，光明一来就把黑暗赶走了，你能证法身的智慧一起了，随便哪里随便哪些无明都赶走了，光就是你的智慧光明，以光明譬喻你成佛的境界，证了法身的境界就如此，说不清就用光明为你譬喻，光明就是无明的反面，有了光明就没有无明，你把无明断尽就有光明就叫成佛。

你们学密宗，密宗就讲光明，讲胜义光明，譬喻光明，讲圆成实性才讲。胜义光明是真正成佛，所以禅宗不准人说光明，说你看到什么光明，执著那个光明说自己开悟了，你要错，所以说你不要在光影门头去找开悟，成了佛智慧的境界拿光明譬喻，也就是把无明断完了，这个就叫法身，这个法身其大无外，法身充满法界。光明不会打架的，所以一佛的光明尽虚空遍法界，所有佛的光明都是尽虚空遍法界，所以就叫无量光。佛的法身没有消灭的时候，没有时间性，无量光就是说没有空间性。我们凡夫的境界所有的东西都有时间性空间性，法身的境界就是没有时间性没有空间性。无量寿是没有时间性，不受时间性的约束；只要成了佛，你就永远是佛。无量光是没有空间性，只要成了佛永远都是佛，这说佛的法身无相，你画个佛的法身画不出来，就讲无量光，无量就给你画出来了，你的心量有好大，你的世界有好大，佛的法身也就充满好大。本来我们众生的心量跟佛一样大，因为我们自己把自己约束小了，想到我就这么点点大的一个人，就这么个房子把我装着，这就是我们无明烦恼众生的观点，认识就这么狭隘，狭小。成了佛就不是这样，成了佛发的愿是去尽虚空遍法界度众生，他的法身不充满法界，他怎么去尽虚空遍法界度众生？所以无量光是譬喻，密法圆成次第要讲譬喻光明与胜义光明。譬喻光明跟胜义光明有差距，真正见到胜义光明才算见到法身。

我们念南无阿弥陀佛口念阿弥陀三字，我们还是应理解意思，阿弥陀是无量光无量寿，就是我们早上拜的法身佛，“竖穷三际”，从时间性说它没有过去未来，不受时间的管束；“横遍十方”，不受空间的管束，大解脱。一切世间法都有时间性空间性，成了佛得大解脱，时间空间的观念就变了，这个是我们现在学物理，学高深了，逐渐逐渐会理解这个问题。实际上诸佛的法身都是无量光无量寿，不仅阿弥陀佛，诸佛的差别就是愿力，各人的愿力各人度生的方式不同，阿弥陀佛四十八愿里说永远永远的要度众生，所以他就无量寿，不管哪里都要度众生，他就是无量光。我们懂得法身的道理，人人都是佛，人人都有这样的法身，就是你自己没有把它发掘出来，你没有通过修行发掘，所以你就拿给无明烦恼，把你这个佛性的宝贝埋没了，所以法华经中说，你出门时你亲人把你衣服里缝了一个无价宝珠，你到处跑没有钱用，讨口都不晓得有个无价宝珠。我们众生的佛性无始以来就有，佛性这个无价宝珠我们不晓得我们能成佛，我们一天奔就奔着凡夫的事，我们怎样抓一个高点的地位，怎样抓一点钱在我包里存在银行里，要拿就取得出来，我们只晓得这个，不知道我们是佛，有这么样大的一个家业，本来我可以成佛，我为什么还为这些事把我绑着。