阿难问事佛吉凶经讲记 第八卷

第八卷

　　诸位观众，大家好！上面这一段是世尊教导我们学佛最重要的开示，所讲的原理原则永远不变，这几句话务必要熟记，那就是学佛先决的条件要「从明师受戒，专信不犯，精进奉行，不失所受」。不失所受是你永远不会退转，真正达到了精进。现在再看第二段，第二段就是把佛的教诲如何落实，从哪里落实？这很重要，我们讲从哪里做起？

【形象鲜明。朝暮礼拜。恭敬燃灯。净施所安。不违道禁。斋戒不厌。心中欣欣。】

　　佛教我们从这个地方落实。佛经里面的意思深广无际，字字句句都贯穿一切法，弥纶虚空法界，所以你要契入真的是法喜充满。「形象」就事上来讲，我们供养佛菩萨形象，形象一定要「鲜明」。佛像一定要有位置，经上讲的座席，一定要有供养的处所。家里面有佛堂，你一定供在佛堂，如果没有佛堂，你的客厅也可以供佛。佛像要供在上方，哪个方面是上方？现在建筑房屋不是像从前的老规矩，从前房子都是四四方方坐北朝南，上方很容易辨别，现在的房屋所谓上方就是坐在这个位子，从任何一个门进入头一个看到，这个位子就是上方。譬如这一个讲堂，它有很多门户可以进出，坐在这个位子无论从哪边进来，我头一个看到，这个座位就是上方，佛像要供在上方。如果佛像供在对面，这就错误，进进出出的人，佛看不到。所以方向你要懂得，要懂得房屋里头的上方，主位。

　　「形象鲜明」，无论你供养的佛像，是泥塑的、木雕的，或者是金属铸造的，乃至于彩画，佛像一定要干净，不能够被灰尘污染。所以供佛最好有佛龛，用佛龛我们清理比较方便，佛龛多半是用玻璃做的，每天只要把玻璃擦干净就行了，这是表示我们对佛像的恭敬。供佛像的意义是最重要的，为什么要供佛像？供养佛像两个意思：第一个意思是「报恩」。人不能不知恩，知恩报恩是做人的道理，忘恩负义必定堕三途。一切众生与我们都有恩，恩德最大的无过于老师，佛菩萨是我们的老师，我们接受佛菩萨教诲，这才真正觉悟过来，觉悟才能解决问题，迷惑必定堕落，所以老师的恩德超过父母。父母对我们养育之恩，这恩大！老师成就我们的法身慧命。所以供养佛菩萨的形象，就跟我们中国人从前供祖宗牌位的意思是一样，纪念老师，念念不忘。

　　第二个意思更重要，「见贤思齐」。佛是凡夫成的，他给成佛，我供养他形象提醒我，我要向他学习，他能成佛我也要成佛。所以看到佛像，就要想到佛是怎么存心，我要跟他的心一样。佛发的什么愿，我要跟他立的愿一样。佛是怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物，我样样都要向他学习，供养佛像是提醒自己。不能把佛菩萨当作神明去看待，那你就迷信了，你就错了，你就把佛教变成宗教，就不是教育了。所以佛弟子供养佛菩萨的形象，佛菩萨形象用现代话是教学工具，是教具，用他来提醒自己。

　　我们举几个例子来说，像中国大乘佛法，通常都是供养四大菩萨，地藏、观音、文殊、普贤，在中国大陆有四大名山，这都是许许多多同修欢喜供奉的。供奉什么意思？你学到什么东西？如果你要是不明了，你的供养是白供了。你的供养不但没有利益，供养有坏处，什么坏处？迷信。你以为佛菩萨会保佑你，大错特错！以为做了一点坏事情，天天烧一炷香，佛菩萨原谅，赦你的罪，你完全在作梦。所以这样的供养不但没有利益，有害处，你完全不懂得佛教教学的理论与方法。

　　地藏菩萨你看到这个形象，你就要想到地藏菩萨的三经，他有三部以。一看到他，就提醒我们「地藏三经教我们什么？」总而言之，他教我们「孝亲尊师」。怎么样「孝养父母、奉事师长」，这个经典里面把道理说得很清楚，方式也讲得很明白，我们依教奉行。我们要把孝道、师道落实在我们生活上，你这样供养地藏菩萨，你就得到利益。众生迷惑颠倒非常健忘。没有人提醒你，忘掉了，经虽然常常读，可是境界现前起不了作用，要靠人提醒。如果有人在旁边提醒你，你会嫌他讨厌，你不喜欢，他罗嗦，造一尊像放在埋，你一看就生欢喜心，提醒你念念不能忘记「孝顺父母、奉事师长」。这是地藏菩萨。

　　一切众生都有佛性，什么叫「佛性」？佛性里面就是讲的你有真实圆满的智慧，对于世出世间一切法，无所不知无所不能，这个话是真的不是假的。佛在《华严》上讲的，「出现品」里所说的：「一切众生皆有如来智慧德相」，德是能力，相是相好；「但以妄想执着而不能证得」，我们的智慧、我们的能力、我们的相好，为什么丧失掉？是因为你有妄想分别执着，你把你的本能丧失掉了。佛法的教学没有别的，恢复本能而已，所以佛法到最后佛说：「我没有一丝毫东西送给你，你的成就都是你的本能。」换句话说，佛菩萨教化一切众生，无非是把他自己恢复本能的那种经验、那种方法传授给我们，我们依照他的理论方法来修学，我们就能恢复自性的智慧德能，就如此而已！

　　从什么地方做起？从教学做起。教学的最根本是孝道、师道，师道建立在孝道的基础上。人不会孝顺父母绝对不可能奉事师长，不孝父母会奉事师长，那是巴结，必定是心怀不轨，要不然他为什么去巴结老师？孝顺父母、奉事师长这是正常的，像树一样它有根有本，他没有根有本，假的不是真的。所以世出世间的教学，根是孝亲、孝道，你要不能孝亲尊师，你一天到晚念十万声佛号、百万声佛号，你都不能往生。为什么？根本会毁掉了。诸位同修一定要明了，不是说念佛号就能往生，你是迷信，你完全不了解这里头的道理。

　　《观无量寿佛经》，佛教韦提希夫人，韦提希夫人代表我们，代表修学净宗的学生。佛在没有教给她往生方法之前，先教她做基础的功夫，基础的功夫是什么？「净业三福」。这三条头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这四句你做到没有？你要没有做到，你一天念十万声佛号，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，你不会往生。为什么？你没有根。诸位同修要能够在这一生当中决定往生，这四句要百分之百的做到，我们做到，我们才有把握往生。净业三福头一条，头一条能做到，第二条、第三条做不到，还是能往生，生凡圣同居士。

　　如果能把两条做到，第二条也做到，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这一条你也能做到，你往生西方世界生方便有馀土，这个地位就高了。如果第三条也做到，第三条是「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」就是自行化他，你生实报庄严土。这是三条基本法，这个三条没有，念一辈子佛不能往生，只能跟阿弥陀佛结个缘，来生来世遇到你会修学这个法门。你要问什么时候往生？那我就得告诉你，你什么时候具足三福，你什么时候念佛就能往生。亲恩不能忘记！师恩不能忘记！

　　我们出家修行的人，护法的恩不能忘记，忘恩负义的人怎么能到极乐世界去？极乐世界是「诸上善人俱会一处」，你忘恩负义，你怎么能参加他们的俱乐部？不可能的事情！所以念佛人是上善之人，这才与经教相应，这个道理我们不能不懂。所以懂得佛像表法的意思，地藏代表根本法。从这个根本往上提升，大慈大悲是观音代表，观音就是把地藏的孝亲尊师发扬光大，孝顺一切众生。大乘戒经里面讲的「一切男子是我父，一切女人是我母」，把孝顺父母的心扩展到一切众生，你要真的入这个境界才行，不是口头说的，真契入境界。一切众生都是我们的老师，这在前面跟诸位说过，善人是老师，恶人也是老师，使自己真正生活在感恩的世界，这样的人当然往生，他的条件跟西方极乐世界完全相应。文殊菩萨代表智慧，我们今天讲理智，这是教导我们在日常生活当中处事待人接物不能感情用事，要用智慧，要用理智，文殊菩萨教我们这个。普贤菩萨教给我们落实。什么是「普贤」？把孝亲尊师、大慈大悲、理智，完全应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物，这就叫普贤。所以供养佛菩萨形象不是别的，时时刻刻提醒我们自己。

　　我们供养本师释迦牟尼佛的像，报恩的意思最重。他是佛陀教育的创始人，第一个老师，代表着尊师重道。第二个意思，名号是表法的义趣。「释迦牟尼佛」这个名号是什么意思？就是他一生当中在这个世间教化众生的目标、宗旨，用名号来教学。这个世间人毛病虽然多，病根有两条：第一个是没有慈悲心，自私自利，没有慈悲心，所以佛教我们在名号上用释迦。「释迦」是梵语，翻成中文是仁慈的意思，教导我们对一切众生要仁慈。第二个毛病是自己心不清净。一天到晚胡思乱想、妄想分别执着，造作无量无边的罪业，沦落到六道三途，永远没有出期。所以佛慈悲用牟尼，「牟尼」的意思是清净，告诉我们对自己要清净、对别人要慈悲。

　　佛是觉而不迷，我们要觉悟不能迷惑，名号的意思要懂，一听到这个名号提醒我们，我对人是不是大慈大悲？我对自己是不是清净平等？这样供养佛像利益无量无边，所以它时时刻刻提醒我们。每一尊佛像名号、形象，意义一定要懂，你要不懂那你就完全是迷信，你没有向佛菩萨学习。你天天烧香，给那些供具，天天给他磕头，干什么？巴结他，讨好他，以为他会保佑你，你在造罪业。天天造罪业自己不晓得，佛在经上常讲「可怜悯者」！谁是可怜悯者？迷信的人是可怜悯者，真的是愚昧无知，全都搞错了！

　　表法，我在讲经的时候说得最多的，大家最熟悉的四大天王。正规的佛教道场，一进山门你头一个就看到四大天王，表法的。天王殿当中坐的是弥勒菩萨，弥勒菩萨的造像是造宋朝布袋和尚的像，它代表什么？代表笑面迎人，也代表欢喜。无论对什么人要用欢喜心，大乘经上常讲的「常生欢喜心」，我们要以笑面迎人。过去好像政府提倡微笑运动，我们佛门千百年前就提倡微笑运动，用弥勒菩萨来代表。弥勒菩萨肚皮很大，代表什么？能包容，量大福大，没有不能包容的，这是学佛的先决条件。你要有大量，你要能包容，你要能对一切众生生欢喜心，特别是对你的冤家对头，你才有资格入佛门。

　　旁边的四天王是护法，护谁的法？护自己。怎么护法？你懂得它的意思你就护持了。东方「持国天王」，你想想它名号的意思，「持」是保持，「国」是国家，实在讲它的意义就是儒家讲的「诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，就是代表这个意思。怎样才能保持？菩萨所表的「负责尽职」。我们今天在社会上，我们是什么地位，我们应该尽什么样的职责？每一个人把自己本分的事情做得圆圆满满，与一切大众互助合作，这个社会安定繁荣，世界和平兴盛，这是一定的道理，所以叫护国天王。护国首先要护自己的德行、学问，护自己的道德。什么叫「道」？道是自然的法则，不能违背。落实在人伦上，古圣先贤讲的五伦「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这是道，这一种关系是天然的关系，不是人创造发明，不是人规定的，这是自然的法则、天然的法则，叫天道。行道有德于心，心是什么？觉悟了、明白了。觉悟、明白是德，行道有德于心。行道有德于身也是德，一个是理上的觉悟了，一个是身样样都如法，样样都能够随顺自然的法则，这是行道有德于身，这是道德最简单的解释。我们要护持自己的道德，要负责尽职。

　　天王手上拿的琵琶，他不是一个唱歌的歌手，琵琶也是表法的，弦乐器代表中道，儒家讲的中庸，佛家讲的中道。琵琶的弦松了弹不响，紧了就断了，一定要调到适中。告诉我们无论在生活、工作、处事待人接物都要取中道，不能过之，不能不及，你想想看，这个意思多好！你把他当神明去膜拜，那不叫迷信吗？不知道错到哪里去了！

　　南方天王叫「增长天王」。「增长」什么意思？头一个道德要增长，智慧要增长、才艺要增长，甚至于说，我们生活水平也要增长。增长是进步，样样都要进步，全方位的进步，佛教有什么不好处？天王手上拿的是剑，剑代表智慧，唯有智慧才能够全方位的增长，全方位的进步，没有智慧不行。而且这里头含着很深的意思，必须要全方位的增长都是健康的。像我们一个人身体，身体我们知道许许多多不同器官组成的，如果你一个有进步，我的心脏很好，其他都完了、都坏了，你还是死路一条。我每一个器官都好，这个身体健康。

　　同样一个道理，在这个地球上许多不同的国家，一个国家强，别的国家弱，地球病了；一个族群好，其他的族群不好，也生病了；这个宗教好，其他宗教不好，也麻烦都来了。我跟不同宗教族群往来，我就用这个比喻。我说佛教好比是眼睛，基督教是耳朵，伊斯兰教是鼻子，如果我佛教第一，眼睛第一，其他都第二、第三，人生病了，严重就死了。应该怎么样？佛教第一，基督教也第一，伊斯兰教也第一，我每一个器官都第一，身体健康长寿一点毛病都没有。增长天王代表是这个意思，全方位的进步，全方位的圆满，你的法身就健康了。不可以说，我第一你第二，自己死路一条。我眼睛第一，其他全部都坏了，你不死谁死？

　　第三位是西方「广目天王」，你们想想名号，要怎样达到持国、增长？要有方法，那要求学，我们中国古人常讲「读万卷书，行万里路」。后面两位天王代表方法，代表方法，「广目」是代表多看。你细心冷静观察这个世间，他手上拿的是龙或者是蛇，龙跟蛇代表什么？代表多变。龙蛇善于变化，就告诉我们这个社会人情事理变化多端，你得要看清楚。这个手上拿了一个珠，珠是什么？变化多端它有一个不变的真理，你要把这个掌握到，你才能控制变化的境界。你要不掌握到一个不变的真理，你在这个***社会你无所适从，这是广目天王教导我们的。在我们现前的社会***不安，不是从前古代小幅度的***，这真是全方位的***。我们要向广目天王学习，如何在这一个大时代当中，我们能够保持着不动，心不乱，不会被境界所转，我们就有智慧，就能够知道怎么与一切人事物相处。

　　最后，北方天王叫「多闻天王」。多闻天王代表做学问，读万卷书，广目天王代表行万里路，多看，我们今天讲旅游观光，考察，多看增广见闻。多闻天王手上拿的是伞盖。「伞」是什么？现在大家很容易懂，环保。伞盖是防止污染，最重要的是防止心地的污染。换句话说，要保护清净心，不能让心被境界污染了。

　　这四大天王在这里，你把这些道理搞明白了，你都做到了，你就护持你自己的法了，他在那里教我们。所以佛教是教育，了不起的教育，在那么多年之前就用艺术的方法来教学。所以寺院是学校，它是把博物馆跟学校集合成一体。现在学校跟博物馆分家的，佛家的教育是把博物馆跟教学集合在一起，这就是我们今天讲艺术的教学，高度艺术的教学。佛教里头没有崇拜神明，全是属于教具。连我们这个供养具：燃香、点灯，底下就讲了，头一个是「形象鲜明」，我们要做到，要懂得形象所代表的意义，我们才能真正得到佛法教学的利益。

　　「朝暮礼拜」，这就是我们今天讲的早晚课，非常重要。早课是学什么？记住佛陀的教诲，我今天一天依教奉行不敢违背。现代的社会跟古时候不一样，所以我们修学的科目跟从前也不相同。我们净宗学会成立之后，我编了一个课诵本，《净宗朝暮课诵》，跟古时候用的本子不一样。因为那个时候古人用这个本子对他们有效，在我们今天，我们用古人这个本子收不到效果，必须重新编订，仪规有些我们保留，读诵的经文我们改变了。我们的早课念《无量寿经》四十八愿，这个用意是每天早晨提醒我们，我们要跟阿弥陀佛同心同愿，用意在此地；不是念给阿弥陀佛听的，那你就完全错用了心。念给自己听的，自己要记住今天一天从早到晚依教奉行。晚课的经文我们选择《无量寿经》第三十二品到第三十七品。这段经文读的是什么？五戒十善，持戒念佛。晚课的时候我们要认真反省，经上教给我们应当要做的，我们做了没有？不可以做的，我们有没有违背？晚课是忏悔，认真反省改过自新，我们这早晚课做的功德，然后可以回向「愿以此功德，庄严佛净土。」如果你没有功德，你念一句回向偈，你是骗佛菩萨，「愿经功德」没有功德，说的是假话，自欺欺人，你将来不堕地狱谁堕地狱？到时候你跟阎罗王说：「我没有犯什么罪。」天天打妄语骗佛菩萨，自欺欺人，这个罪过就堕拔舌地狱。不可以自欺，不可以欺人，老老实实去修行，朝暮两堂课要落实在这一天生活当中，对人对事对物不可以违背。

　　下面再提醒你，「恭敬燃灯」。对佛菩萨恭敬，这是我们都知道的，要把对佛菩萨的恭敬心对一切众生，这叫学佛。只对佛菩萨恭敬，对一切人不恭敬，你错了，你学的是什么！课堂里面学的东西在生活上要用得上，一切恭敬。「燃灯」是表法，灯代表智慧，灯代表燃烧自己照耀别人，用今天的话来说是为众生服务、牺牲奉献。灯里面最明显的油灯，慢慢的燃烧，油就烧干了，蜡烛就更明显了，所以它是表法的、是教学的。不是佛菩萨要这个光明，不是佛菩萨要看的，佛用这些东西教我们看，教我们看了之后开智慧。我们有没有真正做到舍已为人？有没有能做到牺牲奉献？牺牲生命都在所不惜，只要众生得利益，我们要这样干。

　　释迦牟尼佛一生，他表现给我们看的，在前面跟诸位同学报告过，释迦牟尼佛的身份要用现代的话说，他是一个多元文化社会教育家，他是这个身份。克实而论，他是一个多元文化社会教育的义务工作者，每天给大家上课八小时，不收学费，贡献他的精神、体力、智慧，教导别人，自己生活是日中一食、树下一宿。这就是什么？这就是像蜡烛一样，燃烧自己照耀别人。四十九年没有一天放过假，你们看看大藏经典，释迦牟尼佛哪一天去度假、去休息？没有。其他宗教里头还有星期日，还休息一天，七天休息一天。释迦牟尼佛教学四十九年，没有一天休息，为什么？精进不懈。圣贤的教学，休息一天，你去玩一天，你的整个心情乱掉了，十天都不能恢复，你们有没有能觉察到？所以怎么能放假？一放假就完了。释迦牟尼佛四十九年没有放过一天假，我们要记住。你们要常常放假，道业不能成就，你们学佛就是李老师常讲的，他不是在学佛，他玩弄佛法、消遣佛法。这是有罪过的，这不会有成就，要懂得燃灯的意思。

　　「净施所安」，这是讲布施。佛的弟子一定要修布施，布施是放下，先从身外之物布施，能够舍，决定没有贪念。布施真正的目的是舍悭贪，悭贪是最严重的烦恼。如何把悭吝心断掉、把贪心断掉？佛教给我们方法，就是「布施」，能放下，能舍。但是，布施、舍要清净，净是讲心，那就是没有希求。如果我布施，有很多人在佛教里面布施，为什么肯布施？听说佛法里面讲「舍一得万报」，这个利息太好了，做什么生意也得不到这么好的利益，他来修布施。这种布施不清净，为什么？他有目的，他有企图。佛教我们净施，这个布施是无条件的、没有企图的，绝不希求回报的，这种布施才叫净施。净施双方都得到心安理得，我们布施的人心安，非常快乐，接受我们布施的人他也心安。为什么？他不需要回报。好像借钱一样他将来要还钱，我们这个借出去不要求他还钱的，两方面心都安。

　　我们生活在世间，一定要守住佛陀的教诲，人家向我们借钱，我们自己要考虑，借出去绝对不能够要求他会还，你要求他将来会还，你就干脆不要借。为什么？到那个时候可能感情破裂，产生一些负作用。借钱就是送给他，他还来很好，不还也好，欢欢喜喜，人与人的情才能够永远牢牢的结住，不要丧失感情。为财物纠纷破感情的太多太多了，甚至于父子兄弟，这是绝大的错误，所以我们有能力给人家，给人家要欢欢喜喜布施，真正做到「于人无争，于世无求」，这个多快乐！

　　如果你要通达真实的道理，佛在经上讲得太多，大小乘经论没有不讲到的。一个人一生得的福报财富，财富从哪来的？财布施得来的，愈施愈多。绝对不是说竞争就能够发财，没有这个道理！圣人，连其他宗教里面圣人，经典我都读过，布施才能发财，贪吝决定不能发财。悭贪人用种种手段夺取的财物，都是他命中所有的。他命里没有，任何方法他都得不到。命里有的，不管他用什么方法，他的财源滚滚而来，命里有。怎么有？前世修的财布施。这个道理我们在讲席当中讲得很多很多，希望同学们多多的去听，你把这些道理参透了，然后你就懂得生财之道、发财之道。我懂！聪明智慧是法布施的果报，健康长寿是无畏布施的果报，你要不修三种因，你怎么会得三种果报？世间人真的不分国家、不分种族、不分宗教，这三个好处没有一个不要，大家都想。财富，信基督教的人他也想，他也贪，聪明智慧、健康长寿都要，都要，有得到的方法，只要修因自然就得果。

　　底下一句「不违道禁」，这就是佛给我们讲的道理，我们决定不能违背。在事上，佛有一些禁止我们的，一定要遵守。譬如十善业道的不杀生，「不」就是禁止，不可以违背。不杀生、不偷盗、不邪淫，这讲在家同修，这是做人的根本道理。不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴，这属于禁戒，佛教导我们不可以做的，我们一定要遵守。

　　「斋戒不厌」，现在很多人误会素食就叫斋，这个错了。斋不是素食，「斋」是什么？日中一食叫斋，与吃荤、吃素没有关系。释迦牟尼佛当年在世，他们的僧团日中一食叫斋。一天吃一餐有好处，对身体健康有帮助，身心清净，省一餐饭省好多事情，吃饭很浪费时间。李烦南老居士，而且吃的量很少。我跟他向他学习，我也一天吃一餐，吃了五年，确实是好。但是我那时候一餐比他吃得多，他一天生活费只要两块钱，我要三块钱，我吃的量比他多，实实在在有好处。你要是说没有营养，要说没有精神，我的精神比你们都好，我的身体，我想不输给你们年轻人，看报纸我不用戴眼镜，你们很多年轻人都戴老花眼镜了，你们是怎么修的！这样的台，我不用楼梯我能上得来，你们行吗？我告诉你，我现在一天不是吃一餐，早晨吃一点稀饭，晚上这一餐我断了，我中午吃了之后，下午水果我都不吃，我只喝一杯水，健康！给你讲经讲几个钟点，愈讲声音愈大，你们不相信佛的话，那有什么法子！

　　「斋戒不厌」，戒是戒律，要持戒，饮食愈少愈好，愈简单愈好。我们观察牛羊天天吃青草，它也不吃油盐酱醋，它身体为什么那么好？这里头有道理在。我们天天吃许许多多东西，吃成一身的病，病从口入。所以你看看这些事实，想想这些道理，你就明白了。饮食要简单，决定不要吃零食，许许多多的疾病都是从零食上来的，病从口入，我们对口小心谨慎守住，就不会生病。「心中欣欣」就是我们讲的法喜充满，常生欢喜心。今天时间到了，我们就讲到此地。