静波法师：大方广佛入不思议解脱境界华严经 普贤菩萨行愿品 讲记 二

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尊敬的上可下明大和尚、各位老前辈、各位法师、各位居士：

我们今天上午讲到“方”，所谓“方”是从法相而言的。

其实呢？没有真实的相，都是无常变幻的。任何一种所谓事物的现象，都是没有主宰的；正是因为不能永恒的，没有主宰的。实在的相没有，我们承认是没有的。但是而就“幻有”幻化的相还是有的一个过程。那么也就是妙有的福德智慧。从这一点而言，不能够否认。我们常常一旦认为有就认为是自性的有，永远有……所以我们贪得，我们苦恼；一旦认为空的，我们就认为是什么都没有了。所以很多人误解佛法的空与有，要说空就是空，要说有就是有，这是众生的偏执；不能够认识到——有就是空，空就是有。就像心经所说的，“空即是色，色即是空”.两者之间无二无别，那么妙有的福德智慧是佛的双足。

《法华经》说：“诸佛两足尊”。所以我们要修行；一足是慧，一足是福；福德和智慧才能成就佛道。那么不能否认，所以我们一定要从福慧双修上去下手。一个妙有的过程既是心无所住，尽管是幻有的，是妙有的；允许它有，但是你要心无所住，才能够成就妙有；若心有所住，那就成了执著，成了自性执。如果我们能够心无所住的话，那么也就是不增不减，没有增加什么，也没有减少什么。

所以有一句话：“能容回忆风中过，坐看烟云彼底穿。”

无所畏惧、不在意、不挂碍、那么随处逆顺之境，我们如果能够真的不增不减的话，我们虽然所在逆境之中，却也坦然；处在顺境之中，却也安然；为什么？因为人在顺逆之中，常常身不由己，不是得意忘形，就是悲观沮丧。那么如果我们的心能够如如不动。因为一切都是幻化的，顺逆都已然成为过去；能够去除执著就是如如不动，那样的话就能成就心无所住。

不像我们啊！凡夫众生，心如猿猴，猿猴一样，不会安份啊！上窜下跳，不得安宁，那么对此要对之以“菩提树下锁心猿”；老是“心猿意马，胡思乱想”，才成就了我们六道轮回。六道轮回就是心猿意马造成的，总是胡思乱想，解决不了任何问题。只能带给自己更多烦恼。

从另一种角度而言，“方”是一种方法，那么基于妙有的福德智慧法则，我们不能够摆脱现实；你要成佛，就必须在现实生活中去历炼，把他转化成妙有。

那么龙树菩萨说过这样的话，他说：“不依世俗谛，不得第一谛。”——也就是在世俗谛上去感受它的不真实性，它的虚妄性。你不执著，那又何妨世俗谛面对于你呢！面对我们所有的人呢？是可以。那么正是因为如此，因为这种妙有的福德智慧法则能够使众生因知而得解脱。所以我们面对现实的时候，能够得自在，为什么？因为一切法没有自性，所以我们就成就了第一义谛，就是所谓的——真谛。

正如法的定义是“轨生悟解。”“轨”是规范的意思，轨是一种路；因为有了这样一条路，众生随之而得解脱，所以叫“轨生悟解”。由此成就了众生的法身慧命，因为有了一条路啊！

法身是什么？就是自性。

自性是什么？自性是空。

所以我们曾经说过“众缘所生法，世界无自性，若无自性者，云何有是法？”

所以是空，法身即是自性空，此性以般若为生的。般若——因为空能够成就般若，你能够感受，空就是般若。比如说，三般若中第一是文字般若，就是我们今天所说的经典；文以载道，它能说明道理，这个道理是什么？是空性，也就是实相般若；实相——所谓的就是空相，那么实相般若，用文字来诠释出来，那么诠释出来怎么办呢？接下来是第三个般若，就是观照般若，这是真般若，也就是我们学佛的实践。没有这个般若，我们学佛无有是处，这个般若对于我们的每个人来言是必须的，绝对必要的。所以就等于文字般若是船，实相般若是彼岸，观照般若就等于我们驾这船往对岸去行驶。这个过程不可缺少，如果我们不驾船往彼岸行驶，没有用啊！

“说食不饱”——数人家的财宝跟你何关！没有任何意义。

那么，此信以般若为生命，失去了般若的话，失去了我们般若的自性则法深虽不没而隐，法身啊！是空性；虽然在，但隐藏起来了。因为我们认为自性是有的，所以就不能发现我们的法身。般若智慧现前则能打的妄念死，允我法身活，念头不是说死，是因为不再停留下来，所以我们每个人都是妄念太多，妄觉真啊！妄是真的，因为没有自性所以你能够放不下；不再去执着，但是我们已经形成了一种习气——观念；我们总是觉得妄念是真的，事实上就像天上飞过的云彩一样，你不要理它，它也会过去；它不是真的会过去的，乌云是遮不住太阳的，但是我们有一种观念，总是怀疑，总是认为乌云遮住了太阳，然后说太阳没有了，太阳是没有了吗？是有的，只是暂时被乌云遮盖住了；那么雨过天晴太阳出来了，太阳是刚刚出来的吗？不是，太阳本来就有，那么可见，自性以般若智慧为生命，也就是观照般若了，这个很重要啊！虽然自性和般若是二，却是不二，因为般若与空性两者之间；空空相契，自性是空；般若要印证空，所以空空相见，二者之间二而不二。

那么，何而言之呢？佛教中我们常常说的“法身慧命”。如果没有了法身慧命，那我们学佛有什么意义？没有什么收益，徒劳一场。那么我们进一步说，“方”则正是福德智慧，不偏不倚，不能只重视福德，而不重视智慧；或者也不能只重视智慧而不重视福德；为什么？因为两足尊吗。

《法华经》说诸佛两足尊，一足是福，一足是慧。知法常无性，一切法都是没有自性的，包括我们人自身，也是没有自性的，不然“心经”怎么会告诉我们。“照见五蕴皆空”呢？如果五蕴要有的话，我们永远不能解脱，穷劫不能出离。

所以正是因为“两足尊”建立诸法无自性的基础上，所以佛种从缘起上建立，因为缘起法是我们要深入的下手处。因为在经典里曾有过这样的说法，“深入缘起断诸邪见”；如果你知道缘起法的话，你就会发现。一切法都是缘聚缘散的，一切法是缘聚缘散的没有一个不变的东西，所以变是正常的，不变是不正常的。我们的执著总是认为法是不变的，但是它已经变了，就像烦恼，别人骂了你，但是骂你这件事已经过去了，你为了什么把它留下来呢？是因为你执著，事物会因为你的执著而留下来了吗？没有，从来没有。所以如果你能够让它过去，你就是解脱。如果你不让它过去，那你就是轮回。所以只是一念之间的事啊！

那么，如此看来，无疑是诸佛修行的正道。所以是福德智慧，一足是福德，一足是智慧。如果缺少了一个不可以。

过去有一句话是：“修福不修慧”——大象挂缨络非常漂亮华美；又说：“修慧不修福”——罗汉托空钵；所以两者之间相应的，要修福，也要修慧，不能只修福不修慧或者只修慧不修福；那都是偏，要修中道。既修正道的话应该福慧双修。所以“方”给了我们这样的启示。

下面探讨“广”

“广”——是法的用，就法的用而说的，有体必有相，有相必有用，而每一事物均有每一事物的用。

就象台灯，它能照明。而且它小巧玲珑，跟屋里开着的大灯相比，它更有妙用之处，因为它可以一个人用。大灯是有更多的人来用，所以每一物件有每一物件的用处。何况说乘性契理的清净心呢！所以“广”就是指我们的清净心的运用，能如是则能返妄归真，能够用它；不然的话光能认识到所谓的诸法实相，不去试你怎么能够感受到佛法呢？感受是至关重要的，感受就是一种实践，“用”也是一种实践，如果我们能够去实践的话，就能返妄归真。否则迷真住妄，迷惑了，然后本来是幻化的，我们去执着，然后是竹篮打水一场空，空花水月。其实人生也是这样，真的是空花水月。没有得到的时候，你觉得得到是最美好的，一旦有一天你得到了，其实也不过是那么回事而已。就像你没当过官，你突然有一天当了官，官是真的很难过的；没有发财，发财之后觉得也不过是这个样子了……

所以，一切都在得到之后变得不再珍惜。迷真住妄，于是就会口是心非，口说学佛，心里想的跟口上说的是不一样的，心口不一。

佛教徒应当把此清净心运用到“大、方、广”中去，广遍无涯，不能有任何障碍。所以就是“心包太虚，量周沙界。”我们能包多少？我们不能包。要能够用。而且你知道了“心包太虚，量周沙界”，你亲自感受一下，真的有容人之量吗？对一些重要的事，你永远也容不了，那你怎能够说是用呢？不是广，也不是“心包太虚，量周沙界。”

世间讲，宰相肚里能行船，佛教徒应该比这个更博大。心量要包太虚，要周沙界，那一定是最伟大的一种境界。所以说学佛的人的心量应该比天空，比海洋还要宽阔。如果能够如此的话，成佛才成为有可能。成佛是要历炼的，是要去实践的，不需要说的。说是不能说成佛的，说是不能有智慧的。喋喋不休的讲让人很怀疑你是不是喜欢“说”，或者以“说”为自己的职业。这是一个问题。那么“广”是指十方法界；尽虚空遍法界，无处不再，所以才能成为“广”——广博。

那么广博无涯，推而广之，不出空性———清净心。

哪一个事物不尽是如此呢?

所以有一句话：“我手何谓佛手，我脚何是驴脚”？我手和佛手是平等的，我脚和驴脚是平等的。

赵州禅师有过这样的经历，一个曾经来过柏林寺的人，他说：“你喝茶去”那个人说“我也没有来过，”他说“你也喝茶去”，旁边的侍者很奇怪，说来过的也喝茶，没有来过的也喝茶。这“你也喝茶去，”就是平等的，这就是我们的下手处。所以说，来与没有来过的，或旁观者三者之间是平等的；是运用。所以华严经有这样的一句话“心、佛、众生三无差别。”为什么没有差别？，是建立在空性的基础上；若不建立空性的话，他们之间是有差别的。所以只有建立在空性的基础上，他们之间才能彻底的平等。打破他们之间的界限，这种界限是很难打破的。

所以我们总是认为人就是人，狗就是狗，佛就是佛；我们回过头可能对智者大师的像顶礼膜拜，掉过头来我们可能对众生横眉立目。我觉得若智者大师有知的话，他一定很不高兴。为什么？他说你要，“心包太虚，量周沙界”，你怎么能包住我而不能包住众生呢？更何况《华严经》说：“若无众生，既无如来可成呢！”怎么可这样做呢？他们之间的空性是平等的，不能够去选择的；只有平等的时候，你才可能有成就。正是因为如此，我们说：“虽无心于万物，何妨万物常为围绕。”如如不动都是空性，看到张三是空性，看到李四还是空性，王二是空性，男的，女的也是空性。所以经典里说：“佛见一切诸法，非男非女。”-若你见诸法非男非女，那你的心还会有贪得吗？不会有了，因为你看到的是本质；不再是外表的假相，但我们常看到的是假相，这个人很漂亮，五官端正，因为我们有一个观念，把他设计的很可爱；另一个人五官并不端正，我们马上觉得他很丑陋；事实上这都是我们自己规定的。你长的漂亮，一只鸟飞过来了，被吓跑了，它不认为你漂亮。所以这种价值观念还是建立在我们人性的基础上的，不是佛性，佛性是什么？是空性，佛性是第一义谛也就是真谛，只有你跟真谛相应了，你的佛性就现前了。

事实上，佛教徒必须面对万事万物，面对现实不能做逃跑者，就是因为没有学好，才比较消极。也有人说佛教比较消极，它是比较消极，对杀、盗、淫、妄确实比较消极，不愿干坏事。对于干坏事比较消极，的确如此。有人说佛教比较悲观，是啊！悲——是悲能拔苦，他看到别人痛苦的时候，恨不能替他，这也是一种悲观，“悲观”的真正意义来自于此。所以佛教是很悲观，这种悲观是慈悲心，而不是悲观厌世，是勇敢的面对现实。就向普贤菩萨曾经说过的“事日已过，命已随减，如少水鱼身斯有何乐？”看起来佛教把人生都看透了，一天天过去。就象少水的鱼一样，一点乐趣也没有，所以这个佛教是悲观的，记住还有下一句话：“大众当勤精进。”诸位啊！一定要精进。“如就头燃，慎勿放逸，”就象我们救自己头发着火一样，不要放逸，否则你的头发就着光了，可能你自己也要受伤害，整个生命都难以保留，这就是现实。那么面对万物，目的是什么呢？来历炼、来修炼、锻炼自己的无住生心这样的资粮。你能生心吗？无住生心，你是不是执着了？你若执着了的话失败了。没关系，佛法永远给我们提供了一个机会，叫百折不挠；我失败了一次、两次……可以……可以继续历炼，不断的历炼，不要后悔，只要向过去再见也就是惭愧吧！这个时候，我们一点点会成就的，那么正如读万卷书，还须走万里路。我们读了很多经典，但还得走路啊！你得看看书上说的对不对，如果不走路只是闭门造车的话，是不行的；阅读经典可能越自我陶醉，我执越大，觉得外面的人不如自己。但是当你看到经典里的内容和你生活中能衔接好的话，这就叫读万卷书，行万里路。否则的话，又怎能知道书上所说的道理呢？所以必须要面对现实，面对现实的时候你可以转悟啊！

过去虚云和尚曾经讲过这样一个公案，他说：“曾经有一个屠夫在肉摊上卖肉，大家都争着抢着说买精肉；这个屠夫急了，把刀往肉案子上一插说：哪一个不是精肉？旁边有一个和尚正好经过，马上开悟了。你说：那一个不是精肉？”是啊！哪一个不是佛法？哪一个不是空性，所以广博无涯啊！哪一个不是呢？都是，因为我们有障碍，我们总是说：“这是佛法，那不是佛法。”其实都是；只是从最初开始的时候，我们进入了庙里，以为这就是道场，到最后你认识到心才是道场；你认识到心是道场的时候，你才会发现，哪里都是道场，不然你会选择的、分别的。

总而言之，大、方、广是一心具备三意。有体、有相、有用。那么既不限于体大，不能够局限于体大，相也是最大的，用也是最大的。所以才称为大，不限于相方，体用也方，不限于用广，体相也广。所以皆随方就圆，没有障碍。

佛法是什么？左右逢圆，没有障碍。我们今天就有障碍，所以我们就警记两个东西对我们的启示。

一种是镜子，所以有一句话：“镜知自明，而丑人不弄”。我们站在镜子面前，就连再丑陋的人也不会骂镜子，为什么呢？因为镜子只是如实倒来而已，最美的人站在镜子前也一样，他总是如实的反映出来。当然这个丑陋是我们的价值观念，需要去调整；同时水也一样，放在方的杯子里它是水，在圆的杯子里它还是水呀！所以要叫随方就圆，圆融无碍。所以在修学的旅途中，如果我们能用镜子和水作为借鉴的话，我们的学佛应该有很长足的进步。我们常常消化不了很多情绪，很多问题，就学一学水吧，学一学镜子，相信我们会得到某些启示。

再举一个例子，体相用，天上有一个月亮是体，地上有水，这是相；水能够映出月亮，这是用；所以没有水不行，就像我们的信仰一样，什么叫感应？心里没有水，怎能映出月亮呢？所以要有一汪信仰的水，没有这个水，是没有办法的。我们一定要使自己的信仰，信心将成为一汪水，映出佛祖，永远把佛放在自己心里，“水能现月”三而一其实就是一个月亮，那个月亮是真的吗？它是因为天上的月亮而显现的。所以不是真的，是幻现，如果认为水中的那个月亮是真的那就错了。一而三，又如法报化三身同样是一而三；三而一，法身是无始无终的，报身是有始无终的，化身是有始有终的；看起来三者之间是有区别的，但是化身是映化的身不真实的，报身通过修行得来的，法身是认识空性的感受的。所以他们之间也是没有区别的。有人说是释迦牟尼活80岁，佛陀圆寂了，以为佛陀的身体就是消失了。但是佛陀以另一种映化身而出现，只是你无缘，你若有缘，你一定会同智者大师当年一样，灵山一会因缘未散，一定会有这样的感觉，我们为什么没有呢？没缘！只有证得才能知其然。整个一个过程。大——方——广，只有证得体相用，你才能够知道。否则没办法知道，你可以跟别人说，但别人没办法理解，可能对于佛教徒来讲，这些经典会有某些相应之处；但就世俗人而言，他们不理解我们在干什么，心里对我们有很多评价。当然，我们不会因为这些评价改变我们的信仰，我们想影响他们，但自己先应该把自己的事做好。这就如同，“如人饮水，冷暖自知”啊！

据说当年玄奘法师未到印度之前，有一位戒贤律师当时在整个印度探讨，证悟的境界是什么？开悟是什么样的感受？最后戒贤律师说：“言忘虑绝，无有言说。”就算你开悟了，喋喋不休的说，但别人不清楚你到底在讲什么？当时大家以为这是最圆满的答案了！但后来，随着时间的推移，人们发现这不圆满；“言忘虑绝，无有言说”。又是一种什么境界呢？玄奘法师到了印度，最后说：“如人饮水，冷暖自知”啊！就象饮水一样，冷热只有自己知道。所以不能有半点虚假的。所以对佛教徒来讲，不可以“以不正言正”来招摇世人，那么如佛教持戒的不妄语戒更是针对那些不见言见，不正言正的人。所以真正那些下地狱的种子是那些没有成佛，然后跳出来说自己成佛了的人。有这样的人，关门闭了几年关，然后跳出来说自己大彻大悟了，招摇众生。这种人有两种可能性：一种是着了魔了；第二种就是成了骗子；这样的人很可悲的，而“大、方、广”是就世俗谛而说的，实则就是一真法界。

用华严的思想，来分为四种法界，这四种法界：

第一个是理法界，所谓的空性啊！

空理——理法界，万事万物无非空理啊！就象我们所说过的无论裙子、帽子、围巾都是一块布，那就是空性，是理法界。

事法界，“理事无碍，事事无碍”法界，从理法界而言呢，就是一个“大”字，“大”——博大，既是块“布”也就是裙子、帽子、围巾的本质是什么？是一块布，那么从事法界而言呢，是“方、广”二字，即是指裙子、帽子、围巾等，当然还有很多么，这是事，事相法表现出来的。表现出来的理也就是“布”，也就是空性。

就理事无碍法界而言呢！即是指“大、方”二字，也就只是布与裙子、帽子、围巾等没有差别。他们之间没有什么本质的差别，裙子、帽子、围巾都是一块布，跟帽子没有冲突，他们之间没有区别，所以理事无碍法界。

从事事无碍而言呢，就是个“广”字，广是指无量的差别相，无量，很多很多…….广博无涯，没有边际；可以说是裙子、帽子、也可以说窗帘、也可以说布鞋、任何一个事物上体现出来的都是空性，何妨任何一件事物没有关系，所以叫“事事无碍。”

《华严经》的四境界是很了不起的，“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”。

这是华严的境界。

所以真正能够达到那种“心包太虚，量周沙界”，正如《华严经》有个金狮子章，金子和狮子的关系是什么？狮子是表象的——是事，理是什么？是金子，通过狮子认识到是金子。举一个例子，六道轮回是天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生六道，他们的本质是什么？是空性。我们估且把它也用泥或用金子制造出六道轮回，他们的本质都是金子。如永嘉禅师证道歌里说：“梦里明明有六趣，绝后空空无大千”我们其实在做梦啊！在梦里，一会儿西方，一会儿北方，一会儿天津，一会儿上海，一会儿北京，溜来荡去，就在梦里再转。如果你真正醒来的时候，你才会发现你并没有去南京或是北京，也没有去上海，有人说我去了，对不起！你那是在做梦呢！你执着，否则每一刹那的我是原来的吗？从来没有过，所以根本没有动，只是躺在床上胡思乱想的结果。所以说梦里“明明有六趣，绝后空空无大千…….”正是因为如此，所以我们需要醒来。

再来说说佛讲大、方、广，很多人对佛有很深很深的误解，以为佛陀是万能的，佛不是万能的，佛陀觉也——就是觉者。也就是说，他是一个有智慧的人。所以佛法讲觉悟，觉悟这个词来自佛教，他和迷信之间形成了鲜明的对立，绝对不包容迷信。至于有人学佛之后误入歧途，那也是一种迷信。但是他跟佛法的内涵是相违背的，凡夫迷世昧理，认为事相都是真实的，所以自己不觉，不觉悟自己就苦恼，苦恼就轮回，所以凡夫就是这样的。

二乘人就是声闻、缘觉，自觉自己明白了，赶紧逃掉，不能觉他；因为对众生没有办法，所以就逃掉了。菩萨自觉，也能觉他，自己能够开觉明白，也能够开示众生使之明白，但并没有究竟圆满，所以这是菩萨。佛是自觉觉他，究竟圆满的觉悟人，自己能觉悟，也能够使他人觉悟，所以是究竟圆满的觉悟的人。我们应该这样给他定位，中国的文字很有道理，很奇妙，“佛”的字是这样的，旁边是一个“亻”，另一边放一个“弗”，“亻”是告诉我们所有的人都可以来学佛，人人都有佛性，都有可能性成佛。这是从世俗谛上讲，从究竟义上讲，是空性，即第一义谛。但是为什么人人都可以学佛，却很难成佛呢？因为人常常按照自己的价值观念来学佛，这样不行。很多人常拿着香和供果跪在佛面前跟佛讲条件，按着自己的观念来学佛，这样是绝成不了佛的。所以旁边有一个是“弗”，是否定的意思，是不能再按人的价值观念来认识事物，这样你才能成佛。就是要对自己的人的思维观念进行一次***，一次改造，所以学佛是脱胎换骨的事。但这太难了，因为现在的人既想学佛，又想什么都得到，怎么可能呢？

在西藏的密宗有这样的一句话：“金刚乘的来历是什么呢？”最初有一个国王去见佛陀，他说他既不舍弃他的王位，也不想舍弃珠宝和后宫的妃嫔、妻子、儿女啊！什么也不想舍弃，我还想学佛，那怎么办呢？佛说那你就学金刚乘，金刚是什么？就象走钢丝绳一样，一不小心可能会落下来，非常危险，所以那能是一般人都能学的吗？很难！万一不小心，可能就落到山涧里了，何况很多人还是因为看到金刚乘那种随缘的状态；所以就随便找来一个借口，说可以男女双修，大圆满啊！而那只是贪欲的借口。就像今天所说的酒肉穿肠过，佛祖心中留。你心里有佛吗？茫然了，你若心里没佛，最好别讲这样的话，不要找借口；你若心里真的有佛，你为什么告诉我呢？我也不想了解你心里有佛没佛。所以对于学佛的人自己要对自己心中的信仰负责，而不是去寻找一种漂亮的借口。其实自己的心里本来就没佛，只因为贪欲，说心里有佛，但照样吃肉，那是另当别论。更何况佛的戒律上也不是说一定不要吃肉，只是要吃三净肉。

有的人把佛陀当作救世主，在我家乡人们常说：“靠老佛爷安排吧！”一切都靠老佛爷，那你是干什么的呢？难道你是局外人吗？如若你是局外人，那安排这事又有何意义呢？所以他把佛当作救世主，这是一种错位。

不知道佛陀只是觉悟了宇宙人生的真相，只是发现了宇宙人生的真相原来是什么，原来是不可靠的、不真实的、所以佛才说：“奇哉、奇哉、大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”执着，只能以假为真；你执着，因为你无明；没有智慧，所以你执着着不真实的东西，而不知道人生其实仅仅就是一个过程。所以在这个过程中不能自觉，也不能觉他，当然就更谈不上觉行圆满的问题了。

佛觉悟到诸法的自性——诸法实相。

那么诸法的实相到底是什么？龙树菩萨给了我们最好的答复，他说：“诸法只有四种可能性，生的可能性只有四种，第一种是自生；第二种是他生；第三种是共生；第四种是无因生”。离开这四种，任何事物不能生起。

第一种自生，有人说牛能生牛，人能生人，天经地义，永远不变，但是人能生人的话，那么一个人怎么生人啊？没有办法，所以佛法讲父亲、母亲、阿赖耶识，人单纯的个体，一个人是无法生人的，当然近代科学进步了，用人的细胞可以克隆出人来，但一定要记住这是人的业力再增加，业障更重了，当一个人没有父亲、母亲、突然出现的时候，你说他正常吗？他一定不会正常，他只是一个奇怪的动物，他不是从正常渠道来的。所以他所谓的喜怒哀乐，伦理道德都面临着一种考验，一种挑战，他绝不是一个心理健康的人，不是正常的人，所以不会自生，不能自己生自己，单纯的牛也不能生自己，必须需要外界的条件，把玉米种子放在地里。它慢慢就长出来了,但是没有阳光、水分、空气、没有温度行吗？这些条件你能忽略吗？就象吃肉一样，有人说这肉真好吃啊！但只煮肉给你吃，什么都不放，你愿意吃它吗？绝对不会，那你把各种佐料放在里面，你说还是肉吗？但常常只注重表面，忽略了其他的条件。所以诸法是不能够自生的。

第二是诸法无从他生，他对于“自”来讲，还是自；就象人不能生人，难道马能生人吗？这种可能性是根本不存在的。所以单纯的它也是不能生的。

有人说共生，比如说人是由父亲、母亲共同生来的，共生就不是一个绝对的生，是一个缘起的生，一个男的和一个女的组合，还有阿赖耶识，可以生人。那么还可以生另一种，还可以重新组合，不是定生，是缘起生，这个缘是可以改变的，你能说他是一种自性生不变的吗？不一定，所以是一种假生，缘生不是实在的，你若执着是实在的，你无法走出来。这也是一种生法。

还有一种无因生，是说没有任何原因它就生出来了，无因外道说这个事物没有什么原因，天生如此，没有任何原因。这可能吗？

所以佛法的四无生给我们提供了一个警醒，佛陀不是万能的，他不提倡主宰，他说我们的因果律是自作自受，绝对不是佛陀能惩罚我们的。佛陀是慈悲的，但是有人误解了，一到庙里小心翼翼的，十分谨慎的，害怕走错了路，说错了话，会受到惩罚。当然基本的修养应该有，到哪里要入乡随俗，应该尊重哪里的规矩，这是应该的，但提心吊胆大可不必，佛陀绝对不会报复任何一个众生，佛陀是大慈大悲的。所以他不同于基督教，基督教有一个万能的上帝，他造就了这些子女，但是我很奇怪，既然我们都是上帝的子女，上帝是我们的父亲，为什么他对我们不慈悲呢？让我们每个人的境遇不一样，有的人穷，有的人富呢?要有的人烦恼，有的人欢喜呢？为什么有差异呢？所以这个父亲偏心，肯定不慈悲，他还说上帝造人，上帝在哪造的？谁又造了上帝呢？说不清楚，佛法讲没有第一因，没有一个主宰，不存在万能，所以佛法说从来没救世主，靠谁？就靠我们自己，因为我们自己作恶就有恶报；自己作善就有善报。不会是你靠着万能，然后自己得解脱。是靠你自身努力。所以佛跟外道是不同的，之所以不同，是因为他理性的认识事物。

唯一一个不迷信的宗教是佛教。

唯一一个不相信主宰的是佛教。

唯一不相信神的也是佛教。

就象意识和物质何者第一何者第二，这是哲学的基本问题，哲学唯物主义者认为物质第一位，意识第二性，，唯心主义者认为，意识第一性，物质第二性，但是佛教讲缘起论。告诉我们没有心不行，没有物不行。举一个例子，氢二氧一，H2O是水，水分子没有氢不能是水，没有氧也不能是水，必须氢氧合作才是水分子。所以你若否定了氢或否定了氧，认为氢是第一的，是错误的；氧是第一的，也是错误的，必须氢氧合作才是水分子，它不是有自性的，一通电马上它就分解了，变成了氢气和氧气，所以它没有自性，从来没有。所以生命可以重新打乱组合，我们怎样播种，就怎样收获。命运操控在我们自己手里，所以我们对自己所要相信的佛陀，应该给予最直观的了解。如果你不去了解它，可能就会变得疑神疑鬼；或者变成了迷信，变成所谓的外道去骗人，都是可能的。但佛法则不是，绝对不是这样的。所以在佛教中所谓的证得空性，也称无生法忍；就是从四无声而来，你能够相应相契，就能够无生法忍了，证得无生法忍了那很了不起，那就是法身大势，八地菩萨，八地八字，永不退转。当然这太难了，正是因为我们觉悟了无生，于是就没有了挂碍，于是命运得到了一种彻底的改变，脱胎换骨，反过来看做佛事，打水陆在发心的同时，它也可以或多或少的改造我们的命运。

我们需要靠佛陀所以有一句话。《焰口经》说“明明大业中，三宝为灯烛；滔滔苦海内，三宝为舟航；炎炎火宅中，三宝为雨露；”因为你有一个依靠，那你的命运也是不同的，因为有了这样的因缘，所谓的你去打水陆做佛事的缘，增加一个这样的条件。所以人生的命运是完全可以改变的，但有一个问题需要澄清，命运的改变有主动的改变，有被动的改变，被动的就是靠佛了，由佛看着办吧！他确实也能改变，因为有个外在的力量也在牵引他，他也确实能改变，但是改起来比较难，主动的改变是什么？是主动的反省自己，使自己拥有智慧；然后根据拥有智慧对于面对的人生不执着，不挂碍，努力进取，自利利他，也能够改变，成佛就是主动的改变，而被动的改变很麻烦。比如说在日本有这样一个法门——净土宗的本愿法门，他说：只要你相信阿弥陀佛，你就一定能往生净土，那跟信上帝是一样的。中国的佛教和韩国的佛教都不承认他力能够往生。所以我们在日本探讨他力不能往生的时候，日本的佛教徒的脖子伸的很长，他们觉得那不行啊！他们很紧张，他们已经习惯了这种信仰。当然我们也承认他们也接引了日本的佛教徒，但佛法讲“缘起论”叫二力往生，自力和他力，所以有位韩国的法师开玩笑说“因为佛法是经过中国传入日本的，当然也有的说经过韩国，由中国到韩国再到日本，那么就是说中国是爷爷，韩国是爸爸，日本就是孙子，佛教徒也是这样认为的，自力在过海的时候被鱼吃掉了，只剩下他力了。当然传到日本的时候就只剩下他力了。”我们今天可以考虑到日本他有一些民族的劣根性，他是根本不自信的。日本人原来哪里有这么先进的科技，当年他是靠打鱼为生的。日本的女人为什么那么温柔，因为打鱼的人出海了，可能几天之后再也回不来了，所以她做的非常好，他们不自信的时候就希望有一个主宰；所以就发现了“他力法门”，极端的他力法门是非常可怕的，你胡作非为，杀了千人万人，你都可以“往生”。包括据说南京大屠杀的司令官，就是一个他力法门者，是个佛教徒，所以很可怕的，学佛要走中道的，不能走极端。

下面来探讨“华”——大方广佛华

“华”是比喻的意思，华幔是一种装饰。从感得庄严而言，感是感果，感万行圆满成就。

“严”是庄严自身，就是指众德完全具备。

从人而言，指普贤菩萨或者也指文殊菩萨，因为文殊是开始，智慧是第一的，五十三参智慧为首，没有智慧这条路，再也走不下去。学佛就是这样，没有智慧你怎么走这条路？有了智慧这条路，才可以行得通。所以从文殊菩萨开始，从普贤菩萨结束。从人而言，文殊菩萨，普贤菩萨，从法而言，有十大愿王；有文殊菩萨的发愿，所以十大愿王都是明明历历的摆在那里。所有人所有法，一一行愿具有无量的行愿。并以此因地之花，延承佛果地之果。因地之花，有行有愿 ，有人来延承佛果地之果。严是以华严来装饰，佛果是无量的行愿，也就是文殊的智慧，普贤的行来装饰成就的。没有这样的花是不行的，这个花就是指文殊菩萨、普贤菩萨——指他们的愿望。所以从这里能够表现出来，没有华是不行的，当年释迦牟尼佛在灵鸠山上拈花微笑，拈花的时候只有迦叶破颜微笑，因为两者是相应的，是一种装饰；表法的，当然此处既表法，也是表示用。文殊的智慧，普贤的行愿。文殊、普贤来装饰很华美的佛果，严是以功用而突写的，严就是支柱庄严而意！即知广大之体用，装饰真用之佛身，就是因修万行为——能庄严。

六度万行为能庄严，学佛的人必须要落实在六度万行上，不然的话你受了菩萨戒，无疑也就是个假菩萨而已，所以要在六度万行之中体现出来，所以是能庄严。果庄众德为所庄严，当然果报是佛陀了，无论能庄严的菩萨，所庄严的佛，都是“严”。所以既——能严之法是六度万行，所言之法是——大、方、广；大、方、广当然是佛的境界了，既讲所迷的大、方、广，究竟证得，成就福慧二严之人。诸佛两足尊，一足是福，一足是慧，所以究竟圆满，能严的六度万行，所言的是大、方、广、最终的成就，福慧二严之人也就终于成就了两足尊，成就了福慧的圆满。这是最重要的。所以华严用这样非常美丽的花，文殊的智，普贤品行来庄严。当然我们也需要庄严，用文殊的智普贤的行来庄严自己的六度万行，成就最终的究竟圆满的佛果，我们仅仅看到了文殊、普贤或者《华严经》的许多菩萨们庄严是不够的；因为我们在走这样一条路，总而言之，《华严经》既普贤行严福，普贤行；文殊智，严慧；普贤行是福——修福；文殊智是修慧，庄严我们的智慧。普贤的行是庄严我们的福德，所以我们需要福德，需要努力耕耘；有了智慧还不行，还得去行它，不行不行…….所以，普贤的行，行严佛，庄严我们的福德；文殊的智慧是庄严我们的智慧，即以此二严，一个是福严，一个是慧严而成就佛果，不能离开这两点。所以修福一定要修慧，修慧一定要修福，两足尊吗！不能离开这两足，否则只能偏离，就不能圆成佛道了，也就是用花来庄严果德之意。

花，很漂亮的花，也就是所谓的智慧之花，福德之花，可见若无福慧，无以延承佛之果报；没有福慧，成佛变成了没有实在，没有根，所以必须要用福、用慧。所以才能装饰成我们每一个人的佛国。菩提没有是不可以的。

我们讲完了大、方、广、佛、华严，下面来探讨“经”——经者，法也；经者——径也，经就是法，佛法，佛说的法，叫佛法；经是佛说的，这是恒古不变的。当然也有六祖坛经，他的地位和佛经等同，因为他觉悟了，所以我们给了他一个相当高的地位，这是另当别论的，但就大体而言，经一定是佛所说的，论是菩萨造的，律当然也是佛制定的。

经者，法也。经者——径，也是路，这是一条路，他指引我们怎么走这条路。但我们常常会发现，许多人读经的时候，并没有走路，只是心不在焉的一遍一遍的念。据说当年净空法师说，念无量寿经，只要念三千遍一定可以往生。但居然有人读了三千遍，他找不到他，就找到了我问：“为什么我没往生呢？”我说：“是啊！我还问你呢？”六祖坛经里说“迷时法华转，悟时转法华”；法达见到六祖的时候，他给六祖顶礼的时候他的头不挨地。六祖就说：“你心中有一物”。他说“是啊！我读了三千遍法华经。”他很骄傲，觉得很了不起，自己的烦恼没办法化解，自己有疑惑。所以六祖说：“迷时法华转，悟时转法华”悟了你才能用法华，《法华经》是路，你不走这条路，那与你何干？那是佛陀证悟的经验。你若不走，等于又把他还给佛陀了。你可能仅仅是一架录音机而已，那又有何意义呢？不能只凭你去念多少遍作为一个标准，这样不行。

还有“典”——也万古之常规。法典是不能变的，万古之常规，恒古至今径直的修行之法，是一条笔直的大道。所以你做就一定有希望，这是“经”，不走没希望。

常恒不变，这是真理，就象三法印一样“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。还有大乘佛法的一实相印，谁也不能去动它，整个佛法，都围绕着他们而言而铺展开来了。这点一定清楚，如不清楚的话佛法就讲偏了，说佛法必须符合三法印，在涅槃经中有这样一句话“佛从法生。”不闻佛法，怎么能成佛呢？“法是佛母”“三世诸佛皆供养法”。“法供养最”在经典里说“诸供养中，法供养最”最好的供养绝对是佛法。因为佛法可以离苦得乐，可以免除轮回之苦，不受后诵。

法有十种意思：

第一种是“涌泉义”比如说谈论佛法永远不会枯竭，所以大藏经浩如烟海，乃至祖师大德造的论也浩如烟海；因为有涌泉义，这是经。

第二是出生义，能够出生诸佛因为它是佛母啊！因为闻法所以能成佛，所以出生诸佛。

第三是显示义，显示一真法界原来是空性，原来是一块布，原来是大、方、广，一真法界。

第四是神未义，来校定正邪的，比如说为什么说李洪志的“法论功”是胡闹呢？李洪志把我们的*轮偷去了。把它安在了众生的肚子里去了，然后他说往左转如何，往右转如何，但是*轮是佛法的专有名词，

在印度来讲轮是个武器，是一种非常尖利的战场上的武器，因为佛陀说法，所以叫转*轮。能够摧邪显正；使各种邪知邪见不能存在，没有安立的可能性。所以叫转*轮，但今天的转*轮已经变了样了，有一句话叫偷来的锣鼓敲不得，但李洪志还在敲，这同时说明了两个问题：

第一点，我们现在的人都是佛盲，佛教的知识都没有，他说转*轮大家就都相信了；

第二点，是我们佛教徒弘法力度不够，我们没有把转*轮——佛法的真实意义去告诉大家，所以导致了很多人上当受骗，这是这两点造成的后果。

所以佛法能够纠定正邪，马上就知道你是正的还是邪的，因为你的说法不符合佛法的法印，不符合佛法的三法印，第实相印，你不符合这个标准，所以就是邪知邪见。但现在我们发现号称成佛的人越来越多，就是捣鬼、弄虚作假越来越多，但你看他就是似是而非，好像是，是又绝对不是，为什么？他骗别人家。

所以在佛法中我总结出三种人，就是学佛的三种人；但我们不能够成为这三种人；第一种是疯子，胡说八道，想说就说因为他憋的慌，不说难受，他要表现自我，他有我执；第二种是骗子，别有用心骗你没商量，心里面有谱，但他一定跟你甜言蜜语；第三种就是傻子，就是那些愚昧的众生，随波逐流，哪儿热闹就往哪去，看哪儿热闹了他去了，看人家那真善忍也是佛法呀！就是这样。

有一个*轮功的弟子跑到我那儿试图跟我辩论。我说“你给我滚”，他一下就急了，脸红脖子粗说“你这个和尚，怎么能对我这样？”我说你请坐，我跟你说两句，你的师傅告诉你真善忍，你怎么忍不了了？这是要靠做的，不是瞎说的；你都忍不了了，还和我扯什么？所以要落实到实处，正是因为佛经有这种纠定正邪的作用，所以它才能非常伟大。去真正读了几本佛经的人，一看李洪志的那个马上就知道是邪理歪说，不读才跟着瞎跑.学佛人一定要杜绝疯子、骗子、傻子，不能做这三种人；一定要做一个有智慧的人，有道德修养的人…….

第五是贯穿义，不会使之散落，事和理要融合在一起，不能分家。修行是修行，讲佛法是讲佛法，那样不行，理事要圆融。所以说理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。所以要把他贯穿起来，用一根线把它穿起来，所以叫贯穿义；

第六是射持义，射众归本，射持众生归诸法实相，归一真法界。你不能够归旁门左道，邪门歪道，要走直道，不应让它攀缘六尘缘影。因为那都不是真实的，但我们还执著。所以我们需要去改变自己的思维观念，但却很难改变，所以你不改变去攀缘就又会轮回，如果你改变了，不去攀缘了，就是解脱。迷悟就在这一念之间。如果在一念之间能够改变观念的话，那我们就能解脱了，否则就是轮回的。

以上六种是佛立论所说的。

第七是常义，万古常规是不变的；三法印到未来还是三法印，诸行无常，诸法无我，涅槃寂静或诸法实相，空性空相一直不变的万古常规。

第八是法义，千夜同轨，规范是一样的。

这两点是梁昭明太子所出的，梁武帝的儿子，是他规范出这两个意思的；但他很不幸，年轻早逝了。

第九是典义，经典，是不变义，妙理圆正，没有偏邪。所以可为大家的经典不可以变；第十是径义，就是路啊！经者，径也是路。那是一条光明的大道，是因为它能够超生死，超脱生死，解脱生死，所以它才能是光明大道，它能够解脱我们的烦恼，化解我们的情绪，消化不了的情绪。

我们总以为这个很严重，那个很麻烦，这些情绪都是可以化解的，所以正因为如此它是一条路。它是一条光明大道，我们希望自己走，别人也一起走这条光明大道。

当然我们回顾今天的现实，会发现真话没人信。假话却有市场；这也是一个非常微妙的现实，所以今天说末法，末法时代，有重重的败相——衰败之相。说佛法完了，为什么呢？是人末不是法末，法永远都是如此，还是人的问题，我们今天缺少龙象，缺少像过去那些高僧大德对于信仰负责任的龙象。大家都在混日子，马马虎虎的也不对自己的信仰负责，也不去弘法；还有人去弘法，热情有余，能力不足，不但没度众生，最后被众生所度，这也是一个麻烦事。

我们下面探讨“入”，“入”是证入。走进门，现在有很多人在门外，很好奇，没有进来。其实很多人以为走进来了，可能把自己的头也剃光了，但是并没有走进来，只是外表上很像，内心世界并没有佛教的那种思维观念。没转化自己的知见烦恼，没有真证入。入有“能、所”二意，也就是能入和所入；所谓不思议境界为所入，我们一定要走进那种境界去，我们的发心，发什么心？发的是菩提心。说我们要成佛，要觉悟，所以要走进那种不思议境界，要走进去。因为佛是不思议境界，所以是“所入。”普贤行愿为“能入”。因为有了文殊的智慧，有了方向，所以现在要一步一步的走啊！千里之行始于足下，你得走，你若不走根本就达不到目的地。你可能会走的非常慢，但是你必须去走，只有走你才可能去念，才可能够到达目的地，就象今天佛教徒可能互相去比念珠，念珠很漂亮，很值钱，谁的更值钱，两者之间总是要去比，有一种骄傲感，陶醉感，但你知道念珠是干什么的吗？念珠是念佛的，你不念佛的话，念珠再值钱有什么用呢！不成了一种装饰品了吗？如果我们把信仰当成了非常漂亮的装饰品，也是够可悲的……信仰是要落到实处的。不然的话，从历代的老法师们，从我们这人生一点点的消失。如果你不负责任，不去实践。那这人生也过去了。那为什么不去实践呢？你不努力时间也消耗掉了，如果你努力，我相信会有转机。修行就得落到实处。而不思议解脱境界是佛心的境界，只有佛的境界才是不思义解脱境界。

当年佛的弟子问他：“什么是涅槃”？佛不说，因为他说了也没有用，大家没有证得涅槃，你跟他说有什么用，文字的导引固然是需要的，但是佛陀说了那么多的法，没有证得涅槃的人，你跟他说什么涅槃，所以佛陀不予回答，佛的境界既是破除我法二执的真空。破除我法二执，因为不执着我，也不执著法，同时也不障碍妙有的我法。所以真空不碍妙有，妙有是不执着，是你明明知道幻有；你又能够利用它，妙有和真空不二，二而不二，不二又有二。因为针对众生你得要说二，因为对证悟的人对于众生的目的是通达不二，平等，是这样一个过程。所以是不可思议，真空、妙有、不可思议，胡思乱想，使劲想，也可能想不到。你只有走进去，去实践，去感受，才可能走进不思议境界。反过来看，前面说破除我法二执，所以能够证入真空，从此也不障碍妙有的我法。二而不二，不二而二这是一种不可思议。如果没有我法二执的话，那又会怎么样呢？有我执，有法执，那就会变成有思有议，就可以考虑了是好是坏。是美是丑啊！都可以有一个定义，至少你是一个一相情愿的定义。你认为好像是对的，事实上那是你认为的，别人认为是不一定；你认为这件事很重要 ，别人认为那不重要。所以有思有议，你可以胡思乱想，这样还是分别心在作怪了。因为有我，即成为我执，就开始执着我了，人为什么自私啊！没有这个肉体他执著什么？

庄子说：“我有大患，因我有身啊！，我若无身我何所惧？”因为有这个肉体很麻烦。那么若有法即成法执，有了法你就认为那是实在的，就成了一个法执----执着法。可见解脱的境界绝对不是不解脱的人所能思议。

跟河泊去探讨大海，那河泊发呆，大海有我大吗？井里的蛤蟆也发呆，天就跟井这么大…….所以不能够相提并论，那个棚间雀根本就不知道鹍鹏的志向，所以一般的凡夫众生他又怎么能知道成佛的美妙境界？

法喜充满，只有真正的领受到佛法了，他才会绝对欢喜一场，别人还以为他神经大概不对头，可能会这样。针对众生的贪得，我执和法执而乘机行骗，那当然是不道德的；当然众生有事，比如家里出了问题，去找所谓的出家人，一不小心碰到了一个假佛教徒，他就说你家里有鬼呀！有神啊…….开始行骗，第一点这是不道德的，第二点作为佛教徒，作为你要去了解的人，应该清楚，走什么途径才能够真正了解佛法。这是必要的，否则的话你上当受骗了，还要骂别人。现在的人就有这样的怪辟，古怪的个性，自己因为贪心要解决一些问题，贪便宜，比如说街上卖表、卖美钞……自己花钱花人民币，就把美钞买来了，结果是假的，然后他就拼命骂骗子，忽略了自己应当充当的责任。如果你不贪心的话，你不愚昧的话，你可能去上当受骗吗？这是一种存在的现实，那么无疑是不懂就好办了，有很多人对佛法是不懂，举一个例子，有一次有一个人跑到我那儿去了，门口介绍进来以后他坐也不坐，很焦急的问我：“你看我是什么变的，”我一看他真不懂，不懂就好办了，坐吧！我说“你是驴变的。”他挠挠头“驴不是很好吧！”然后说“你怎么知道我是驴变的？”我说“你前生是一头庙里干活的毛驴，然后干完活就把你拴在树上，出家人一念经，你就在支着耳朵听，听来听去一不小心就变成人了。”他很激动“哎呀！真的？”我说“我骗你呢！”他立刻脸红脖子粗急了“你怎么能骗我呢？”我说“我根本就不想骗你，可是你给了我一次骗你的机会，我什么都没有骗你，但我只想提醒你，以后不要问这些问题，假使你前生就是驴的话，也没关系，因为你今生终于成为人了，那个驴跟你有什么关系？你告别驴吧！别再胡思乱想了。”所以人就是不知道的老想知道，好奇、神秘；别人趴着耳朵告诉你的说没告诉别人，这就是骗你的，但是他不能够理解到这一点，他认为这是真的，很多人一学佛以后变了，疑神疑鬼整天能看见这个能看见那个，弄的正常人也不正常了，整天胡思乱想，我怎么就看不见呢？我说你非常正常，看见的人啊！非常不正常，所以你不要去学他……“哦！原来是这样啊！”

(第二盘结束) 整理人:北京居士 初校：慧智