钟茂森：无量寿经简讲（第十二集）

尊敬的各位法师，各位大德同修，大家下午好。我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家翻开经本第四页，第二行中间看起：

【咸共遵修普贤大士之德。具足无量行愿。安住一切功德法中。】

我们今天早上讲到『普贤大士之德』，概括起来就是十大愿王，我们讲到第二，今天上午讲的是「礼敬诸佛」和「称赞如来」，第三是「广修供养」。普贤菩萨他的行愿的特色今天上午介绍了，就是他的心量无比的广大，念念都想到尽虚空遍法界一切众生。所以他广修供养，是供养遍法界一切的众生，上至诸佛，下至六道众生，统统包括在内，不但是有情的众生，无情众生也都供养。所以这个心量是非常广阔，这一点我们要学习。学佛的同修不可以再自私自利了，起心动念只想到自己，没有想到别人，这个就是自私自利。我们要学普贤菩萨，想的是一切众生，考虑一切众生的利益，希望一切众生都能够离苦得乐，甚至能够圆满成佛。众生怎么能够成佛?我们跟他们介绍念阿弥陀佛往生极乐世界这个法门，这是能够使他们当生成佛。普贤菩萨十大愿王导归极乐，最后都是归向极乐世界，因为众生未成佛，普贤菩萨他觉得自己的行愿还没能够圆满，一定要众生统统成佛了，普贤菩萨才可能说休息，他才可以退休。

在《华严经.普贤菩萨行愿品》里面，这一品就是讲专门介绍十大愿王，经文中讲到，「一切供养中，法供养为最」，最就是最殊胜，在供养里面法供养是最殊胜的。这个法是指佛法，佛法能够使人破迷开悟，能够觉悟，能够证得圆满的自性，所以一切的布施供养里面，法供养是第一。这里讲的布施跟供养也都有不同，一般菩萨六度是讲布施，第一度是布施，但是普贤菩萨十大愿王里面讲的是供养。供养跟布施有什么不同?在事相上是没有什么不同，就是帮助众生，众生有什么需要，他就帮助;但是在心态上不同，供养比布施的心要更恭敬。布施是什么?有一点像上对下，我布施给你、施舍给你。但是供养是下对上，我是在下位供养上位的人，所以供养的心态就更加恭敬。这是普贤菩萨的心量，他跟一般菩萨不同，他不是布施，他是广修供养。对一切众生都好像对自己的父母、对自己的师长，甚至像对诸佛如来一样去供养，平等的恭敬，这一点我们要学习。待人一定要平等，不可以有高下之心。见到富贵人家就特别恭敬，见到贫贱人就没有什么好颜色、好脸色，这种不符合佛法的教诲，心不平等。应该是一律平等恭敬，对任何人我们都要谦卑，如同见到父母、诸佛一样。

刚才讲的，一切供养中法供养最，法供养在经里面讲了七种，第一种是最重要的，叫做如教修行供养。法供养大家一听到，马上送光盘给别人、送书给别人，现在还有播经机，还可以做些播经机送给别人，是不是供养?当然是供养，别人拿去听也都会受益。但是这个不是普贤菩萨最重要的供养，最重要的是自己如教修行。拿了光盘你自己要先听，自己还没有听就送给别人听，菩萨不度自己先度别人，这个讲得好听，其实是自己不是很好学。所以一定要自己真正修行。很多同修很难得，印制法宝很努力、很热心，出钱出力做光盘、印书，现在还有播经机等等，但是自己都不看，全部都是供养给别人，这个只是修福报，没有修到智能。听经闻法是修智慧，而佛菩萨所希望你的，最重要是你自己要开悟、开智慧，你自己不度就能够度人，佛菩萨讲，「无有是处」。经上讲，「自己未度，而能度人，无有是处」，就是不可能的，没有这样讲的。

我们又听到经里面讲，菩萨未度自己，先度别人，那些是菩萨，它讲的度是什么?是成佛，自己没有成佛，先帮别人成佛，这样可以。好像地藏王菩萨一样，地藏菩萨他的学生里面成佛的都已经无量无边了，但自己仍然保留他等觉菩萨的位置，地藏菩萨这样做没有问题，因为他是等觉菩萨。他是完全可以成佛，但是他故意不成佛。就好像在大学里面，我都完全可以拿到博士学位了，但是我就是博士不答辩，最后一关我就不通过，保留我博士在学生的这个身分，为了什么?方便我帮助其它的学生，帮助人。但是他自己的学识、他自己的学问，早已远远超过教他的老师了。地藏菩萨是这样的人，所以他的学生里面，成佛的都是无量无边。

我们跟地藏菩萨差距很大，人家是可以说未度自己，先度别人，菩萨发心，但是我们是凡夫，一定要先自度，才能度他。所以自己首先要听经闻法，首先我自己要努力学佛，断烦恼习气，改过自新，这个是修行。如教修行，就是听到佛菩萨的教诲，我们要认真反省自己，看看我有没有做到佛菩萨讲的要求，我的一行一动，甚至起心动念，符不符合佛在经里面的教诲?如果符合，就要保持;如果不符合，你就要努力改进，这个叫做如教修行，这是第一的法供养。

所以在《无量寿经》里面，大家不妨可以翻开这个经本，第十七页第二行，你看这句经文，「假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，这句是阿弥陀佛在未成佛之前，他是法藏菩萨，他是这样的心态。假令供养恒沙圣，恒沙是恒河这么多的沙，恒河沙有多少?印度的恒河不知道大家有没有去过?如果你去过，你看那些沙，抓起来好像面粉那样细，一把沙都不知道有多少，你说恒河里面有多少?无量无边。供养这么多的圣人，不是说只是凡夫，圣人，这个功德有多大?都不如你坚勇成正觉。坚是坚定，勇是勇猛、精进，去成就自己的觉悟，成就自己的德行，成正觉就是成佛。所以经我们自己要先听，我们自己要好好修行，你才能够感化别人。要不然，你讲法供养，那个效果也不会很好。

再下面我们看第四条，是「忏悔业障」。学佛的同修都有一个共同的观念，就觉得自己业障很重，这些是什么?学佛已经算是学了多年，而且是认真学的人，他说的有良心的话，业障很重。确实业障人人都有，为什么?在《地藏经》里面讲，「阎浮提众生，起心动念，无非是业，无非是罪」，我们起心动念都是造业，而且是造罪业。未学佛的或者是初学的人听到不以为然，不可能，我起心动念没有杀人放火，怎么可能说造罪业?什么叫罪业?经里面讲，增加我执就是罪业，因为增加我执，就是加强六道轮回，你出不去，这个就是罪业。起心动念还有我、还有自私自利，这个就是造罪业。所以佛法的标准，讲善恶用什么标准?如果我们起心动念是想众生，这个就是善;如果是想自己，就是恶。无论你想什么，甚至说我要做好事、我要修功德，你不要影响我修功德，我佛没念好，你不要打扰我，念佛，念着念着别人打电话来，就骂别人一顿，你不知道我现在在念佛吗?你打什么电话!有没有这样的人?有。还是想自己，所以他的贪瞋痴慢疑这些烦恼他没有放下，因为有我执。有我，罪业就离不开，就有业障;一定要无我，你才能够消除业障。业障是跟着我来的，几时你无我了，就没有业障。无我，谁有业障?没有业障了。所以要消除业障。

而普贤菩萨在这里的要求，业障的标准就更高，不但有我执是业障，你有分别、有妄想都是业障。阿罗汉已经断了我执，也就是说阿罗汉是没有丝毫的自私自利，他无我了，但是他还有起心动念、还有分别，起心动念就叫做无明烦恼，分别就叫做尘沙烦恼，这两种烦恼还在那里，这个就是业障，所以阿罗汉也有业障。你把分别放下了，还有起心动念，这个是菩萨，菩萨都有业障，还有起心动念。把起心动念都放下了，还有一点点习气在那里，习气分成四十一品，所以《华严经》里面讲的四十一个法身大士，就是已经放下起心动念，但是还有无明习气。这个习气没有办法断，你有心去断，你就没办法断得了，为什么?一有心，起心动念了，反而是堕落。所以无明习气没有办法断，由它慢慢断，自自然然断。古德比喻，好像酒瓶里面的酒味，酒瓶已经洗得干干净净了、抹得干干净净了，你闻闻还有酒味，这酒味就是习气，确实一滴酒都没有了，但是还是有酒味。怎么断酒味?没有办法断，你打开瓶盖，放在那里放一年，就没有味了，唯有靠时间慢慢去化除。所以法身大士叫做无功用道，你不可以用功的，一用你就已经堕落到十法界里面。有这些习气都叫做业障，换句说说，没有成佛之前统统都有业障。连等觉菩萨还有一品的生相无明习气没有断，他也是有业障。所以忏悔业障，你要知道，从初发心直到如来地都要去修持的。

我们学佛人都想消业障，特别是上了年纪的人，身体不好，这里也痛、那里也痛，我业障重，年轻时杀生杀得多，现在有报应了。他也知道有因果，也很想消业障。怎样能够消?是不是我每天在佛菩萨面前跟佛菩萨讲，我年轻的时候杀了多少生，我怎么去杀那只鸡、割牠的喉咙，还是怎样煎那条鱼，跟佛菩萨一五一十全都讲出来。这是不是叫做忏除业障?业障这样忏，愈忏愈多，不是忏除，是愈忏愈多。为什么?以前是身体造作，现在口还在讲，心还在想，身口意三业都离不开这个业障，所以业障愈忏愈多。这个不是忏悔业障。怎样才叫做忏悔业障?真正的忏悔是后不再造，以后再不造了，不但我的身体不造，我的口也不造，我的意念也不想，这样才叫做忏除业障。你的心里面还牵挂着我很多这些业障，那你的业障就永远忏不掉。所以重要的是怎样?身口意三业清净，你就叫做忏悔业障。

我怎样才能够身口意三业清净?最好的方法，念阿弥陀佛。一句阿弥陀佛，我的心只装阿弥陀佛、只想阿弥陀佛、只想极乐世界，我的口就只念阿弥陀佛的佛号，我的身只礼拜阿弥陀佛，拜佛真是消业障，所以身口意三业都是佛，你还有什么业障?佛是没有业障，你身口意三业都是佛，密宗里面叫做三业相应，身口意三业相应，三密相应，这个就是成佛，即身成佛。所以我劝大家真正想忏悔业障，从今以后这些罪业不要再想它了，也都不要再讲，更加不可以再造，从今以后就是阿弥陀佛念到底，最消业障!念着念着就觉得身体愈来愈健康，我们的女性同胞，念着念着愈来愈年轻美貌。真的，因为心清净，身就清净;健康，心健康，身体健康;心美，面相也会美。没有病、没有痛，老年都觉得身体很健康，老而不衰，这个效用人人都得到。

你看我们净空老法师，今年八十六岁，每天讲经四个小时，我现在礼拜六上午、下午讲三个小时，都觉得要休息了，人家讲四个小时，八十六岁比我大四十六岁，两倍都不止，四十六岁，我爷爷那辈人，二十年为一代，四十六年，所以爷爷那代人，你看，老而不衰。我最近跟着师父去马来西亚，上个礼拜在马来西亚，我是参加一个万人佛七，在佛七上面开示，不敢讲开示，是讲话，因为开示一般是佛才叫做开示，我们不敢叫开示，讲话，鼓励大家念佛。我们师父在马来西亚照常讲经，所以这个是我们年轻人都觉得比不上。他老人家之所以能够有这个功力，秘诀就是心清净。心清净，你身体自然就健康，即使有病，它自己就会好，不用吃药，念佛都能够念好。关键你要有信心，你没有信心，有怀疑，就不行了。因为净土法门最重要就是信，这个是难信之法，你能够相信，效果就非常好，因为你跟阿弥陀佛感应道交，是凭你的信心、凭你的愿心，你信得深、愿得恳切，你跟阿弥陀佛感应就强。

所以忏悔业障，最好的方法就是念阿弥陀佛、读《无量寿经》。以前黄念祖老居士在北京，他带他的学生读《无量寿经》。他是密宗的上师，但是他要求他的学生读《无量寿经》，他自己也是念佛求生极乐世界。他说，共和国成立以来几十年(他那个时候是四十年，他是一九九二年往生)，共和国成立，建国四十周年，真正在密宗有成就的人只有六个，所以密宗不容易。但是净土法门成就的太多了，念佛往生极乐世界的人就很多很多，所以他为大家示现，他自己也是念佛往生。今年是他往生二十周年、诞辰一百周年，他八十岁走的。他当时带他的学生，他批注这部《无量寿经》，要求学生读《无量寿经》，特别是有病的人，不用看医生、不用吃药，就是读《无量寿经》，一直读到好为止。读《无量寿经》，你能够得到诸佛如来的加持，密宗讲灌顶。怎样灌顶?有些人认为，灌顶就是密宗上师拿些水往你头上洒一洒，这叫做灌顶。搞错了!真正什么叫灌顶?「顶」是比喻，比喻如来最上的法门，无上法门;「灌」就是加持你。这部《无量寿经》就是诸佛如来无上大法，所以你读《无量寿经》，诸佛如来给你灌顶，比密宗上师还要厉害，诸佛如来给你灌顶。所以你好好的去念，感应是不可思议，能够消除一切的罪障。

第五个愿王是「随喜功德」。这一条是专门对治我们凡夫很重的烦恼就是妒忌。妒忌心是与生俱来的，不用人教，出生没有多久就懂的。你看那些婴儿，两个婴儿在一起玩，大人给这个婴儿一块糖，另一个婴儿看见就不高兴了，这个是什么心?妒忌心，与生俱来的。这是什么?六道轮回当中生生世世养成的习气，只要有「我」的观念，就会有妒忌心，它跟我执是一起，联系得很紧密，因为有我，就会有妒忌。你看经里面讲，「四大烦恼常相随」，第一个是我见，就是有我的这种见解、这种观念;有我这个观念，就有我爱，我爱是贪;我慢，我慢是瞋，瞋恚;我痴，我痴是愚痴，贪瞋痴跟着我见一起出来。有我执就有六道轮回，所以六道众生都有我执的习气。妒忌是属于傲慢心里面、瞋恚心里面的一分，有傲慢的人一定会有妒忌，愈傲慢他就会愈妒忌人。当我比别人厉害的时候就有傲慢，当别人比我厉害我就妒忌，其实它是同样的瞋恚心，遇到不同的缘，所产生不同的烦恼。

妒忌心很麻烦，是堕地狱的主要业因之一，很多的罪业都是由于妒忌产生出来的。我们看到历史上很多的忠臣良将被陷害，都是因为妒忌。最明显的例子：秦桧杀岳飞。岳飞是宋朝的名将，抵抗金兵，保家卫国。秦桧当时妒忌岳飞，看到他的声望这么大，危及到自己的地位，所以跟宋高宗进谗言，讲岳飞怎样怎样不好，甚至想私通外敌，就劝宋高宗下十二道金牌把岳飞调回来。岳飞正在打仗打得最危急的时候，被朝廷调回去，然后以莫须有的罪名，就把岳飞杀了。这个是什么?妒忌心的作用。所以秦桧现在在哪里?我们肯定他在地狱，在阳间他都背千古的骂名，在阴间他一定是无量劫的痛苦。所以我们看到，杭州西湖边上有岳王祠，纪念岳飞，祠的门口就有两个铜像，是哪两个铜像?就是秦桧夫妇两个人，跪在那里。所以一般的游客去拜完岳飞之后出来，就拿木板打那个铜像，打那个小人，边打边骂。你看秦桧千年之后，宋朝到现在八百年了，都仍然被人唾骂。所以这是什么?当时一念妒忌，造下无边的罪行。

释迦牟尼佛在世的时候，也是遇到有人妒忌他的。最明显的是提婆达多，是佛的堂弟，不是外人，都是自家人。什么人最容易妒忌你?跟你最亲密的人，外人一般很少妒忌你的，跟你没有什么利益冲突，行内人、家里人容易起妒忌心。所以提婆达多当时妒忌释迦牟尼佛，他自己想作佛，他见到释迦牟尼佛受万人尊重，他自己心放不下，他就想害死佛，想了很多的毒计想害死佛，但是都害不死。因为什么?释迦牟尼佛福报圆满，任何人都害不了佛。提婆达多最后堕地狱，堕无间地狱。所以千万不可以妒忌，这个烦恼不可以增长，一定要断除。

在这个社会里面，只要你想做一点好事，为众生做好事，如果做小事无所谓，事情做大一点，一定有妒忌。我的师父，就是传法师父，我有两个师父，一个剃度恩师畅怀长老，一个是传法恩师净空长老，净空老法师跟我不知道讲过多少次，起码也有二十次，他提醒我，说你要有心理准备，将来你这条路不好走。他说，「我一生被别人妒忌、被别人毁谤、被别人障碍，受过很多的委屈」。这些我们都有目共睹，甚至到现在，还有人去毁谤他。这个是难免的，自古以来，除非你不出名，一出名，肯定会有人妒忌你、毁谤你。他告诉我说，「你将来受到的挫折比我要大十倍」。我听到眼都直了。我相信是很有可能，因为师父这样提醒，他至少提醒我二十次以上。为什么?因为现在社会的人心，比以前他那代人(他比我早两代人)，现在的人心比他那时候的人要恶很多。以前我们小时候，十岁以前那时候的社会，三十年前，听那些什么杀父害母的事情不会很多，偶然间听到一起，觉得不得了;现在杀父害母都不是新闻了，真是时时都会有，杀人放火更加不在话下。就在前两天，有同修给我看到的新闻，说好像就在深圳，有一个女子开着宝马车，一出来就被两个歹徒抢她的钱包，她就拼命跟他争斗，结果这两个歹徒竟然拿刀把那个女子割喉，立刻就死了。现在这些所谓的惨案非常多，我相信很多都没有报导，所以从这些社会的现象，你就可以看出，现在的人心有多恶毒。所以师父提醒我，我觉得是非常有道理。

但是我不怕，我曾经还跟师父辩白过，师父说我一定要小心，我就跟师父说，师父你放心，我死都不怕，大不了就往生极乐世界，这是我心心念念希望的。但是师父就很严肃的骂我，说你死很简单，但是佛法谁去传?他老人家还怕我听不明白，他说现在的人恶毒到整死你，你都不知道谁整死你，甚至逼到你要去自杀。我心里面虽然觉得好像没有这么严重，但是师父老人家这样提醒我，有他的苦心，因为历代的祖师大德遇到生命危险的大有人在。你看近代的虚云老和尚，九死一生。他那时候的社会比现在的风气要好得多。为什么人家会想害你?无非就是你危害到他的利益。你看虚云老法师去到鸡足山，在云南鸡足山，他在那里没有什么，讲经而已。讲经，结果那里附近的信徒就来听经。在鸡足山有一个僧人他是山大王，他完全就是违背戒律，自己收养小老婆，然后饮酒吃肉，用佛教的名义来骗取人的钱财。结果虚云老法师在那里讲经说法，把事实真相都讲出来了，大家信徒就知道哪个是真、哪个是假。结果这个假僧人就起了杀心，就想杀虚云老法师，最后还是虚云老法师命大福报大，有护法神，所以没有得逞。他自己最后被官府捉拿，他用很多的毒计来陷害虚云老法师，结果都一一被破解。所以这是讲的差不多一百年前，应该是刚好一百年前，虚云老法师活了一百二十岁，他是一九五几年的时候走的，肯定是整整一百年以前。一百年以前你要在那里讲经弘法都已经很不容易了，一百年之后的今天，要面对社会人心的险恶，而且你讲经又比虚云老法师当年法缘要更殊胜，听经的人更多，那你确实要小心谨慎。

所以我觉得师父提醒我都是非常的有他的苦心。不过我也非常相信，如果我有这个使命留在这个人间，目的就是讲经说法。假如众生有这个福报，我就一定会留在世间;除非是众生真是没有这个福了，那我就早点回家，去见阿弥陀佛。所以对我没有什么所谓，但是苦是众生苦。

所以妒忌，特别是妒忌真正弘扬正法的人，造的罪业统统是无间地狱。在《发起菩萨殊胜志乐经》里面就讲到这个公案。释迦牟尼佛那时候有六十位菩萨，这六十位菩萨都已经是不如法的菩萨，没有修行、不用功、退转的菩萨。这六十位菩萨就来见释迦牟尼佛，释迦牟尼佛就跟他们讲，说你们因为过去曾经造作罪业，这个什么罪业?过去在拘留孙佛时代，是很多劫前了，他们曾经是持戒精严的法师，因为当时妒忌有两位讲经的法师。这两位讲经法师法缘很殊胜，大家都供养他、尊敬他，这六十位出家人当时也是持戒精严，同行就会相嫉，互相会嫉妒，就毁谤这两位讲经的法师，说他两个人搞不正当的男女关系，邪淫。结果一讲，当然信徒就听信了这些谣言，于是就不再听讲经了。结果当时这些众生本来可以得度，听经闻法是可以得度的，由于听信了谣言，断了法身慧命，这个罪很重。杀人的身命，这个罪轻;杀人的慧命，这个罪重，智慧的生命。因为这身命失去了，最多是轮 回之后二十年又来作人，又是一个好汉，但是如果他的法身慧命受到损害，他的知见偏了，错误就很难纠正过来，可能都会在恶道里面流转。所以当时这些众生就没有办法成就。这六十位菩萨因为这个罪，毁谤法师，所以他们那一生之后堕地狱，堕到阿鼻地狱，阿鼻地狱就是无间地狱，是地狱里面最苦的地狱。在阿鼻地狱六百万年，然后再转出来等活地狱，一个地狱一个地狱这样去流转，总共在地狱里面有一千八百万年。这个时间真是漫长，这个时间是用我们人间的时间计算，在地狱里面叫做度日如年，不但度日，度一分钟都如年。一日之中万死万生，那个苦受是我们没有办法思议的。一千八百万年地狱受报受完了，出来之后做五百世的聋盲瘖哑，就是残废人，聋的、盲的、哑的，而且是贫贱、愚痴这样的人，五百世。因为什么?障法，障碍别人闻法，他将来得的果报就是愚痴。好在这六十菩萨又遇到释迦牟尼佛，释迦牟尼佛跟他们授记，将来你在末法时期，再会遇到净土法门，你能够往生极乐世界，为他们授记。

我当时看到这些经文，我首先想到可能我就是这六十菩萨之一，过去可能造了很重的罪业，妒忌人。所以今生即使被人妒忌，我们也心甘情愿，还债，无所谓，只要这一生能够往生极乐世界就好了，千万不要再搞轮回。过去生中都是修行人，这六十菩萨过去是持戒精严的法师，就是因为我执没有放下，傲慢、妒忌，所以堕落得那么惨。

这个时代是必然的，所谓法弱魔强，除非你不发心弘扬佛法，你要发心，你就要经受考验，要经受魔的挑战。你能够经受得住这些考验、这些挑战，你就能够成功。怎样去经受?唯有一个忍字，一味的忍耐，绝对不跟别人起矛盾、起冲突，别人跟你争，你就让。所以我出家的时候跟自己立三个条件，第一，绝对不做寺院道场的住持，不跟人争。不做住持，我只是讲经说法，所以去到哪里，凡是要皈依的，我请那些信众皈依我们住持的老和尚方丈，我绝对不收信徒、不拉信徒，那就没事。所有供养的红包全部归常住，在哪里讲经，我们就归到哪里，绝对不会拿红包。一个不拉信徒，一个不收红包，你只是来贡献，这就受欢迎了。

第二是我绝对不收徒弟。自己没有势力，孤家寡人一个，别人看到，踩死他好像踩死蚂蚁一样，所以就不会防备你。如果你势力很大，一个大僧团，一千多人，人家看到你就害怕，一定会打击你，一定会陷害你。我，你不用陷害我，我本身就很弱的，你就放心了，我绝对不收徒弟，不收出家徒弟，不传戒。

第三，我是绝对不去攀缘、不去化缘。绝对不开口问人去拿钱、去化缘，也不会去办什么大的事业，我不建道场，也不搞其它的。就是讲经，就是听经，就是自己研教，很简单，生活很容易过，所以不需要化缘。你不化缘，不跟别人抢市场，别人就放心了。这个都是我们师父教我。

我们师父还教我什么?你就好好讲经，也不要做法事。如果去做法事，又会维那，又懂得主法了，样样都会，人家没饭吃，人家就会陷害你了。你只会讲经，其它什么都不会，你就很平安。所以我是什么?我就只学讲经，其它什么都不学，你要我上场打引磬，我都不会打，这样人家就放心了。这个是自己懂得保护自己，绝对不跟人家抢饭碗，这个是一个很好的方法。

第六是「请转法轮」，请转法轮就是要护持佛法。佛在世的时候，一生都是讲经，所以讲经说法是如来的家业。释迦牟尼佛一辈子他就只是做这件事，除了讲经之外，其它什么都不做，也没见他带人做一场法会，绝对也没见他自己建道场，完全是自己生活非常简单，三衣一钵，树下一宿。有时候有国王、大臣来供养他道场，譬如讲，祇园精舍，这是个道场，但是道场的产权是属于祇陀太子和给孤独园长者的，是这两个人合力供养的，产权、所有权不是释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛只有使用权，他不要所有权，所以他自己完全不要道场。到他临终的时候，他走的时候在什么地方走?经里面记载，在双树林间，在野外，在树林里面走的。所以他一生没有道场，他住的是树下、山间，或者是有人供养，他就那里暂时留住，讲完经了，他就离开了。所以一生就是讲经、就是教学。

我出家那天，我们师父净空老法师就叮嘱我、嘱咐我，说你出家就要有这个使命，把佛教恢复到佛陀教育。佛教本来的面目是教育，不是宗教，更加不是迷信，它讲的教学内容是宇宙人生的真相，你能够明白宇宙人生真相了，你就成佛了，所以人人都能够成佛。释迦牟尼佛他是老师，他的工作就是教学。所以我出家了，我的目标就是讲经说法，我要走释迦牟尼佛的道路，就是教学、做老师，做一个义务的老师，不收学费。大家来是不是没收学费?完全是奉献。所以我们说学佛，学好像释迦牟尼佛一样，这样去工作、这样去生活，完全是奉献众生，不为自己求安乐，但为众生皆离苦。

所以请转法轮是护法的人，见到有这样好的老师，就要请他来讲经说法。因为你请他来这里住、来这里讲经，能够利益这一方的众生，这个功德是无量无边的。一个地方的佛法能不能够兴旺，主要不是看弘法的人，是看护法的人。弘法是云游僧，到处云游的，哪里有缘他就去哪里，他是不管人、不管事、不管财，三不管。我自己也是向净空老法师学习，三不管。如果人、财、事都没有人管，那佛法怎么去推动?必须要护法的人来管。什么人来做护法?一个道场的住持，他是护法。他请法师来讲经说法，这个就叫请转法轮，利益这一方的众生。他要管人、管事、管财，当然这是大菩萨的事业，如果自己有私心，有自私自利，让你管人、管事、管财，你一定堕落。为什么?管着管着，自我的欲望就在那里膨胀，自己掌握这么多资源，有一念私心你就造业了。十方的钱财，如果我们不是用于十方，这个因果就非常的重，所谓盗用十方财物，果报统统是阿鼻地狱。所以做这些事业的人，大菩萨，我们对他们一定要恭敬。他做得如不如法我们不要理，各人因果各人负责，因为他能够这样做，好，他请转法轮就行了。他做得如法，他的功德很大，他提升;他做得不如法，他也有福报。为什么?他可以帮助众生，所以我们都应该感恩。至于他自己的堕落是他自己的事，等他自己将来受果报的时候，他就能够明白了，明白就能够回头，地藏菩萨在地狱里面可以救他。

所以我们对所有的道场的住持、护法都要尊敬，没有他们，我们得不到佛法的利益。即使想弘法的人，他都不可能在这里讲经，没有场地给他，没有人去安排。你看大家每个礼拜六、礼拜天来这里，礼拜六是听经，礼拜天是念佛共修，大家来，中午饭都有人供养，中午饭都是由护法来护持的，不是我护持，我没有钱。所以这些就是请转法轮的工作。请转法轮的功德就非常大，因为它能够成就众生的法身慧命，甚至在听经的人当中，如果有一个、两个真是往生极乐世界，就成佛了，这个功德不得了!统统都是护法的人的功德。你知道，成一尊佛度多少众生?这个功德是没有办法思议。我相信在我们这里在座的两百人左右，一定是不少人可以往生成佛的，将来这个功德都是护法的人的功德。

现在佛法可以说很衰落，为什么?讲经的人很少。在《般若经》上说，正法时期、像法时期、末法时期，这三个时期是怎样去分?《般若经》上讲的很有道理，它说如果是这个时期当中，有人讲经、有人听经、有人修行证果，这个就是正法时期，好像释迦牟尼佛在世的时候，弟子都是统统证果。如果是有人讲经、有人听经修行，但是没有人证果，这个叫做像法时期，比正法就差。如果是有人讲经、有人听经，没有人修行了，更加没有人证果了，这个叫做末法时期。假如说没有人讲经，没有人听经，这就叫做灭法时期，法就灭了。这样区分是非常有道理。

我们香港过去，我们畅公讲，他告诉我，以前他刚刚来香港的时候，人都不信佛教，见到出家人光头的，光头佬，吐口水。现在就不会了，现在对佛教都尊重。所以当时是叫做末法时期，甚至是灭法时期，没有人讲经，没有人听经;渐渐现在有人讲经了，有人听经了，末法时期;如果有人修行，好像我们圆明寺这里，讲经大概讲了一个多月就开始念佛共修，有人修行了，原来只有讲经，末法时期;现在加上有修行，有念佛了，像法时期。如果大家能够念佛念成功了、念佛三昧了、往生成佛了，正法时期。所以希望我们兴旺佛法从圆明寺做起，首先把圆明寺造成正法道场。正法时期在这里重现，这不只是护法的功德、弘法的功德，在座每一个人听经都是功德无量，为什么?这个不是一个人、两个人可以做到的，大家同心协力、一起合作，才能够成就这样的大事因缘。

现在讲经的法师非常少，即使有，他们有没有真正的正知正见都是一个问题，所以现在佛教里面最急需的是弘法的人才。过去前任的中国佛教协会的会长赵朴初老人他曾经讲过，说我们佛教第一急需的是人才，第二急需的是人才，第三急需的还是人才。没有人才，所谓「人能弘道，非道弘人」，佛法的兴盛要靠人，尤其是弘法的人。我们怎样能够请转法轮?想请法师请不到怎么办?这个就要培养。所以真正请转法轮，最大的功德，莫过于培养弘法人才。过去倓虚老和尚从大陆来到香港，他是我们畅公的师父，他在香港建了华南学佛院，培养弘法的真才。大概好像是教了几届，后来就停了。我们畅公当时好像是第二届的学员，这个是一九五二年的事情，讲是六、七十年了，六十年前的。我曾经也都跟畅公师父提过：师父，你有没有心想重新把华南学佛院复兴起来，培养弘法人才?现在弘法的人太少了。我们师父也都点头，是应该，不过现在年纪太大了，八十多岁，你们去做。老一辈的老法师确实非常难得，住持佛法，在佛法最低谷的时候，能够这样住持，能够这样把佛法保留下来。

当然要把佛法真正兴旺起来，不是一代、两代人的事情，因为佛法已经衰落了四、五代人，从慈禧太后那时候开始，到现在差不多两百年了，慈禧那时候佛法已经衰落。清朝早年的皇帝都是虔诚的佛教徒，对佛法都非常尊重，而且真正学习。你看康熙、雍正、乾隆，这些都是佛学的大师，尤其是雍正皇帝，他对佛学研究造诣之深，出家人很多都比不上他。所以清朝之所以能够这么兴盛，「康乾之治」，康熙到乾隆都是非常兴盛，这个靠什么?靠佛法，靠圣贤的教育。到了咸丰皇帝之后(慈禧就是咸丰的老婆)，他之后佛法就愈来愈衰弱。以前你知道吗?这《无量寿经》是清朝皇帝必读之书，万寿殿每天的功课，皇帝带着文武百官必读的就是《无量寿经》。你们可以看梅光羲的序文里面有讲到，这本《无量寿经》是必读经。到了慈禧就完全废除了，慈禧她自己自命为老佛爷，你看比佛还要高，她做老佛爷，对佛法就不尊重。上行下效，做领导阶层的人都不敬佛，下面更加就不会敬佛，所以就衰弱了。到了民国的时候，就基本上全部打破了，一直都没有真正复兴。到最近中国提出要文化强国，开始对儒释道的文化重视，这个是一个好的预兆。但是要知道，佛法衰落了两百年，要再复兴可能都要两百年，四、五代人的努力。但是种子一定要现在就播下去，如果不播种的话，佛法将来没有人传。真正能够得到佛法精髓、入佛知见的人太少了，所以传灯的工作是比任何的事业都要重要，甚至比弘法还要重要。古人所讲的，「不孝有三，无后为大」，这句话净空老法师也对我们说过很多次，真正的孝道，就是能够使得家业有传承。佛法的如来家业，必须要一代一代传下去，假如佛法断在我们这一代手中，我们就太对不起佛菩萨，太对不起祖师大德和自己的老师。所以真正有心来护持佛法的，这个要努力，就是如何去培养人才。

人才的培养确实不容易，第一个就是讲道德。这个学问不是世间的知识文化，圣贤的学问必须要有圣贤的道德，这样的人才去传承，学问才能够真、不会假。现在很多佛教的佛学院，确实也都教出不少学生，但是能不能够真正可以培养出传承正法的这些，好像祖师大德这样的人物，这个确实是个问号。为什么?因为我们的教学过度注重在知识的教育，而缺乏在道德、戒律的讲求。戒为无上菩提本，戒律就是德行。

现在想找一个持戒人确实很难，为什么?持戒要有基础，基础是十善业道，十善业道都做不到的话，持戒是假的，不是真的。十善业道为什么现在很难做到?身不杀盗淫，口不妄语、两舌、绮语、恶口，意不贪、不瞋、不痴，能不能够做到?现在在家、出家做到的人都很少。为什么十善业都很难做到?因为下面也都有基础，基础没有，基础是因果。因果还有一个是做人最基本的伦理道德。所以净空老法师非常强调要扎《弟子规》的根、《太上感应篇》的根、《十善业道经》的根。儒释道三个根，德行的根一定要扎好，没有这个根的话，上面你即使是把《华严》、《法华》这些大经大论讲得头头是道，都不是真正的佛法。

所以一定要重视德行的根基。这个事情与其求人，不如求自己，我自己要做到。首先我要做到符合经里面讲的善男子、善女人，先不讲你持戒不持戒的问题。在家人五戒、菩萨戒。我看见有些同修参加法会都搭菩萨戒缦衣，是不是真菩萨?可能是一个泥菩萨。为什么是泥菩萨?五戒都未必做得好，杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，能不能够百分之百做到?百分之百就是连念头都没有，这个就是做到。先不要讲五戒，十善做到也不错，十善做好了，你持戒才可能说精严。十善，意地里面的贪瞋痴你有没有放下?如果贪瞋痴还有，而且很强烈，戒律都是假的。

所以从头做起，《弟子规》要做到。《弟子规》是以前小孩学的，现在大人都没有学过，补课!《弟子规》做到了，《太上感应篇》是对我们的心，对照一下我自己起心动念跟《太上感应篇》符不符合?然后再谈十善业，你才有根。十善业做到了，五戒自然就做到。你再向上，菩萨戒很容易，菩萨是心地戒，你心地里面都没有贪瞋痴了，菩萨戒很容易受持，凡是犯戒都是因为你有贪瞋痴，你才会有犯戒。出家人也是，沙弥十戒二十四门威仪，这个最基本的，出家一剃头的时候就要受的。《沙弥律仪》，说老实话我们都没有做到，比丘戒就更不用讲了。

所以与其讲这么高深的戒，不如老老实实做好十善业道、持好五戒，你在现在末法时期你就是真正的善知识，你就是善人，你就是真的佛弟子。然后你念佛求生净土一定可以往生，你就是真正大成就者。所以我们讲的都是非常实在，不谈玄、不说妙，老老实实告诉你，从根基开始做起，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》一定要做到，然后你发心弘法利生，你就可以叫做真正的佛法的传承者。希望在你的下一代比你又做得更好一些，一代高于一代，这个佛法是兴旺之象。我们这一代把五戒持好了;希望下一代把十戒，沙弥十戒持好;再下一代，比丘戒都可以做到了，佛法不就兴起来了!他们来讲经说法，真正是把佛法带回正法时期，这样叫做请转法轮。

所以培养人才比其它什么事情都要重要。当然这个是因缘，非常难遇，要有大威德、大福报的人来发心，而且有大智慧，发长远心，因为培养人才不是短时期，它是什么?所谓「十年树木，百年树人」，假如说，我们香港能够恢复好像当年倓老建的华南学佛院，如果能够坚持二十年，我相信就培养一代宗师出来;再一代，佛法就又上到高峰;如果能够有一百年的话，这个学院就一定是跟当年释迦牟尼佛在世的时候的祇园精舍差不多，完全可以兴旺正法。

今天时间到了，我们第六「请转法轮」就讲到这里，下次礼拜六再跟大家报告。今天讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正。