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佛教故事:佛陀的圣弟子传:第七章 佛陀的异母妹妹:难达

第七章 佛陀的异母妹妹:难达

难达(Nanda)出生时,深受父母佛陀的父亲与他的第二任妻子马哈巴迦巴帝.苟答弥(Mahapajapati Gotami,或译为「大爱道」,大爱道瞿昙弥,是佛陀的姨母、姨妈)的钟爱。[1]她名字的意思是欢喜、满足、高兴,是其父母为婴儿降世感到特别欢喜而取。

在意自己美貌而未精进修行

难达(Nanda)非常有教养、典雅与美丽,为了区别和她同名者,她后来被称为鲁帕难达(Rupa-Nanda),或有时孙陀利.难达(Sundari-Nanda),意思都是「美丽的难达(Nanda)」。

她家族释迦王族成员,在族中有人成为正自觉佛陀之不可思议事实的影响下,陆续出家。当中有她的兄长阿难达(Ananda)、堂兄及母亲,以及其他许多释迦族妇女。因此难达(Nanda)决定追随他们的脚步,她不是因为信仰佛与法,而是出于亲情才这么做,她想和他们一样。

我们不难想像这位典雅的佛陀异母妹妹,是多么受人爱戴与尊敬,人们看到这位可爱的王家女有多么感动,她和世尊如此亲近,如今就以比库尼的装扮走在他们之间。但其实这对比库尼的生活并不好,难达(Nanda)太在意她的美貌与讨人喜欢,那都是她前世善业的果报。

如今这些善果反而对她很危险,因为她忘了精进与净心以增进它们。她感觉自己和人们的期待之间有落差,她远远落在许多贵族男女出家所达目标之后。当然世尊会责备她,有段很长的时间,她不是去改正自己的行为,而是尽量避开他。

佛陀以神通力善巧度化

有一天,佛陀要求所有比库尼一一来见他,接受指导。然而难达并不遵从,等到大师特别传唤她,她才出现,举止之间显得羞愧与不安。佛陀针对她一切正面的特质对她开示,因此她愿意聆听,并欢喜接受他的话。虽然世尊知道这些谈话令她振奋,使她喜悦并准备好要接受他的教法,但他并未像往常在其他这样的场合般,立即向她解释四圣谛。他知道她还不够成熟,无法领悟四圣谛,因此他藉由一个善巧方便加速她的成熟。

因为难达(Nanda)如此着迷于自己的美貌,佛陀便以神通力变现出一个更美的女人,然后在她眼前以明显而惊人的速度衰老。因此,难达(Nanda)在很短的时间之内,就能看见别人可能几十年才注意到的变化人们经常因为亲近与习惯,而忽略青春与美丽的消逝,老之到来,以及死之将至。这个场景令难达(Nanda)深受震撼,彻底动摇了她。

修习无常观与不净观而证果

在给她上过这堂无常的图画课之后,佛陀接着才向她解释法义,以这样的方式她完全洞见四圣谛,达到入流果,七世之内便得以解脱。佛陀给她的禅修主题是无常观与不净观。她持续修了很久,「日夜无歇」,就像她在自己的偈(gatha)中所说:

难达观察此身躯,

生病、污秽与恶臭,

修习不净之禅观,[2]

制心一处得安止:

「此如是,故彼如是,

彼如是,故此如是,

腐败故呼出恶臭,

愚者才爱好此事。」

如实观察彼如是,

日夜无歇勤修习,

以己智慧吾正观,

于是乃得亲眼见。

吾更住于正念中,

以善巧念解析它,

吾如实洞见此身,

内外二者皆如是。

于是吾于身无染,

内在贪著已灭除。

心中精进与离欲,

完全止息安稳住。(Thig. 82-86)

由于难达(Nanda)过去着迷于外在美貌,因此有必要以不净禅观加以对治,之后她才可能以平等心看待两端。在克服对身体的贪著之后,难达(Nanda)接触到「不死」①的真美,于是再也没有任何事能干扰她心中的平静。

「禅定第一」比库尼

后来佛陀称赞他的异母妹妹为比库尼中「禅定第一」者。这显示她不只遵从「观」②的解析方式,且也有禅定的安止③体验。享受过这个禅悦之后,她不再需要任何低下的享受,且很快就找到不灭的寂灭之乐。

虽然她是因为贪爱亲属而出家,但最终还是成为完全解脱者,成为她所尊敬大师的真实法子。

原注

[1]出处:Thig. vv. 82-86与注释:Ap. ii, 3:5。

[2]修习不净观,是藉由思惟身体各器官与组织,或观想一具腐坏的尸体。(译按:思惟身体各器官,是将身体分成三十二部分作为禅修的主题,例如头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤等。修持时以厌恶作意正念于身体各部分的不净,是止业处;若以地、水、火、风四界观照,是观业处。修习此法,能去除对五蕴的执著而获得解脱。观想腐坏的尸体,是观察死尸腐烂的十种不同阶段,例如肿胀、青淤、脓烂、断坏、食残、散乱、斩斫离散、血涂、虫聚、骸骨等十相,此修习法即是对治对身体的贪欲。)

译注

①「不死」是指印度修行人所追求的永恒生命,在佛教而言,即是指止息一切烦恼,解脱生死轮回的「涅槃」。

②观(Vipassana):音译为「毘婆奢那」,意思是「从各种不同的方面照见」。「观」是直接照见一切现象都是无常、苦、无我的,从而获得觉悟。

③安止:即心完全专一的状态,又称为「禅那」,包括四色界禅与四无色界禅。

更新于:2023-07-30 14:18