佛教故事：佛陀的圣弟子传：第二章 卖花女皇后：玛莉咖

第二章 卖花女皇后：玛莉咖

在佛世时，沙瓦提城(Savatthi)有个制作花鬘团体领袖的女儿，她美丽、聪明又大方，是父亲喜悦的泉源，名叫玛莉咖（Mallika，即玛莉咖夫人，古译：摩利迦）。

卖花女成为巴谢那地王的皇后

她刚满十六岁时的某一天，和一群女伴到公共花园游玩，篮子里带着三份发酵米作为午餐。[1]当她出城时，一群沙门正好要进城托钵乞食。其中一人相貌庄严出众，令她深受感动，遂将篮中所有食物供养他。

那位伟大的沙门即是佛陀正自觉者，他让她将食物放入钵中。在不知供养对象是谁的情况下，玛莉咖(Mallika)顶礼他的双足之后，便欢喜地继续往前走。佛陀笑了，阿难达相当清楚佛陀绝对不会无缘无故地微笑，便问他原因。佛陀回答，这女孩今天就会得到布施的利益，成为高沙喇国的皇后。

这听起来很难令人相信，高沙喇的国王怎么会拔擢一个低下种姓的女人担任皇后呢？在那个时代的印度，有着严格的种姓制度，此事似乎不太可能。

统理恒河流域的巴拉纳西与高沙喇国者是巴谢那地王(Pasenadi)，他是当时最有权势的君主。那时他正和邻国马嘎塔(Magadha)弑父的阿迦答沙都王(Ajatasattu)作战，后者打了一场胜仗，巴谢那地王被迫撤退。当他骑马返回首都时，于进城之前听到一个女孩在花园里唱歌。那是玛莉咖，她因为遇见光辉的圣者而唱着悦耳的歌声。

国王被歌舞吸引而进入花园。玛莉咖(Mallika)看到这位陌生的武士并未跑开，反而走近，牵着马的缰绳，笔直凝视国王的眼睛。他问她是否已结婚，她回答没有。因此他便下马，把头靠在她的膝上，让她安慰他战场的失意。在恢复精神之后，他让她上马坐在后面，带她回她父母家。晚上他派遣一组盛装的队伍来迎接她进宫，作他的妻子与皇后。

从那时起，她便受到巴谢那地王的钟爱，她被赐予许多忠仆，而她的美丽让她像女神般庄严。之后全国都知道，她因为简单的布施，而获得全国最高的地位，众人都对她留下仁慈与慷慨的好印象。无论她到哪里，人们都会欢呼：「那是布施佛陀的玛莉咖皇后。」

向佛陀请法，皈依三宝

在成为皇后之后，她很快便去拜访佛陀，请他为她澄清一些心中的疑惑：为什么有的女人美丽、富裕又很有权力；有的美丽，但贫穷与无权；有的虽丑陋，但富裕而有权；而有的则丑陋、贫穷又无权。在日常生活中经常能看到这些差异，但一般人总是接受命运、遗传与机会等陈腔滥调，玛莉咖皇后想更深入了解，因为她相信事情不会无故发生。

佛陀向她详细解释，每个地方人民的特质与生活条件，都反映了他们前世行为的道德本质。美丽是源自于忍耐与和善；财富是源自于布施；权力则是源自于不嫉妒别人的成功，反而还随喜赞叹。曾修习这三种美德者，呈现出来便成了他们的「命运」，那通常是这三者的综合体。同时具足这三种特质者很少。

玛莉咖听完这段开示之后，便决心要一直善待她的臣民，永远不责骂他们；要布施一切比库、婆罗门与穷人；并且永远不嫉妒任何快乐的人。佛陀谈话结束之后，她便皈依三宝，一直到死都是个忠实的弟子（AN 4:197）。

慷慨、和善的妻子

玛莉咖(Mallika)不只藉由经常施食显示她的慷慨大度，她还为僧团(sangha)盖了一座以黑檀木装潢的大型讲堂，作为讨论法义之用（MN 78；DN 9）。

她展现完美妻子的五种和善特质服侍他的丈夫：总是比他早起，总是比他晚睡，总是遵从他的命令，总是保持谦虚，并且只使用和言爱语。甚至连比库们在讨论戒德时，都称赞她的慈善。

不久之后，她也证明她没有嫉妒心。国王决定再娶一个妻子，他带佛陀的一个堂妹回家作为第二个妃子。虽然一般人都说女人无法容许对手踏入她的家门，但玛莉咖却对这个妃子毫无恶意（AN 6:52）。两个女人在宫中和平、和谐地共处，即使这名妃子后来生了儿子，而玛莉咖皇后却只有一个女儿，她也毫不嫉妒。

当国王抱怨她生女儿时，佛陀却对他说，如果女子聪明、正直、大方与忠实，则她胜过男子。她可能会成为伟大君王的妻子，并生出转轮圣王（SN 3:16）。事实上，这个女儿婆夷利（Vajiri）公主长大后，果真成为马嘎塔国的皇后。

巴谢那地王的十六个噩梦

在玛莉咖(Mallika)成为忠实的在家佛弟子之后，她也使丈夫归向佛法。事情发生的经过如下：有一晚，国王接连作了十六个噩梦，梦中他听到四种可怕而难以理解的声音：「如、喂、非、哎。」他半夜醒来，感到非常害怕，起身坐直，一直颤抖到天亮。

翌日，当婆罗门祭司问他是否睡得安稳时，他描述当晚的恐怖，并问他们应该如何做才能对抗这种不祥的事。婆罗门们说，他必须大举祭祀以安抚恶灵，国王因为害怕而同意这个建议。

婆罗门们很高兴，心想举办祭祀一定能从中获益，于是便赶紧展开准备工作。他们盖了一个祭坛，许多动物被绑在柱子上作为供品。为了更有效力，他们还需要四个人作为牺牲，这些人被绑在柱子上等待处决。

当玛莉咖知道这件事时，她问国王为何婆罗门们兴高采烈并满怀期待地赶工。国王回答，她对他不够关心，因此不知道他的苦闷。于是告诉她那个噩梦，玛莉咖问他是否问过第一与最佳的梵志人天中第一与婆罗门中最佳的佛陀，有关于这个梦的意义。于是，巴谢那地王决定去揭达林精舍听取佛陀的建议。

他向佛陀说出梦境，并询问会发生什么事。「没事，」佛陀回答，并向他解释此梦的意义。他说，这十六个梦是预言，显示世间的生活情况会愈来愈败坏，因为国王们的道德愈来愈松弛。在禅定的片刻中，巴谢那地王能看到一些未来会发生的事，因为他是个关心人民福祉的君王。

他所听到的四个声音，属于四个住在沙瓦提城(Savatthi)专门诱惑已婚女人的人。她们因为所做的坏事，都已堕入地狱，溺没在热火炉中三万年，愈接近炉火，痛苦便愈难以接受。在另一个三万年，她们在热火炉中缓慢上升，如今已接近边缘，她们终于可以再次呼吸到人间的空气。

她们每个人都想说一首偈(gatha)，但因为恶业沉重而开不了口，甚至连痛苦的叹息声也发不出来，因为她们已失去说话的能力太久了。这四首偈分别是以「如、喂、非、哎」开始，佛陀认出它们是：

如：

如粪生活吾等过，

不请自来莫奈何。

虽然已经历许多，

全非吾等之所愿。

喂：

喂，终点已近吗？

虽已经过六万年；

在此地狱恶道中，

折磨永无喘息时。

非：

非，终点非已近。

啊，愿它快结束！

终点仍然不可见。

此地谁曾造罪业，

自作自受为吾等。

哎：

哎，若能离此地，

使我自己升人间，

吾将仁慈与持戒，

并且做广大善事。

国王听完这些解释之后，对慈悲皇后的请求心有所感。他大赦囚犯与畜生，并下令拆除祭坛（Jat.77, 314）。

请佛陀派比库至宫中说法

后来成为虔诚佛陀弟子的国王，有一天又去拜访佛陀时，遇见一个睿智而博学的在家人。国王问他是否可以每天教导两位皇后与其他宫中仕女佛法。对方回答，来自佛陀的教法，只有出家弟子才能传给女人。

国王了解此事，便请求佛陀准许一位比库来教导，佛陀于是派遣阿难达(ananda)尊者担任这项工作。玛莉咖(Mallika)皇后虽未曾受过教育，却轻易地学会了，而佛陀的堂妹王子的母亲瓦萨拔咖提亚（Vasabhakhattiya，古译：婆娑婆卡提雅）王妃却不专心，因此难以学会（Vin. 4:158）。

暗示佛陀制戒不许比库水中嬉戏

有一天，国王夫妇从宫廷俯视河中，看见一群佛教比库在水中嬉戏。国王略带责备地对玛莉咖(Mallika)皇后说：「那些在水中嬉戏者应该都是阿拉汉。」这些人素有「十七群比库」的称谓，他们都很年轻并且戒行良好。玛莉咖(Mallika)回答，她只能如此解释，可能佛陀并未制定洗澡的相关规定，或者这些比库不熟悉它们，因为它们并不在经常诵持的戒律中。

两人都同意这样会给在家人留下不好的印象，且如果那些增上修行者，像世俗凡夫般放纵自己在水中嬉戏享乐，对于那些修行还未稳固的比库也不好。

但巴谢那地(Pasenadi)王并不想诋毁那些比库的名声，他只想给佛陀一个暗示，好让他制定一条清楚的戒律。他想到要送一份特别的礼物给佛陀，由那些比库代转，当他们转交礼物时，佛陀问他们是在什么场合遇见国王。他们据实以告，于是佛陀制定了一条对应的规定（Vin. 4:112）①。

最爱的人是自己

有一天国王和皇后站在宫中的阳台上俯视土地，他问她在这世上是否爱过任何人胜过她自己。他预期她会说是他，因为他自认是赐予她崇高名声与财富的人。

她虽然爱他，但仍忠实地回答，她不曾爱过任何人胜过她自己。然后她想知道他怎么想，便问国王他爱过任何人可能是她胜过他自己吗？然而，国王也必须承认，他最爱的还是自己。他去找佛陀询问此事，他想知道圣者会如何思考此事。

佛陀证实他们的说法，但从中引申出慈悲与非暴力的一课：

用心遍巡各角落，

无处亲爱胜自己，

他人亦最爱自己；

故自爱不应害他。（SN 3:8; Ud.5:1）

痛苦源自于贪爱

有一天，一个人来找佛陀，他因为丧失独子而心痛欲绝，吃不下饭，也无法工作。他非常沮丧，所有时间都在墓地哭喊：「我的爱儿，你在哪里？我的爱儿，你在哪里？」

佛陀为他上了严酷的一课：「那些亲爱的人，带来忧、悲、苦、恼与失望」痛苦源自于贪爱。虽然他自己的经验支持佛陀的话，这个人却憎恨这句箴言并气愤地离开。这段谈话后来传到国王那里，他问妻子悲伤是否真的来自于爱。「大王！如果佛陀如此说，那么它就是。」她忠实地回答。

国王抗议她像弟子对待导师般，接受佛陀的每一句话。于是她派使者去找佛陀，询问报导是否属实，并想获得进一步的细节。佛陀证实它，并给了一个更完整的解释。

但玛莉咖(Mallika)并未将佛陀的回答直接传给国王，她用了一个间接的方法。她问国王是否爱女儿、妃子、王子、她自己与王国，他当然承认这五者是他最亲近与深爱的。玛莉咖(Mallika)便继续探问，如果这五者发生什么事，难道他不会感到忧、悲、苦、恼与失望？因为它们都是来自于爱。

于是国王了解了，且知道佛陀的智慧有多么深广，能洞见一切事物：「很好，玛莉咖！继续尊敬他。」国王起身，偏袒右肩，朝世尊所在的方向礼拜三次，并三称：「礼敬世尊，阿拉汉、正自觉者！」（MN 87）

巴谢那地王夫妇的前世

但他们的生活并非一直都那么平顺。有一天，两人对于皇后的职责起了一次争执，国王因为某个原因对她很生气，并刻意忽视她。当佛陀翌日到宫中接受供养时，他问起以前总是在场的皇后。

巴谢那地王皱了皱眉说：「她怎么了？她因为名气太大而发疯了。」佛陀回答，是他自己提拔她到今日的地位，因此他应该与她和解。国王有些不情愿地召唤她前来，佛陀于是称赞和睦之福，而他们也尽释前嫌（Jat.306）。

然而，之后他们之间又发生一次摩擦，国王再次对她视若无睹，假装她不存在。当佛陀知道此事时，他问起她，巴谢那地王说她被好运冲昏了头。佛陀立即提起他们前世的一件事，两人原是一对天界的恩爱夫妻，有一晚因为河水泛滥而被迫分开，他们为这个无可挽回的夜晚感到惋惜，那在他们的千年寿命中是无可取代的。他们余生都不曾再分开过，且一直以这次分离为警惕，因此他们的快乐才能一直持续到生命结束。国王听到这个故事很感动，便主动和皇后和好。于是玛莉咖对佛陀说出这首偈(gatha)：

欢喜聆听汝言语，

为利吾等而宣说；

汝之谈话扫吾忧，

祝长寿赐喜沙门！（Jat.504）

第三次，佛陀说这对王室夫妻的前世，当时巴谢那地王是王子，玛莉咖是他的妻子。王子罹患麻风病，必须宣布放弃王位，他决定退隐山林，避免自己成为任何人的负担。然而妻子不愿抛下他，她竭尽心力地陪伴、照顾他。她舍弃无忧无虑的富贵生活，而选择忠于别人避之唯恐不及的丈夫。

透过她戒德的力量，终于使他恢复健康。国王登基之后，她理所当然成为皇后，但他很快就忘了她，终日沉迷于声色之中。一直到别人提醒他皇后的美德时，才幡然醒悟，请求她的原谅，从此他们一直过着和谐与正直的生活（Jat.519）。

玛莉咖死后堕入地狱

玛莉咖(Mallika)在这一世中只犯过一次恶业，后来导致她转生恶道。有一次，当她洗完澡在弄干身体时，她的宠物狗从后面扑上来骑在她身上。她并未将狗赶走，而让它继续。国王从打开的窗户瞥见这件异乎寻常的事，为此责骂玛莉咖。然而皇后不承认她的罪，而坚持自己的无辜，并一直要国王相信是他看走了眼。[2]

玛莉咖死后，她的两种罪过与狗性接触，以及说谎试图为自己开罪为她带来恶果，使她堕入地狱。然而，这个恶报只持续七天，之后玛莉咖的大福报便取而代之。她去世时，巴谢那地王正在聆听佛陀开示，信息传到他耳中，令他深受打击。即使佛陀提醒他，世上没有任何事能逃得过老与死，也无法安抚他的悲伤（AN 5:49）。

玛莉咖转生都西答天

他「由爱生悲」的贪著如此强烈，使他每天都去找佛陀，询问妻子未来的命运。如果他必须失去她而独活于世，那么至少他想知道她转世的情形。

但佛陀接连七天，都透过有趣与动人的佛法开示引开他的问题，直到第七天，佛陀才回答他的问题，说玛莉咖已转生到都西答天（Tusita）②「喜乐之天」。

为了不增加国王的悲伤，他并未提到玛莉咖在地狱的七天。虽然她在那里只是短暂逗留，但我们由此可看出，玛莉咖在世时尚未证得入流果，因为入流者不会转生三恶道。然而，这次地狱的痛苦经验，加上她对佛法的了解，一定已让玛莉咖的入流果迅速成熟。

原注

[1]来源：Jat.415。

[2]《法句经注》（针对第151颂）：见BL, 2:340-342。

译注

①《巴利律》规定：「若比库在水中嬉戏，犯忏悔。」水中嬉戏是指「在超过脚踝的水中，浮、沉、游泳。」

②都西答(Tusita)天是欲界的第四天，古译：兜率天。世尊成佛以前，在都西答天，从天降生人间成佛。未来成佛的美德亚(Metteyya，古译：弥勒)，也住在都西答天，将来也从都西答天下降人间出世成佛。