黄念祖：无量寿经（第19集）

上一次是法藏比丘第十二大愿，愿往生的众生定成正觉，当往生之后一定远离分别，诸根寂静。决定，这个分量很重，决定成等正觉，没有含糊，这是绝对的，这是决定成，证大涅盘，这是第十二愿。善导大师称弥陀四十八愿里头这五愿是最真实的，称为真实愿，就是刚才我们说过的第十二愿，底下就是无量光、无量寿、诸佛称叹、十念必生这四个愿，加上前头一愿，这五愿是四十八愿的核心。今天我们正好，刚才谈了十二愿，这是其中五个之一，底下就要进行其他四个，这是大愿的根本。

第十三愿是「光明无量」。「我作佛时，光明无量，普照十方，绝胜诸佛，胜於日月之明千万亿倍。」第十三愿就到这，底下是第十四愿。这个就是光明无量的愿，也就是善导大师所说的五个真实愿之中的第二个，下面这个愿叫「触光安乐愿」、底下「寿命无量愿」。无量光和无量寿是相连系的，无量光就是横遍十方，遍照一切，光明遍一切处，他的功德妙用也就遍一切处，所以这个摄众生、度化众生是无尽的。这个就是什么？是大悲的方便之本，是报身的实德。我们要大悲度众生，我们要有方便，而这个是根本。怎么度？佛以光明遍照，这个光明就摄受众生，这是报身的实德。所以这个愿中，佛自己就发了誓愿，自己是无量光、无量寿，光寿都无量。也实在是为什么？自己的无量光、无量寿，实在就是愿一切众生都是无量光、无量寿，所以光明遍照一切就是为了去度化一切，遍一切处。底下《往生论》这个，我们说了多少次了，我们不重复了。

我们底下讲《甄解》这一段，它的意思说，「若约佛所证」，从佛所证来说，「则四十八愿，皆入光寿法身。」整个的四十八愿都可以融入在无量光、无量寿这个愿里头、这个法身里头，都是从无量光、无量寿这个法身所流现出的这一切愿、一切功德。它的意思是什么？极乐世界的依报，就是宝池、宝树、宫殿等等，这是依报；正报，弥陀、观音、势至等等，都是从弥陀的法身所流现。四十八愿就包括一切妙用，极乐世界的一切依报庄严、正报庄严，这一切庄严都是弥陀的法身所流现，所以它说归到光寿法身。所以四十八愿完全显的是什么？显的是法身功德。我们有很多人，从前最初我也觉得，好像谈这些个极乐世界的黄金，尤其是黄金为地等等，觉得没有什么兴趣，实际这并不是说咱们世界的黄金，这都是法身。所以初步的，是要离开相才见真。《楞严》也是如此一个过程，真要离开这个妄才显真，进一步到彻底之后，妄就是真，当相即道，一切相都是道，这个又高一层了，大家要知道。所以极乐世界这个，我们往往把它看得很浅，就没有体会到是当相即道的精神，这一切相，相就是道，全显的是法身。

从法身来说是如此，从度生来论呢？《甄解》（日本这部书不错的，可惜我只有半部，明年去日本的时候看还能不能把它找到），是为摄生的，「则愿愿皆为众生」。无量光为什么？为了光照一切处，度一切众生。为什么要无量寿？众生老有所依止。一切愿都是为众生。所以下面就说不入三恶道，往生能够得种种神通、种种妙用，都是从众生著想。「四十八愿，摄受众生」，四十八愿全显法身，四十八愿全是摄受众生。所以就是说显法身、度众生互摄互融，不可截然划分，这一愿是显法身，这一愿是度众生，圆融起来看就是如此。整个这个愿的意思就是说，我法藏成佛的时候是怎么样？愿我的光明无量无边，不可说，没有边际（不是说照到什么地方光就没有了，那就有边了；你要求一个边不可得，这叫不可思议），普照十方一切净国土、秽国土，一切处。日本望西师他就做了一个楼冲著西边，它叫「望西楼」，他自己也号为「望西」，就是这个人，他是元代的。我们都是恭敬，都不提他本人的名字，都是提他这些号，望西是号，他是日本人。他有一部注解，很厚，这个我是全的。他说要「横摄十方虚空无边」，虚空是横摄（时间是竖的，空间是横的），空间横著就摄受十方的虚空没有边际，虚空没有边际所以国土也没有边际（虚空中有国土），国土没有边际所以众生也没有边际，有无量的国土就有无量的众生。

所以这个愿大！不是说一个地球上的全人类，是各种众生。还不是一个地球，无量的地球、无量的天体，众生无边，众生无边所以佛的大悲也无边。这个心量他们别的教就不能相比，像耶稣教就说鱼虾是上帝造给人吃的。它也有生命，杀的时候也很痛苦，为什么造了它给人吃？就解释不过去这个道理。大悲无边，大悲无边所以光明无边，也可以说是光明无边所以摄受众生的这个利益，给众生这个利益也就没有边。光照到一切处，底下就触光安乐，大家都得到好处，所以这个利益没有边，无量的众生都可以得。而这个利益之深也没有边际，底下也可以看到。「以要言之」，他归纳起来，因为想这个利益没有边际，你看从众生出发，要让众生得到利益是没有边际的，所以光也要无边。这就把无量光解释得很好。底下触光安乐正是如此，触光他就得到利益。

底下是「绝胜诸佛」。佛佛平等，怎么又说阿弥陀佛绝胜诸佛？我们底下来看。胜於日月之明那是没有问题，千万亿倍，那还不止这个数目，绝胜诸佛，这是什么道理？咱们这个经的「光明遍照品」里头有说明，「诸佛光明」，都有光明，人也有光明，你看耶稣教画的那些，不但耶稣有光明，耶稣那些个大弟子都有光明，小的天使，戴两个翅膀的小孩，都有圆光。现在上海交通大学已经科学证实人体场，人体就有个场，这个场它就有放射，它就有一个势力范围，它有产生作用，超乎体外的作用，科学证实。所以，说光也行、粒子流也行，等等也行，总之我们这个身体不是局限於皮肤之内。佛更是如此，佛的光明那是大光明，不是凡夫的这些光所能比的。

诸佛光明所照的远和近是根据什么？「本其前世求道所愿功德」，就依据他前生，他在因地中修行的时候他的愿，所发的愿的功德大小，他愿望要度无边众生，弥陀就是发了这个愿，愿我摄受这个佛土超过一切佛国，上次我们不是介绍了吗？他的愿力大，光明也是如此。所以这个愿有大有小，各个的愿力也不一样。你看释迦牟尼佛到世间来，是咱们这个世间很不好的时候，是减劫；弥勒来的时候就不一样了，弥勒来的时候是增劫，人都多高多大。所以等到将来弥勒成佛，迦叶从鸡足山出定，把释迦牟尼佛的袈裟献给弥勒，这个袈裟只够弥勒搭两个手指头，释迦牟尼佛的袈裟。迦叶出来礼拜，大家很惊讶，怎么来个像人的虫子，这个小虫怎么长得跟人一样？因为那时候人大，看见迦叶还是释迦牟尼佛时代这样的一个身形，觉得很奇怪。后来迦叶涅盘升空，大得那就不可思议了，这个袈裟已经变成大的袈裟，迦叶给弥勒披上。那时候人都不用劳动，地上自然长东西，三会龙华都度脱了。这是各人的愿不一样。弥勒他是求福，多生求福，他发心在前，成佛在后，他尽去修福去了，因此他成佛的时候是一个很有福的时候。因为各人的愿不同，这不能去比较。你说释迦牟尼佛比弥勒低，这个话不行，不是从这比，愿力的不一样，各个的愿力。事实我们每一个人也是如此，每一个人的前途，每一个人将来走的道路，每一个人的归宿，每一个人的成就，各个不一样。何以故？现在大家每个人的心愿、志向不一样。

愿力不同，「至作佛时，各自得之」，你就得到和愿力相称的这些殊胜的果。「自在所作，不为预计」。这一切都是自自然然的，不由你安排打算，你发的是什么愿，你做的是什么功德，到时候所得的果实就是这样，不需要安排。「阿弥陀佛光明善好，胜於日月之明千亿万倍」，这就不用说了。这就说明各个的愿力不同，弥陀的光明绝胜诸佛者是因为什么？就因为他前生的愿力超绝，所以自然得到。现在你看弥陀发的就是这个愿，愿「我作佛时，光明无量，绝胜诸佛」。所以经中后头就说，「阿弥陀佛威神光明，最尊第一，十方诸佛，所不能及」。所以阿弥陀佛称为佛中之王，称为大愿之王。密宗也说，千佛万佛不离阿弥陀佛。这个就是说明绝胜诸佛，后头得到的果实也正好是如此。阿弥陀佛的威神光明最尊第一，十方诸佛所不能及，这个话是谁说的？这话是释迦牟尼佛说的，释迦牟尼佛介绍的，告诉大家阿弥陀佛是如此，都是真实语。「如来是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者」，没有任何夸大，没有任何夸张，没有要捧一个谁、压一个谁，真是十方诸佛都赞叹，大家往生极乐世界赞叹阿弥陀佛，所以释迦牟尼佛也不能例外。

又根据《大法炬陀罗尼经》，这是密部的经典，说佛有两种光，一种叫做常光，一种叫做放光。放光就是有时候放，有时候不放，为了某一种因缘，或者使人觉醒，或者给人加持，或者如何如何，为某一种因缘而放，不是老放的，这叫做放光。比方讲这个经的时候，释迦牟尼就放光，阿难就惊奇、稀有，我跟佛这么多年，从来没有看见过，这是放光。为什么佛放光？这就是要惊醒大家，我说这部经你们要重视，而且佛也就是欢喜，要说这部经之前佛就放大光明。「自在所作，不为预计」，我们这么一说好像有所安排，就是这个殊胜的经要说，自然佛的光明就显现，这是放光。常光就是老有的。现在我们说这个光是什么？是常光。因为根据玄奘所翻译的《阿弥陀经》，称为《称赞净土佛摄受经》，「彼如来」，这个彼如来就是说阿弥陀佛，彼如来就是翻译的《阿弥陀经》，他换一个名字，因为这个名字更适合於释迦牟尼佛给定的这个经名。《称赞净土佛摄受经》，你看这个名字里头就是称赞净土，佛摄受，佛在摄受你，显出他力。现在很多法门都是靠你自己，你自己要辛辛苦苦去努力。这个是从果实上开始，从果实上开始是他力，就是难信。能信就是你的自力，你不需要另外的自力，其余他力，你只要真正肯信，他力在你身上就显出作用。「信力圆时，全成佛力。疑根未断，即是罪根。」所以疑跟信这两个字，大家千万千万要好好的检点，还有什么地方有疑。这个疑不等於参禅那个疑，参禅那个是大信之后，对於佛法负责任到极点他起的疑。现在大家如果是一般人所谓的疑，到底佛有没有？佛经上的话是不是都是句句真实的？这种疑就是罪根。疑根要不断，偶尔一起都是没断，即是罪根，罪业之根。「彼如来恒放无量无边妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。」彼如来就是阿弥陀佛，这是释迦牟尼佛说的，彼如来是恒常在那放，所以这是常光，佛的光明是常光。这就把第十三愿解释了，这个光明当然要胜於日月之明千万亿倍，不能比了，日月的凡光。而且还有一个特点，日月的光你敢看吗？你敢看太阳吗？那个光刺眼。魔光出来也是刺眼的，佛光是不刺眼的。这个将来大家真的要有所分别，这也是胜之处，不只是光度强，种种的殊胜，不一而足。

第十四愿是「触光安乐」，你接触到这个光，你就得到安乐，所以这个光是给大家利益。为了利益无边，所以光无量，这个利益就显出来了。「若有众生，见我光明，照触其身」，我的光明照到他、碰到他身上，「莫不安乐，慈心作善」，没有一个人不安乐，心中当下就安，快乐。所以这种安乐不是世间的任何安乐所能比的，这是一种清净的、真实的、极殊胜的安乐。慈心作善，自然就引起他的慈心，生起了慈心自然就会作善。他怜悯众生，他要爱护众生，他当然就作善。而且怎么著？「来生我国」，他会生到我的国家里来。所以真正见到阿弥陀佛光的人，就得这样的利益。

有时候大家也见光，不见得你见的是佛光。就是儒教，许多读书人他也静坐，这些文人他们说虚室生白，虚就是一间空的屋子里头，生白就是光；又说常观鼻端一点白，也就是他坐的时候鼻子放光，他看这个。我刚刚说人体有场，人体可以放光。我看见一个和尚，这个和尚我年轻的时候曾经陪我住了几天，就是郭鹏的老师。他在太白顶修道的时候，他觉得满山的光，后来觉得这满山的光是从他身上放出去的，因为他正在下座，一收的时候光就回来了。都有光，所以你见的不见得是佛光，你见的是阿弥陀的光那就殊胜了。

这是他的愿，法藏比丘发的愿，这个愿成就了。所以在经文里头下面就讲，「光明遍照品」就讲，「遇斯光者，垢灭善生」。愿都成就了，不是我们的狂愿，我们大家有时候是发的狂愿，因为你这个愿没有行动跟上去，那是个狂愿。遇见这个光的话，这一切的污垢、恶浊、烦恼等等的都消灭了，善心就生出来了。「身意柔软」，有的人就刚，脾气你碰不得，一来就爆炸，是这样子，那就不是柔软，这身和意都很柔软，不是那么的倔强、那么刚烈。「若在三途极苦之处」，在三途就是三恶道里头，极苦的地方，见到这个光明的话，「皆得休息」，他都可以不受罪。而且「命终皆得解脱」，就是离开他的本道，地狱道可以出地狱，鬼道可以投胎，畜生道可以不变畜生，转到更好的地方，变成人等等的，都得解脱。这就是「莫不安乐，慈心作善」，这个愿的成就。

这个《礼赞》是善导大师的，「弥陀世尊，本发深重誓愿」，他本来就发了一个很深、很重的誓愿，「以光明名号」，拿光明和佛的名号这两样，来「摄化十方」。所以名声普闻，大家闻名，底下你看闻名发心、闻名得福，都是闻名的功德，闻名就十念往生等等，以这个名字来摄受众生，那就是光明。所以光明可遍照到，这是遥控你要知道，多远的世界你没有见到佛，但是佛的光明在这，照到你他就摄受你，这是最殊胜的遥远控制可以说是，使得你不为邪恶所侵染，念念向上，最后一直到极乐世界。这些我们拿《观经》来证明，「光明遍照十方世界念佛众生，摄取不舍」，所以我们说这个念佛是有他力。光明遍照十方的世界，一切凡是念佛的众生，都在那摄取他，而且从不丢开他，不是说你退步了就不要你怎么样，继续还是在摄取，希望你再回头来。而且遇到这个光的都可以得生，这就是说明什么？说来生我国这个成就跟他的愿文是相合的。所以这显光的利益，这个利益有这么大，三途极苦之中都可以得到休息，而且当时就得到安乐，而且得到向善，而且愿意往生，得到往生。所以可以看到光明无量是佛身放光，佛身的功德，这个光明是为利益众生的。既然是佛身之德，所以四十八愿全显法身；既然是为了利益众生，所以四十八愿每一个誓愿都是为众生。这前面所说过的，这个地方我们再回顾一下。这个上面是第十三、第十四，是关於光的。

底下就是寿，这正是善导大师五个真实愿中的第三个。「我作佛时，寿命无量」，这一句就是「寿命无量愿」。我作佛时，寿命无量，就是佛的寿命无量。而且不但佛的寿命无量，国中的这一切众生，声闻、天人，一切人（就是凡夫去了他都还是凡夫，只能称他为人）都包括在内，这一切所有（只要生到极乐世界）寿命都是无量的。所以佛说佛要无量光、无量寿，就是愿意众生也都得到无量光、无量寿。所以每个众生，只要往生的，都得到无量寿。所以这一上来就是佛跟佛土的一切人都是无量寿。我们是十五愿就是一个愿，《魏译》把它分成两个愿，「可见今此会本之四十八愿，所摄弥陀愿德，广於任一古译」。

「第十五寿命无量愿中，首为彼土教主寿命无量。如《法华》说山海慧如来：寿命无有量，以愍众生故」。佛的寿命无量，为什么？那是哀愍众生的缘故，所以这个出发点是不一样的。我们道教修长生不老，希望自己长生不死，羽化，一次一次的羽化。我一个朋友，他们家里头就认识已经羽化过三次的人。羽化一次就换一个新的人，又羽化了一次，你看明朝的人，在清朝的时候还在世间，他已经羽化了三次。他是为自己能够存在，我们这个是以愍众生故。因为教主住世的时间很短，众生不容易遇；教主长住，老存在在世间，众生就有依靠，而且度化的缘就无穷，利生也就无尽。所以日本澄宪他就称赞说，「佛寿无量，化道至德」，佛老在住世，化道至德。

大家倒过来说，释迦牟尼佛是不是不行？不是，这是因缘，咱们这是五浊恶世，不能跟那个净佛土比，这是秽土。咱们这个地方叫做刚强难化，我们这的众生是刚强难化，教化，大家要很大的耐心，要忍辱。释迦牟尼佛忍辱，他成了佛之后化缘，遇见多少障碍，人家把大便埋在他的钵里头给它盖点东西给释迦牟尼佛，不能吃，还搁毒药、还诬蔑，刚强难化。诺那祖师在母亲肚子里就哭，人家后来问他说：活佛，你为什么在母亲肚子里哭？他说：我哭众生难度，刚强难化。所以这个不可一概而论。这称赞长寿是德无量，释迦牟尼佛短寿你就说是，不能这么比较，此土众生刚强难化。所以十方佛都赞叹，释迦牟尼佛能在这个地方说这个法，不可思议，称赞释迦牟尼。这是特殊的情况，我们这个地方是五浊恶世，这个众生心之险恶，我都快八十岁了，我还没吃透。这个无量是无量的无量，不是相对的无量。有人是相对的，因为这个数太高、太大就说无量。道教所谓的长生不老，他能贯彻到八万劫，八万劫还存在，他就说永远不会死了。它这个是有量的无量，因为八万劫之后他不知道，可是八万劫之后还是不行，还是要堕落。我们这个是真正的无量，绝对的无量。

底下说，人民也寿命无量。所以，日本的澄宪他又称赞，「人民寿命无量，净土第一德」，净土的功德这是第一的功德，让人民寿命无量。他底下打个比方，说极乐世界这样殊胜，如果人到那之后不久就死了，这像什么？像是一个玉的杯子没有底。一个杯子没有底那有什么用？再好的杯子也没有用。生到极乐世界，极乐世界再好，但还是要死，这样的情形就像一个玉的杯子没有底。所以这个去了之后就寿命无量，这是净土第一的功德。

望西，也是日本人，他就说「诸乐根本，只在此愿。」极乐世界无有诸苦，但受诸乐，这个乐的根本就在这个愿，就是寿命无量。底下是同样的意思，我们就不再多引，书上写的有。到了极乐世界，寿命无量的好处在什么？见著佛闻法，一切时、一切处都是增上的因缘，都是使你增上。你在那洗澡，水也在说法，树也在说法，到处闻著香，香也增益你的善根；你吃饭，饭也是增长你的善根，一切一切，处处使你增上。而且你想听什么法就听什么法，而且一听你就懂，你再寿命无量，焉得不成佛！现在很多人闻法他不懂，佛法难闻不是说你没有机会听见，而这个难闻的意思是你听见了你不懂，这是又进一层难闻的意思。所以「愿解如来真实义」，解如来真实义是很不容易的事情。武则天多大的智慧、多大的才学，她这句话写得，所以现在还用她的偈子。这个人，以其德而论早就不应该选用，但是她这几句话还是很好，所以不以人废言，开经偈还是念她的，「愿解如来真实义」。极乐世界就是这样，一听他就懂，焉得不成佛！又没有退缘，寿命再无量。所以不管你根器如何，你五逆十恶，临终念佛能往生，都是阿鞞跋致，都决定成佛，极乐世界之殊胜就在此。所以不管什么品，只要能往生就不可思议。

底下是第十六愿，「声闻无数」。弥陀是三个无量：光明无量、寿命无量、眷属无量。所以我们不要担心，在极乐世界人都去了，人口密度多大，得盖多少层的楼才住得下。爱因斯坦跟大家说了，物质是咱们的错觉，咱们不要把这个错觉把它绝对化。极乐世界的国土没有边际。不但极乐世界，连地狱都如此，多人亦满，一人亦满，哪里是像咱们这样的形式逻辑看问题的？地狱中受苦，一个人地狱也是满的，到处都是人，很多人，地狱也是这样，同样。地狱也是化生的，生地狱也不需要有父母给你生出来，你直接就进去了。地狱就是化生，这有什么奇怪，哪里说地狱中还要投胎，还要一个地狱中的父亲、母亲，还要报户口？你只要一命终，那就下油锅了。

「或疑」就是怀疑，《悲华经》说，「彼佛国土，无有声闻，辟支佛乘。所有大众，纯是菩萨，无量无边。」《悲华经》这么说，而现在咱们的第十六愿说「声闻无数」，岂非矛盾？这个进一步我们就可以理解，所谓的声闻、缘觉是就他断惑的情况来说的。因为凡夫都可以往生，但什么惑都没有断。断了见思惑就是声闻、缘觉，断了尘沙惑、无明惑就是菩萨，无明要断尽就是佛。所以可以参考《宋译》，《宋译》的原文是这样，法藏比丘说的，「我得菩提成正觉已」，我成了佛以后，「所有众生，令生我刹」，这个令生我刹就是有摄取之义，叫他来生，有佛力在那加持之义、摄受之义。「虽住声闻缘觉之位」，虽然他断惑所证的位是声闻、缘觉，可是他能够到「百千俱胝那由他宝刹之内，遍作佛事，悉皆令得阿耨多罗三藐三菩提。」这个声闻、缘觉是什么程度？他能到这么多这么多的宝刹之内都去作佛事，作什么佛事？让那样的众生得阿耨多罗三藐三菩提。而他能作这样的佛事，那这个人还是声闻、缘觉吗？当然不是，当然是大菩萨。所以说他这个断惑他还没有达到破尘沙惑、破无明惑，但是他已经能到无量国土去作佛事、去救度有情成阿耨多罗三藐三菩提。真正的声闻、缘觉不闻他方佛名，也不是想度生，也不是想将来众生要成佛。所以就是说西方极乐世界所谓的声闻、缘觉是他断惑刚到这个水平，实在他已经是回小向大，已经是大菩萨了。

底下他就接著说，他说寿命无量，声闻也无量，声闻有多少？三千大千世界众生都成了缘觉，「於百千劫，悉共计校」，在一块都来计算，就好像大家的计算机都来开动，都来算，这么多，你要能算得出这个数量我不成佛。它因为无限大，你怎么算？这个三千大千世界大家知道，我这就不重复了。我们可以假定这么说，我们围著太阳，我们一个太阳系假定它是一个小世界，三千大千世界有多少个世界？有十亿个这么多的世界。假定单位是太阳系，这么多个太阳系。现在很巧，咱们太阳系是银河系里的一员，太阳也旋转，围著银河的中心在旋转，这个中心咱们现在也假定是黑洞。黑洞这个天体大家听见过没有？这是一个力量极大、极强的这么一个空间，是空的，称为一个天体的中心，可能是个黑洞。太阳围著银河的中心转一圈，所谓公转，太阳围著银河的中心公转一圈得二万万年。咱们围太阳转一圈是一年，太阳围它的中心转一圈二万万年。而这个银河里有多少个恒星？有一千个恒星，三千大千世界是十亿个世界。

但是现在我们是这么说，地球是太阳系的一员，太阳是银河的一员，星云的一员，宇宙里有许多星云，而银河也在运动，我们围著银河中，银河也在运动，再大一层的宇宙是什么？大到哪算为止？现在科学已经告诉大家，其大是不可穷尽的，大到哪一层是最高了，没法再大了，没有这个事，是不可穷尽的。这个小也是不可穷尽的，小到原子，原子里头有原子核，原子核里头有中子、有质子、有电子，这些东西都可以打破。不是什么电子是最小的，现在有比电子小多少亿亿倍的东西叫中微子，中微子是不是最小的现在也不敢说，往小里说也是不可穷尽。总之宇宙是大极了，而且现在可以观察到。这个你们要看可以翻后头，我这本书后头有个再记，稍微谈了一点科学，谈了点天体什么的，很多现象，很多星，有的星都老了，要衰了，有的正在出生。而且这个宇宙将来就是一个大爆炸，像这类学说大家比较公认，大爆炸就是佛说将来一个最大的劫，什么世界都毁了，天都毁了。大家对於佛法要生信心，不要怀疑。大，主要是一种大智慧，世界上第一流的科学家都在向佛教里头去钻研，得点启发，一个是为了他的科学研究找出一点方向，一个就他所研究出的果实能找到一点解释，所以将来就是说，愈来愈证实释迦牟尼佛所谈的这一切是真正的真理。我们这么来看，无量大千世界的众生都来，多少劫（劫的时间长极了）一块算算不出，说明声闻也是无量。

第十五愿、第十六愿就都说过了。底下我们就到第十七愿，「我作佛时，十方世界无量刹中无数诸佛，若不共称叹我名，说我功德国土之善者，不取正觉。」这一愿很殊胜、很重要，法藏比丘说我成佛的时候，十方世界无量佛刹之中无数的佛，假若他不共同都在那称扬赞叹，赞叹我的名号，赞叹我的国土、我的功德，要不是这样的话我不成佛；换句话说，我要成佛的时候，十方的佛都在那赞叹称扬我的名号、我的功德、我的国土之殊胜。实际也是如此，十方佛都称赞，都劝各个国土的众生都去生极乐世界。现在有些人都是立个山头，首先学法就是跟我学最好，跟别人去学就不好。这些佛就不这样，都劝他那里的人你们去生极乐世界，去找阿弥陀佛。在《汉译》里头是这么说，「我作佛时，令我名闻八方上下无数佛国。诸佛各於弟子众中，叹我功德国土之善。诸天人民蠕动之类」。你看这里，十方佛都称赞，说我国土功德的好，在弟子中。诸天人民，蠕动之类（蠕动就是小爬虫，它才蠕动，小爬虫之类的）听见我名字都踊跃来生我刹。所以佛之普度，不光是恶人，连蠕动的小爬虫都在内。《汉译》是如此，《吴译》也跟这相类。

所以望西师说，「六八愿中，此愿至要」，六八四十八，四十八愿中这个愿最重要。他底下又说，「若无此愿，何闻十方？」如果没有这个愿，阿弥陀佛的名号怎么能够十方都知道？「我等今值往生教者」，是望西说我等，现在咱们也可以用我等，我们今天能碰见往生的佛的教化者，能够也得到「偏此愿恩」，这是日本人的文法，咱们中国人不大这么用，就是偏属於这个愿的恩德，因为弥陀有这个第十七大愿，所以我们才能够在今生遇见这样一个殊胜方便的教化。「善思念之」，大家好好的想一想。法藏当时求愿求的名闻十方，为了什么？就是要普摄十方的一切众生都往生极乐，往生极乐之后究竟成佛。如果没有这个愿，十念必生的愿也同於虚设；十念就成佛，大家根本没听到这个名号，大家不知道。所以《会疏》，这也是日本人著的（《无量寿经》日本人研究很多，功德做得很多），他说「称我名者，此有三义」，诸方称赞。「一、诸佛称扬彼佛德号」，一个是一切佛来称扬阿弥陀佛的功德，这是诸佛称叹的第一个意思。第二个是诸佛称叹称名之人。咱们现在，就是咱们在座中有人你要念阿弥陀佛的，现在十方的佛就在称赞你，「稀有稀有，他在持名」，也是在被称叹之内。第三就是诸佛也称叹自己。为什么？

称叹为什么？为大家持名，为了第十八愿，第十八愿是诸愿的根本。过去正果法师，人家请他讲净土宗，他就讲这两个内容，一个是讲第十八愿，一个讲出世三福，《观经》的出世三福。「我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」这就是最有名的，所谓第十八愿，称为「十念必生」。临终如果有十句名号相继，决定往生阿弥陀佛极乐世界，所以称为十念必生。日本净土宗古德，日本净土宗的著作很多很多，日本现在净土宗是五、六千万人，占它的国民人数的一半，差不多。他的古德做了很多工作，所以我这里头有好多都是日本书。日本人说，「余经中《华严》独真实」，这是真实之教，佛一成佛就说了。佛是悲愍众生，既然把自己所得所证和盘托出告诉大家，大家不懂，连阿罗汉都如聋如盲，跟瞎子一样、跟聋子一样，佛就没办法，我没用我就涅盘。所以《华严》是独真实之教，佛的大慈大悲没有保留，大家不能接受，所以只好再委曲，开先修班、预备班，讲小乘、讲始教，法相什么什么这些，然后讲终教，一步一步的讲下来。

《华严》是独真实，「若与此经相较」，拿《华严》跟《无量寿经》相比，「则此经为真」。这是日本人说的话，在中国人说恐怕还要吵架，就在这个客厅里头曾经几乎要辩论，我还没说得这么多。如果本经就真实於《华严》。为什么这么说？我们的说法是这样，我是遵蕅益的说法，这个比较，日本人说的咱们很多人不能接受，他要毁谤；蕅益说是《华严》的奥藏、《法华》的秘髓都在《无量寿经》、《阿弥陀经》里头。这个不至於遭人反对，日本这个说法就有人接受不了。本经要跟全部的愿来相比较，那愿就是真实的，余的经文就不如这个真实；愿里头各个愿来比较，那就第十八愿是独真实。所以第十八愿是整个释迦牟尼一代时教中真实里头的真实，这是日本净土宗的评论，和咱们中国蕅益大师这个提法也是吻合的。《华严》、《法华》的一切精髓，都在净土法门里头。

十念必生，「闻我名号，至心信乐」，至心有很深的解释。《金光明经文句》就是注解，「至心者，彻到心源」，彻底达到你本心的源流处，「尽心实际」，心的实际全部都在内，所以叫做至心。这就很深。底下咱们再浅一点说，至心信乐是什么情况？就是你以一种真实诚满的心，很真、很实、很诚、很圆满的心，一种很愿意、很爱悦的心，很欢喜、庆幸的心，我能闻到这样的法非常庆幸，这样来信，这样来感觉高兴，就是至心信乐。

至心，回到这个至心，底下我再把它解释，咱们现在引了两种，一个很深，一个就是契近於一般的情况。所以修净土也各种根器都有，那个至心那就是上品，这个就是说你以这一种至诚，诚诚实实的。至心，所有的善根，所修的善根，我们解释过了，这不再说了。「心心回向」，一心一心的，纯一的心，心心两个字是纯一，也表示相续。「回者回转，向者趣向」，就是把自己所修的功德，把它趣向於你的目的就叫回向。《华严大疏钞》就说，「回者转也，向者趣也」。转自己的万行趣向三处，趣向到哪？趣向三个地方，一个是众生，一个是菩提，一个是实际。把你所有功德趣向於什么，回到哪里去？回归到众生，我把一切功德回向，愿一切众生都离苦得乐；还有回向於菩提，求无上正觉；还要求实际，我要明心达本，这叫回向。《往生论注》的回向就适合於咱们净土宗，「回己功德，普施众生」，我愿意我这个修法、看经、说法、种种的布施，一切一切的功德，持戒等等，普施给众生，让大家「共见阿弥陀如来，生安乐国」，就是这样回向。这个就是说我们这的回向跟《往生论注》就很恰当，跟这个经就很配合，因为它是净土经的，昙鸾大师的。

「愿生我国」就是咱们的目的地了，「愿我共一切众生」，都生到极乐世界。十念，乃至十念，乃至十念是什么意思？就是说你念得不多，乃至你只念了十念（念多就更好），乃至是这个意思。十念，《观经》说，就是「称南无阿弥陀佛」。第十六观，众生在临终的时候看见地狱，叫他观想，观想不成，他说你改念南无阿弥陀佛，他念了十句，地狱就消灭了，他就往生了。我一个老朋友他的弟弟就是这样，地狱相现前，叫他赶紧念佛，大家助念，他自己也念。这个时候我跟你说，还真诚恳！你地狱都看见了，你还信不信？转眼油锅里头就是你了，刀山上的就是你了，这时你想不想躲开？这个念就真诚了。他弟弟念之后，大家助念一段时间之后，说地狱没有了，佛来接了。这就是二、三十年之内的事情，这个人姓王，他告诉我这个事情。他是名医，中医学院请来当辅导，是江苏省人民代表，他弟弟的事情。所以十念称阿弥陀佛就可以。这个十念怎么解释？引证《观经》的话，就是念阿弥陀佛。《无量寿经笺注》，这是丁福保的，他说十念就是「十遍称名」，也是这个解释。望西的解释说，「经十念顷，专称佛名，为十念」，也是称佛的名字。

底下有人也可以这么问，说经中只说十念，没有说持名，为什么要解释为持名？念佛还有四种念佛：持名念佛、观想念佛、观相念佛、实相念佛，这十念焉见得就是持名？我这引了一点证据。《宋译》说得很清楚，《宋译》是《无量寿经》的原文，因为翻译有的时候有局限性，「所有众生，求生我刹，念吾名号，发志诚心，坚固不退。彼命终时，我令无数比丘现前围绕，来迎彼人。经须臾间，得生我刹。」《宋译》这里头说念吾名号只能解释为念南无阿弥陀佛，不能做任何其他解释，所以这是有根有据的。还有《般舟经》也说，阿弥陀佛对著菩萨说，「欲来生我国者，常念我名，莫有休息，如是得来生我国土」。《观经》我们刚才说过了，也是念「南无阿弥陀佛」。这就可以证明，这所谓的十念，我们可以确信无疑就是指的念阿弥陀佛名号。

但是古来有些注经家，对於这个十念也有不同的解释。净土宗，我们的善导大师是一个大德，有大的功劳，他改正了一些在他以前古人的一些错解。古人有人认为三辈往生那个上辈是菩萨的事情，不是凡夫的事情；所以有人也就认为这说的十念指的是上品的事，上品他十念可以。因为他已经，刚才说至心是穷尽心源，后头《无量寿经》也有，以一念心也可以往生，专指这一种，他们认为不是指下品，他不承认下品十念可以往生。他认为这十念是什么？就是《弥勒发问经》里头，弥勒所问十念。弥勒将来还是弘扬净土的，大家不要以为弥勒就是法相，将来他来娑婆的时候就是说法相，不是如此。法相当然他要说，咱们《无量寿经》最后就托付给弥勒，而且弥勒所问的还是净土法门。在《弥勒发问经》里头佛答覆弥勒的话，这个十念讲得很深，我们也简单的说一说。「具足如是念，即得往生安养国土。凡有十念。何等为十？一者，於一切众生，常生慈心。於一切众生，不毁其行。若毁其行，终不得生。二者，於一切众生，深起悲心，除残害意。三者，发护法心，不惜身命。於一切法，不生诽谤。四者，於忍辱中生决定心。五者，深心清净，不染利养。六者，发一切种智心，日日常念，无有废忘。七者，於一切众生，起尊重心，除我慢意，谦下言说。八者，於世谈话，不生味著心。九者，近於觉意，生起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心。十者，正念观佛，除去诸根。」所以这里头它很深，你要除去诸根，正念观佛。所以《宗要》就说，「如是十念，既非凡夫所能。当知初地以上菩萨，乃能具足十念。」菩萨也往生极乐世界，无量无边菩萨都在往生，这是指的那些说的，这样的十念。如果说是阿弥陀发了这第十八愿，是要这样程度的人十念才能往生，凡夫怎么办？所以这些说法不合於净土宗普度的本义。

日本的义寂就说，他就是拿《观经》下品的这个十念，就是念阿弥陀佛，来注解第十八愿这个十念，这很对的。望西他也是反对上面这种说法的，这个十念要这么深，望西说，「宗家」，宗家他们称善导，他们对於善导非常尊崇，就称为宗家，是他们本宗，我们本家，宗家。「今之十念，但是口称」，这是善导大师的意见，善导大师是改正了一些前人的错误。所以日本最尊敬善导，他们有的日本人就说阿弥陀佛是第一代，善导是第二代，他们日本就接著第三代；他们还要一个中国人，这个中国人就是善导。他们都尊称善导，是中国和日本都共同的，说善导是弥陀化身，莲池也说（莲池大师，云栖），善导纵然不是弥陀化身，也是观音、势至、文殊、普贤之流。善导说这个十念就是指的口称，没有包括那么多内容，那么多内容要菩萨才能做得到，你就是嘴里念南无阿弥陀佛，心里也想著南无阿弥陀佛。「上者」，你根器好，你一生都在念，最低的你就是只念一声也可以往生，是临终，临终有一念。所以经中还有说的「一念净心」，你达到穷尽心源，极清净的心，发这样的净心，这样念一句，这个功德也可以往生。这就把过去有两种不同的说法，这个十念到底指深指浅，我们还是归到净土宗弥陀、释迦牟尼的本意，就是指的口称就是了。

这说的「至心信乐」，《观经》说的，那个人见了地狱之后告诉他念，「如是至心，令声不绝，具足十念。」咱们这个愿文说的是至心，《观经》也说的至心，令声不绝。大家又怀疑，这个至心到底指的是什么心，到底怎么算十念？这个里头我们就可以在这个地方引鸠摩罗什大师的话，这个最恰当，我们就可以明白我这是不是至心，我怎么叫十念。他打个比方，譬如有人在旷野中，旷野荒郊，没有人救你，碰见强盗了，他拿著枪、拿著刀要来杀你。这个人赶紧跑，「勤走」，就是赶紧跑，看见有条河，要过河，这可麻烦了，后头有追兵，前头有河，如果不过这个河那就命难保，这个时候就想要活命就得渡河。渡河的时候，我到了江边，你得体会这个，你这时是什么心情，怎么体会这个心情？后面有人来追，前面是条河，你这时候想什么？心里全想著怎么过这个河。我穿著这个和尚衣裳渡，不好过，脱也来不及，他追上了，怎么办？所想的就是这个事，怎么过河，没有别的。他不再想我还有两万块钱的帐你还没还我，怎么找他要帐，不想，什么事也不想了，这个时候就是想渡河，就这样的一个念头，没有其他的念头。你修行念佛就是跟这个一样，这就是对了，就是至心。这个很具体。不是一会又想到东，一会又想到西，一会又是这，一会又是那，就是这个，唯独就是这么一个想法，就是这么著没有间断的念，以至达到有十句就叫做十念。上头都是鸠摩罗什的话。底下就是我说的，「盖谓此时心中所思」，就是怎么样过河，没有别的念头，这样的念头叫做一念，这样念头累积到十个就是十念，这样念佛念到第十句就是十念。

底下再引申一下，前头不是说两种吗？把它圆融一下。《宗要》它又说，它说现在这个经的愿文里头说的十念具有「隐密」，不大明显叫隐密，「显了」，明显，这两个意思。显了的十念，说得很明白，大家都能够懂，就是刚才我说的罗什大师所说的十念，隐密就是上头弥勒十问那样的十念。义寂他说，「一一念中，自然具足慈等十念」。这话说得很好，他就说你按照鸠摩罗什所说这样的十念，你自然每一念里头就具足弥勒所问的十念的内容。这个意思也就是《华严》的意思，一和多，你真正能够专一，那个多就出来了，所以寂就能照。你真正一了，所谓万法归一。大家很喜欢问，万法归一，一归何处？你现在管一归何处干什么？你先得归一再说，你万法现在没有归一，你归一。所以真正能到鸠摩罗什这样的十念，弥勒所说那十念，那些功德也都在里头，一就是一切。你一切垢染都没有，不念其他的事，无所住，而这个念还在，生其心，一念生心，这样念的功德那就不可思议，就无限大。所以就在显了之中，这样的十念自然隐含深密之意。所以说这句话就道破了净土宗玄妙、微妙的意思。世上人多喜欢谈玄说妙，不知道最玄最妙的是什么？最玄最妙的就在平常之中，所以宗门说「平常心是道」。「但当平平常常、老老实实、绵密念去，自然暗合道妙」，你念念之中就离念，念而无念。「故云以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒为最易」。你要靠打坐、靠坐观，靠什么看经研究教，困难很多。只有这才暗合道妙，巧入无生。

底下，「念佛何以有如是功德，因念念暗合实相故。」暗合道妙，自然契合了无住生心。无住生心要到了别教的菩萨才能达到，凡夫怎么能做得到？凡夫如果说我能无住生心，我就告诉你，你犯了大妄语戒，那是入地狱的保证。大妄语戒，未得谓得，没有证说是证，没有开悟说自己开悟，大妄语。这个十念我们就清楚了，你真要这么念的话，修积功德不可思议。所以莲池大师他说，《观经》说的五逆十恶临终十念，他说念念是理一心，这很难懂，就是这个道理。所以念念能消八十亿劫生死重罪。你要去想一想，八十亿劫是多么长的时间，这个罪是什么罪？生死重罪。八十亿劫这么长的时间所犯的无量无边的生死重罪，一句就消灭了。莲池大师也是称为弥陀化身，这是理一心，到了理一心，总之是不可思议。所以夏老师就说，有两句，「道在平常中，惜君未晓此」。大道就在平常之中，可惜你不知道，总喜欢玄妙，不知愈玄妙就愈远。

这又一个问题：十念就生，可是唯独要除开五逆跟诽谤正法。《观经》是五逆他都往生，这说五逆为什么不行？这很好解释，因为多了一个「诽谤正法」。五逆还可以往生，五逆再加上诽谤正法，这是除外，这一条他不适合。诽谤，诽的意思跟谤一样，就是把人家的罪恶说得过其实就叫做谤。别人的坏话不是不可说，但是你不要说得过实，添枝添叶，添叶就成为谤；你要是谤的是法、谤的是大德，你的罪就很大。五逆可以往生，加上谤正法就不能往生。有人就设问：如果有人谤正法，不五逆，能不能往生？五逆不谤正法可以往生，他只谤正法，他没有五逆，可以不可以往生？一般人总想，这个没有那么严重，只是说说而已、写写文章而已，没有杀父、杀母、杀阿罗汉等等的，他可以往生。恰恰你想错了，不行。这是昙鸾说的，二祖。他说为什么？他没讲理由，只讲个事实，因为五逆十恶入了阿鼻地狱，刚才我们说的，这个世界要毁灭的时候，一个大爆炸，都没了，地狱也空了，地狱的人也都解放了；但是谤法的人，碰见这个情况，他照样不解放，换一个地方，转移了，还有没爆炸的地方，还有地狱，到那去受罪去。为什么？毁谤正法罪极重，别讲理由了。你们还问为什么罪极重？佛法都是有据有理，没有武断的，不是说我的法你触犯了就怎么，不是这个意思。你不知道，昙鸾大师说得很好，五逆罪是为什么会犯五逆？就是因为他没有正法，如果人知道因果报应，知道为善得福、为恶要受报，要求解脱，解除这些贪瞋痴，他闻了这些正法，他就不会五逆了。所以五逆它的根源就在於没有正法，因此你谤正法，你的罪就比五逆还重。这个地方，咱们把这个跟《观经》的分别解释了。

底下还一个解释，又一个新的意思，善导大师的，他这个更慈悲了，他说这都是为了让众生，首先警戒他不要犯这样重的罪，所以说你五逆、毁谤正法，因为这两个罪太重了，就不得往生。不是说犯了这个罪的人佛就不再摄受你，如果你造了这个罪，你还是可以忏悔，你还可以得到摄受，但是你生了之后有三种障碍：你在莲花中不能开，你见不著佛跟圣众，第二听不到正法，第三你更不能出去供养诸佛，就没有别的不好。日本的《合赞》也说，「言唯除五逆，诽谤正法」，是什么原因？是就没有造的人来说的，没有造这个罪的人说，警戒你不要造这个罪，是一种止恶之意。但是已造者，已经造的你能够回心向善，「忏悔念佛」，还是摄取，没有遗漏，还是摄取。所以弥陀的大愿是「摄机无尽」。他又引了善导大师的话，「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」这是善导大师说的，释迦牟尼佛所以出到世间，就是要说阿弥陀本愿海的功德。所以善导大师对於净土宗的这个看法，释迦牟尼佛到这个世间的出现就是为了说这个来的，说《阿弥陀经》、说《无量寿经》、说《观无量寿佛经》。

上面看来这两说矛盾，一个说不行，一个说也还行，那到底怎么样？这个我们可以这么看，《论注》之说就是一种抑止之意，令人千万不要谤法，不要五逆十恶。《论》里头说，「此生愚痴人既生诽谤，安有愿生佛土之理。」这样愚痴的人他在那毁谤，他还会发愿求生净土吗？没有这个道理，所以不得往生。这话当然成立，他既然都在谤法，他怎么能够明白？他认为佛法都是不对的。而《观经疏》说的是什么？就显这个弥陀的愿力是无尽的，你五逆谤法果然临终还能念佛，你就是忏悔发心，你还可以往生。但是这种人，亿亿之中难得有一个、二个。你想想看，他的观点、他的思想都是不赞成，他到最后他会求往生吗？难得又难得。所以两说并存，可以并存。

最后就是赞叹这第十八愿，善导大师的话写在里头。《甄解》这个话，「四十八愿虽广，悉归第十八愿」，遍摄一切。它又说，「谓由此愿故」，因为第十八愿，使众生能够生到无三恶趣的国土，没有恶趣，也不再转生到恶趣；而且都具相好，都有神通，都还得到灭度，圆一切德，消一切障，「入光寿海故」。为什么如此？因为他入了无量光、无量寿这样的大智慧海之故。所以此愿殊胜，因为此愿就是摄受众生都能得往生的愿。《笺注》也说，这一愿是大愿中的王。所以这个愿就显出弥陀的之究竟方便，一乘愿海，这个大愿之海是一乘，一切众生让他成佛。这个愿也就指出了六字洪名，让大家称名，净土宗就是「一乘愿海，六字洪名，不可思议功德」。这个名号是什么，为什么会这样？因为名号就是佛所证的实德，声字也就是实相，「声字皆实相故。」这是密教的话，声音和字，也就是说在楞严三昧的境界里头，「首楞严」就是一切事究竟坚固，先就破妄，后来地水火风空都是性德，妄也就是真，所以声字都是实相。因此从你持名的功德，因为这个都是佛的果德，而且声字就是实相，所以第十八愿的功德不可思议。

底下就讲发菩提心了。「我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退」，这是「闻名发心愿」，后头还有「临终接引愿」，就这一段。发菩提心，我们就把元晓师他在《宗要》里头的解释拿出来跟大家介绍。元晓是朝鲜人。关於《无量寿经》，我们中国古来只有两本，另外两本都是朝鲜人的，一个是元晓，一个是憬兴。所以我们国内对於《无量寿经》的研究很不足，现在我们要回头，很不足。元晓他对於净土宗著作还不止一本。朝鲜他们的佛教很不错的，他们禅宗也很不错的，他们都有著作，当时的水平都很高，觉悟很高的。

元晓的特点，他在「发菩提心，一向专念」里头，他特别重这个发菩提心。所以他讲发菩提心，我们就把它拿来给大家介绍。他也讲两种，一种是「随事发心」，一种是「顺理发心」。随事发心，在《往生要集》里头，称为「缘事菩提心」。这个叫做随事发心，在《往生要集》称为缘事菩提心，密宗称为行愿菩提心，这是一种。第二是顺理发心，顺理发心就是《往生要集》里头的「缘理菩提心」，也就是密教的胜义菩提心，殊胜，第一义谛，胜义谛，胜义菩提心，两种。第一种就跟四弘誓愿是一致的，「烦恼无数，愿悉断之」，这是如来的断德正因，断德；「善法无量，愿悉修之」，都要去修，这是如来的智德，你能够修这么多的法，很大的智慧；「众生无边，愿悉度之」，是恩德的正因，他对於众生有恩。所以这三个德，断德、智德、恩德合起来，「无上菩提之果」。所以，「无上菩提，誓愿证之」。这样就是三心，就是无上菩提的因。

因、果，虽然是一个叫做因，一个叫做果，当然是有不同，但是这两个都无所不包。经里头说，「发心毕竟二无别，如是二心先心难」。发菩提心，刚初发心是一种，毕竟成就又是一种。初发心是因，毕竟成就是果，这两个虽有不同，但是两个没有分别，因为从这个因必定得这个果。我们从黄河的因发源起，这个水一直流到大海，要从地图上看，大海跟黄河不就是一片水吗？哪能画出个界线来？都是连著的。因和果，只是言字区别一下而已。所以「毕竟发心二无别」，黄河的水必然流到大海里头去；「如是二心先心难」，大家要知道，这两个心里头，初发心那个难。所以我们也要珍重自己，真正要是发了菩提心，千万要护持，不要退失，都要好好的护持。如是二心，在这样的烦恼恶浊之中你能发起菩提心，就跟火里头生出莲花一样，如是两个心先心难，成就你就必然，你只要护持它就可以了。但你能在这种情况之下，邪说纷纭，种种的群魔乱舞，在这种情况你能发出一个很正的求正觉之心，正的觉悟，那个难！「自未得度先度他」，大乘心先要以利他出发；「是故我礼初发心」，经里的话，对初发心的人要顶礼。所以发菩提心很重要，这就是发菩提心。他说这个心的果报是以成佛为果，但是也有花报，花报就是往生净土。因为菩提心是广大无边，无有极限，所以他就可以得到往生，以成佛作为实果。这就是随事发菩提心，断德、智德、恩德。

顺理发心，大家看看书上的文字，「信解诸法皆如梦幻」，你要相信、要理解，一切诸法皆如幻梦。《金刚经》说，「一切有为法，如梦幻泡影」，要相信，要理解。有的人读是读，他并不信，得了点美金，拿来不当作是幻梦，他就当作那是命根子，你这个就没有真理解。要真正相信诸法皆如幻梦，「非有非无」，那就不落二。这个原理很高，前头理解很难，成佛还要先受顶礼，而这个它又还更不容易一些。非有非无，他离开这二边，一般人不是著有边，就是著空边。「佛说诸法空，为除诸有故；若复著於空，诸佛不能度。」佛跟你讲诸法空是干什么？因为你著了有，告诉你是空；你就执著空，那样佛没法度你。所以这叫非有非空，不落这二边，叫边见。见惑中头一个是身见，第二个就是边见，总是落在二边，不是此就是彼，不能圆融。非有非无，「离言绝虑」，离开言说，没有思虑，绝虑，思虑之路绝了。所以他这个「必须除尽有所得心，方能行至行不到处」。这是一个行不到的地方，不是你走所能达到的地方，你怎么能够到那个走不到的地方？你得除尽有所得的心。所以《心经》说，「以无所得故，远离颠倒梦想，究竟涅盘」。有所得，有所求，好的还是想得定、想得神通、想有智慧、想说法利众生，成为什么什么，这都是有所得的心。这在思虑之中是离言绝虑。「依此信解」，这样的信解，来发一个广大之心。「虽不见有烦恼善法」，没有烦恼善法的分别，不见烦恼和善法，不是说无，是不见，不见什么？不见他们的分别，「而不拨无可断可修」。一位老居士他说你这错了，不知道这是高丽（朝鲜）人的汉文。拨无我们在《义注》里就是排除，拨不就是排吗？无不就是除吗？不排除。不见有烦恼善法，但他也不排除有烦恼可断、有善法可修，中道。有人他有善法可修，有烦恼可除，他就看到烦恼、菩提的分别，就著那一边；因为没有分别，他就没有可断，也没有可修，著到这一边。

底下发愿，我愿意烦恼誓愿断，一切善法誓愿修，虽然你有这个愿，悉断悉修，「而不违於无愿三昧」。所以我们要体会这个经，经中也有好多句子是这样的，我们都要圆融。虽然是悉断悉修，而不违於无愿三昧；「虽愿皆度无量有情，而不存能度所度」，我要度无量的有情，而没有能度与所度之别。「故能随顺於空无相」，这才是随顺於空，随顺於无相。所以一般都把这个空和无相体会偏了，成了顽空，把这个无相当作没有讲，当成龟毛兔角了，断灭见。「如经言」，如《金刚经》的话，「如是灭度无量众生，实无众生得灭度者」。这就是缘理发的菩提心，如是心不可思议，这样心的功德是不可思议，这个是顺理发菩提心。

「随事发心，有可退义」，这是一个缺点，随事发心有的时候你还可以退。像舍利弗到了六住，他发了大乘心，人家跟他要眼睛，后来挖了一个，又挖一个，第二个挖了之后，人家说是臭的，用脚去踩。他说不行，这个事我办不了，算了，我别度人了，他就退了。所以随事发心，有可退义，舍利弗是很好的例子。而且是「不定性人，亦能得发」，没有定性，没有决定成就叫不定性，也可以发。「顺理发心」，你没有退转，因为他合乎理，没有什么可退转之因。「菩萨性人，乃能得发」，换句话说，决定成菩萨的人，叫菩萨性，不是他已经证了菩萨。「如是发心，功德无边，设使诸佛穷劫演说彼诸功德，犹不能尽」，诸佛穷劫来说这个功德也说不尽。这就是两种发心，现在咱们这的发菩提心就是这两种都可以。所以品位有不同，就是这。所以品位都是智慧的问题，智慧再差只能生边地。我们现在有人稀罕神通、稀罕入定，不知道智慧比禅定、比神通重要得多。

在《劝发菩提心文》里头说，「发菩提心，诸善中王」，善中之王。引了《华严》的话，「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。」你忘了菩提心，你去修种种善法，这是魔做的事，《华严》的话。《无量寿经起信论》，这是彭绍升的论，「是知菩提心者，诸佛之本源」，菩提心是佛的本源，佛之为什么能成佛，就是因为菩提心；「众生之慧命」，是我们智慧的命，比我们身命重要，你有身命不见得有慧命，有的人是保存了身命，可是断了自己的慧命，菩提心是众生的慧命。所以咱们佛教中，师父的恩比父母的恩重，父母给你的是你的身体和身命，善知识给你的是你的慧命，菩提心是众生的慧命。「才发此心，已成佛道」，所谓初发心时便成佛道就是这个意思，圆教就是如此。原话是这样，「初发心时，便成正觉。」前头也说，如是二心先心难，他要顶礼初发心，所以初发心的功德很大。为什么这个心这么重要？因为经中后头有五种智：佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智这些智慧，菩提心跟这些智慧是相应的，所以菩提心的功德不可思议。而且本经是三辈往生，上辈、中辈、下辈都是说「发菩提心，一向专念」，可见发菩提心是首要的事情。第十九愿就是「闻名发心」，后头还有「闻名得福、闻名得忍」。所以此愿，我这原来是「亦可」，现在把它改一改，把「亦可」改为「理应」，理是道理的理，应是应当的应，亦可两个字把它改成理应，更肯定一点。按道理说应当解释为，因为你闻了佛的名号，蒙佛的加被，而你发了心。闻名得福，后面闻名得忍都是如此。这是讲发心的重要。

「修诸功德…昼夜不断」，六度的功德都要修，「奉行六波罗蜜，坚固不退」，以上的这种大愿大行不退转，没有改变，「复以善根回向」，用自己所修的善根都来回向，回向什么？「愿生我国」，可以生到极乐世界。「一心念我」，一心过去已经解释过了，这所指的就是坚定的信心，这个心不为他心所夺，不因为别的心，憎恨心、淫欲心把你的念头抢过去，被它所占领，那就不行。所以一心者就是一个坚定的信心，不为他心所动摇的。《教行信证文类》说，信心就是一心，一心就是心无异念。《止观》里头讲一心是什么？「修此法时，一心专志，心不余缘。」这不是讲一心念我吗？这又是讲的一心念，怎么叫一心念？就是一心专在这件事情上，心不余缘，不想其他的，这就是一心。一心有事一心、理一心，上面所说的就是事一心，你要是入了诸法实相就是理一心。这样一心念我，没有告诉你一定是事一心、是理一心，都好，就是现在你还谈不到事一心、理一心，只要是先从不去想别的入手，这样开始就可以。就照善导大师所说的，「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久远，念念不舍。」就这么专念，行也念、坐也念、卧也念，不管时间多少，念念不舍。所以善导大师他念佛，当年长安城里头没有不念佛的，他就教大家念佛。他念佛，念一句佛就一道光。后来有位少康，他也是净土宗祖师，念一句南无阿弥陀佛，从嘴里出一尊佛像。现在我们不以这个来标榜，但是确实会有这些事情。我们现在就是说，你现在不杂余念，专著这么念，就已经合乎这的一心念我，你就这么事念，慢慢自然而然也就会达到理念。所以《弥陀要解》里说，「从事持达理持」。这个地方就是说，前头是说闻名发心这个愿，第十九愿，「昼夜不断」到这就是前头第十九愿，后头是第二十愿。因为闻佛的名号他就发菩提心，修六度种种功德，就不退，他拿一切善根都回向求生极乐，而且念，昼夜不断的念，这就会往生。

底下是第二十愿，这里头是一段，一共二十四段，段是二十四，愿就是四十八。「临寿终时」，所以底下是「临终接引愿」，这很要紧，是临终佛来接引。「我与诸菩萨众迎现其前」，佛跟许多大菩萨都来接他，现在他的面前，他看见了。「经须臾间」，须臾之间是很短的一个时间，四十八分钟就生到极乐世界，「作阿惟越致菩萨」，他就是阿鞞跋致菩萨。这一愿是临终接引愿。临终这个时候人是昏乱的，宋朝的灵芝师，这是一个很有名的高僧，他讲的，「凡人临终，识神无主」，识神就做不了主。「善恶业种，无不发现」，你这一生所做的善事、所做的恶事，这些业种这时候都要发现。人在临死的时候，一生所作所为都要在心里头出现，做一点好事心里头很高兴，做了坏事心里非常痛苦。「或起恶念，或起邪见」，有的人临终忽然要吃肉，种种很多很怪的现象，「或生系恋」，贪恋什么，「或发猖狂」，发疯，「恶相非一，皆名颠倒」。所以临终一般人是颠倒的时候，临终的时候四大分离苦不可言，再加上颠倒，这个时候要想用功，有很多人还希望临终能用功，凡夫是很难办到，你要没有特殊的修持，一般是办不到的。现在是仗什么？仗弥陀大愿加被。

幽溪大师的《圆中钞》说，「娑婆众生，虽能念佛」，念佛的很多，可是「浩浩见思，实未伏断」，没有断，不但没有断，伏都没有伏，压一下都没能压住，「而能垂终心不颠倒者」，到临终他心能不颠倒、能念佛，「原非自力而能主持」，自己的力量是没有办法。所以这就是一个很显著的分别，你是靠自力还是靠他力，就是禅堂里头都要用「楞严咒」。《楞严经》讲，你没有咒的加持，打坐你不著魔是不可能，你不能念咒也要把咒写在那。所以完全靠自力，种种的因缘来干扰。自力不能主持，底下就是《圆中钞》的话，「全仗弥陀而来拔济」，这个时候完全是仗弥陀来救济你，你虽然不是正念而能正念，这个正念是佛的加被力。我们都不可能离开加被力，现在我们做一点事情，都在佛的加被之下你才能圆满你的所愿。

我们再来引证小本的《唐译》和《悲华》两个经来证明这个临终。玄奘翻译得很详细，比鸠摩罗什翻译得差强人意，大家都念的是鸠摩罗什翻译的，称为秦译。《唐译》说「临命终时，无量寿佛与其无量声闻弟子」，无量声闻弟子，「菩萨众俱」，都有，大乘、小乘都有，「前后围绕，来住其前」，住在临终人的面前。「慈悲加佑，令心不乱」，佛慈悲你、加佑你，让你的心不乱。《悲华经》就更清楚了，「临终之时」，这是阿弥陀佛说的，「我当与大众围绕，现其人前」，现在临终人的前头。「其人见我，即於我前，得心欢喜」，他就欢喜，或者放心，看见佛来接了。「以见我故，离诸障阂，即便舍身，来生我界」。又说「所有众生，若闻我声，发愿欲生我世界者，是诸众生，临命终时，悉令见我与诸大众，前后围绕」，佛这个时候入了无翳三昧，翳是翳障。「以三昧力故，在於其前，而为说法」，这个临终人「以闻法故，寻得断除一切苦恼，心大欢喜」，他也得了宝窴三昧。你看，由於佛现前，佛以这两种三昧力故给他说法，这个临终人闻法故，就断除了烦恼，一切烦恼、苦恼，心大欢喜，得宝窴三昧。「以三昧力故，令心得念及无生忍」，这时候证无生忍。所以这个加被力，这个加被力都证明。「命终之后，必生我界。」这就显出他力门的重要。所以说临终接引是非常重要。迎现其前，接引之后就作阿惟越致菩萨，这一点就留下来，下一次，不多了。好，今天讲的就到这。

资料恭摘:无量寿经（大经解） 黄念祖老居士主讲 （第十九集） 1991 档名：51-001-0019