黄念祖：无量寿经（第30集）

现在这三品，昨天所讲的「菩萨修持品」，从第二十八品起，都是讲极乐世界菩萨的修持、菩萨的境界，而更深入的就是第三十品（昨天讨论过）「菩萨修持」。今天所讨论的两品是「真实功德」，极乐世界的菩萨所做的功德是真实功德，所以我们要注意真实这两个字。最后一品是「寿乐无极」，这一品所采的文句不是常见的《魏译》，《魏译》里头没有，是古译本里头汉代所译，《吴译》，《吴译》是孙权那边，魏蜀吴，那很古了，那两种译本里头所有的内容。所以这个内容很多人，虽然是净土宗，有的人没有见过，不要说是去注解、去研究。今天是这个内容，而这个内容非常突出，也非常重要。所以往往是这样，这个法要是很殊胜，能够遇著的人就不会很多，往往是如此。

现在我们进行到第三十一品，一上来打了很多譬喻，说极乐大士的功德智慧深广就如大海。他的菩提是觉悟，觉悟的高和广大就像须弥山，用大海、用须弥等等做譬喻，来描述极乐世界这些大菩萨的功德庄严。这个在经里头、注解里头讲得很详细，因此这些内容我们在课堂里头就不再讲了，大家自己看一看。我们从底下讲起，「其心正直，善巧决定」，从这开始。以前那些譬喻、那些说明大家自己看一看。「其心正直」起到「游戏神通」这里头一大段，是说明极乐世界菩萨的真实功德，因为这一品名字叫「真实功德」，都说真实功德。从「其心正直」起到「游戏神通」这一段里头，是说明菩萨自觉觉他、弘法利生的功德。「正直」两个字，有的时候我们当信佛经语深，因为普通都说这人很正直，所以有时候我们看到这个经书，也就把世间所谓这人很正直，极乐世界的人心很正直，因为这个往往就把很深的法当作很浅的内容体会，这个体会就有点辜负经文。正就是不邪，直就是不曲，这是这两个字的含义。这两个字连在一起，正直，可以举《法华经》里头的话为例，「於诸菩萨中，正直舍方便，但说无上道。」这是说佛菩萨，在一切诸菩萨里头他就正直，用正直的这个态度，舍掉了，不要以前那些方便的办法和方便之道，都舍除了，而采用正直之说。正直之说是说什么？「但说无上道」，但说就是只说，只是只有、唯独，但说是这个意思，唯独说如来的无上道。世尊说了《华严》以后大家都不懂，梵天劝请释迦牟尼说这个权法，所以就说小乘、说方等等等等等，好多都是权说，权巧方便的方便之说，到了最后就舍掉这些方便而正直了，说无上道。所以正直的含义，我们知道很深。

《法华文句》是一个注解，解释《法华经》的，它就把经上的这几句经文它解释。所以有的时候我们要看一点好的注解，这个话要这么说，看不好的注解不如还只看经文。但是如果有好的注解的话，那确实是莫大的帮助。经是定藏，是体，这些注解属於论藏，它是慧藏，属於慧，要用慧显明这个体，不然凡夫心很难如实的去体解，如实的去领会。这个解释就是说，五乘法都是曲。主要说直是什么？直就是不曲，不邪叫正，这两个的解释。什么叫做不曲？什么叫做不正？以前的话也对，这个不曲不邪的解释，这就深入了，它说五乘之法都是弯曲的，都是一种方便的、权宜的，不是直。五乘法有好多种说法，在《法华文句》中的解释，它就分人乘、天乘，有把这两个合起一块的，种种。反正大意是不差，但是这个分类，不同的书、不同的注解往往有不同。人是一乘，天是一乘，声闻是一乘，缘觉是一乘，菩萨是一乘，所以称为五乘。我们常常说三乘法，因为我们在中国的这个教里头不大谈人天之乘。因为人天二乘的这些法，在咱们中国从古到今说得很详细，也很深入。孔子之道是人乘到天乘，老子之道是天乘兼人乘，这两方面把人天二乘的法说得很够了，所以就没有再借助於印度的。所以我们在这一方面，翻译经典方面的介绍就比较少一点，只说三乘，实际是五乘。讲五乘之法这是曲，这是把他委曲，佛委曲，迁就大家的水平。所以说法人常常很委曲，不能畅所欲谈，大家要知道，不能畅所欲谈。所以有这话，老僧若一向依本分接人，堂前草深一丈。我老僧如果一向就是拿本分话来接待一切来的人的话，我堂前的草要长得一丈深，谁也不来了。所以大家要知道，就是往返於善知识之门，你只听了很多法，你们没有听到他心里的话，有的时候。没有办法，这是没有办法。为什么如此？他真要说了本分话，大家就不来了。所以这个曲也是不得已，也代表就是不可少的。但是一直这么曲那有什么意思？所以到了《法华》就舍方便，说正直之法。到了这个时候还有五千弟子，一直追随佛多少年，到这个时候还是不能听，要退席。所以你想想看，一个会场上有五千人退席，多大一个骚动。世尊说，「退亦佳矣」，退了也好。就是说有些法不是人人都能接受的，这个很自然。所以五乘之法都是佛委曲之说，是曲说，是一种方便说，不是佛的直说，佛的本心所要说的话不是这些。

天台判教判为四教，整个佛法判为四个种类，就是藏、通、别、圆。藏是小乘法，通是通於小乘和大乘的，别是单纯的大乘法，圆就是圆教。这个通、别就指的通教、别教。藏教就不用说了，藏教是小乘法，不用说了。后头通教和别教，通是通於大乘、小乘，别教是专说大乘法的，这个都是傍、偏，不圆，它有偏。傍是射箭没有射中红心，你是打中了靶子，你还没有中红心，是傍、是偏，不是正，圆教才是正，这个意思。「今皆舍彼偏曲」，把这些偏的、不圆的，那些弯曲的、不正的都舍掉，「但说正直一道」，但说正直的法。正直一道是什么？就是《法华》所说的一乘法。所以《法华》打了个譬喻，火宅的譬喻，佛骗自己这些孩子，说你们出来，譬喻说这个老父，大富长者，这些孩子贪玩，不肯出来，房子著了火，就全要烧死了。说你们快出来，外头有羊车、有鹿车、有牛车，你们出来得到这些车，好玩极了。这样小孩们听见外头有车，就都跑出来，跑出来之后房子烧了，他们就没有遇难。佛就给他们一人一辆大白牛车，方广平正，其疾如风，远远超过那三乘的车子。由於那个孩子他能感兴趣的就是羊车、鹿车这些，所以他听见这些就高兴就跑出来了。跑出来就好，就不至於被火烧死。这就是权法、实法的譬喻。所以《法华》大家觉得是好懂，实际是很不好懂，如果要是好懂的话，为什么五千大弟子退席？现在就是但说正直一道。所以说正直者，其心正直，就是说极乐世界都是离开偏曲的这种教导，佛心中所思惟的，自己所受用的，都是一乘教圆教的方法。这个法，《法华》就方广平正，其疾如风，大白牛车，像风那么快。所以一乘法就是殊胜。这个说明彼土菩萨他们的心，都是契於《法华》最后圆教所说的大白牛车之法，一乘教。

「善巧者，《佛地论》曰：称顺机宜，故名善巧。」他之所说，他顺乎这个机。我们说法要契机，根机，听法的人根机、时机。一个时代有一个时代的时机，一个时代有一个时代的法运。所以有的时候某一宗大盛，又有的时候别的来代替，这有它的时机，有众生的根机。所以你要很相称、相顺，与这个机宜恰当、适当，跟这一切是适当的，和听的人的根器适当的，跟这个时代是适当的，跟这个法运是合宜的，这叫「称顺机宜」。所以说善巧，你是很善、很巧，不笨拙，不是在那蛮干。你就蛮说，听得他很厌恶、很反感，他还要骂两句，逼著他毁谤佛法，你还说我有弘法的功德，那不行，那不是，那你做错了，这是做反了，所以要善巧。

「又《文句》曰：显善权方便」，要显出善於行权、行方便，「明观行精微」，表明了观行的精和微。所以上一句，显善权方便，这个是觉他。我能够善於行权、善於方便，对於他现在宜於听某种的法而来对他说，应该用哪一些譬喻来指点他，这个就是利他方面所需要的，观这个机，逗教。这个逗教还有意思，就是说引发他的善根，引发他的疑问。所以禅宗常常有些很怪的问题，底下再一句他就开悟了。这个就是把他的根本疑情给逗出来，这叫逗教，观机逗教，现在这样说法的人就太少太少了，行权方便。所以上一句是利他。下一句，「於观行善入精微」，这个是自觉，因为只有自觉才能觉他，这一点大家必须要知道。最近我这里来往的客人很多，几乎是每个礼拜都有这么一批二批的跑来。有的人也很好的心，他们来了，从台湾来、从美国来，他们到处都参访，都看了，他们提出一个问题，他说发现中国很多和尚很可怜，不知道怎么来想法子能帮助他们。也确实，现在是有这个情况，所以才需要办佛学院。所以国际友人一见面一谈，就发现这个问题，人家很著急。他的意思就是说，是不是弄些钱来，弄些经书来，还是什么什么。我说最好的办法是你们每个人好好的自觉，你不自觉你不能觉他。就是你问话人好好去修持，好好去自觉。这个话也很难懂，他在美国自觉，跟咱们中国和尚什么关系？就有关系，地球就是一个，小得很，实际就这么个问题。所以在这个地方，就是要这么样自觉，善入精微，你才能够方便的去利他，才能够随机应缘，才能够善巧。什么叫觉悟？就好像你睡著了，你作梦，咱们都在梦中，你觉醒了，觉就是觉醒，你醒了之后就如梦幻泡影，梦中这一切（梦中就是明明有六趣，觉后空空无大千），刚才这些金银财宝也没有了，让你害怕的老虎正在咬著你，老虎也没有了，觉就没有了。你要想，不是看见大家可怜，都在作梦，都在做害怕的梦，很可怜，你要把他叫醒吗？这个叫醒的人自己还正在作梦，他能叫醒别人吗？他自己还在那睡大觉。所以你必须自己是醒了，你才能叫醒旁人。这种道理是非常清楚、非常清楚。所以有很多人自己还在糊涂，就想我怎么说法度众生，实际上那是瞎忙。你自己还不明白，怎么能使别人明白？自己没有觉悟，怎么能使别人觉悟？所以为了觉他，先要自觉。单纯为了自觉就是阿罗汉，焦芽败种。但是你真要行菩萨道，你要自觉，这个自觉是为利他而自觉的，这个就很殊胜。

善巧，下面引了《华严》的十种善巧，这里我们就不列举了。「决定」，事之固定而不会改移的叫做决定。决定就是什么意思？决定就指的是真实不变。所以在善巧之中就是随缘随机决定，这就是随缘中有不变，不变才能随缘，随缘不变。善巧而是决定，是真实不变，也就是我随缘而所施的善巧也都是真实。所以世尊说了三乘的法还是赞叹，十方佛还是赞叹，都是真实，但是世尊自己说这个是权说，阿罗汉是化城。所以我们在这个地方要能圆融。《法华》说了这个火宅喻，说了有三种车，小孩子出来了，小孩就得救了，这得救是真实。三种车没有给他，但是给他更好的，给了大白牛车。这就是决定有真实之利，他这种真实之本际、真实的智慧，所演出的一些权说，也同样的是给予众生真实之利。所以善巧决定，同时这里头还有随缘而不变，不变可以随缘，这两方面的意思。

「论法无厌，求法不倦」。现在有些人就说，我就是一句阿弥陀，什么都不管了。从前老问我，我说这很好，你真能这么做是能成功。后来我才知道，问话的这个人他说什么都不管，他就是法上他不管，世间的事他样样管，他没有一样不管的，那就不行。法上你不管了，我就念一句阿弥陀佛，世间的事情功名富贵什么什么样样都要管，邻居稍微有点什么东西摆的不合适就和邻居要吵架，居士林有一个很有修的老人，他就为这个就气死了。你什么都不管，你就全不管，你一念单提，这个才有希望。所以现在有人这么问我，我就要给他做解释，不像从前给他肯定，那就包括一切才行。所以这里这些菩萨论法无厌，觉他，跟大家讨论，他无有厌倦的时候，没说我腻了，我要休息了，我不愿意跟你说了。孔子也是诲人不倦，教导别人没有厌倦的时候，都是为利他。求法不倦，要去求法。所以就是说一句显利他，心无厌足是自利，都是说自觉，自觉和觉他并重。

「戒若琉璃」。戒定慧是三无漏学。所以要「奉持戒律，明净清洁，以自庄严」，持戒跟琉璃一样那么干净。「内外明洁」，持戒很干净，像琉璃一样，一点脏都没有，内和外都是明洁。内指的心，外指的威仪，表现於外的，表里一如。由於这样，他说的话大家心悦诚服。「其所言说，令众悦服」，大家听了很高兴、很佩服。「击法鼓，建法幢，曜慧日」。《会疏》就解释，「法音高响，犹如鼓声」，说话能够引起大家的重视，震动大家，犹如鼓的声音。「威德摧邪，犹如胜幢」，他的威德在那，使得邪外自然心服，犹如得胜所建立的幢。法幢都是来譬喻，因为建立一个幢，是印度当时打仗胜利时候的一种表现。所以法幢是在法上取得胜利的一种形式，这个威德摧服邪外，像得胜之幢。「慧日」，智慧的光明像太阳一样，照破一切迷惑。这个就是这三句话，「击法鼓，建法幢，曜慧日」，这些菩萨都是如此。曜慧日就是菩萨的智慧照破众生的黑暗，使得群迷能够觉醒。「痴暗」，曜慧日就破痴暗，痴暗指的是什么？就是指的无明。《华严经》说：「如来智慧无边际」，如来智慧没有边际，「一切世间莫能测」，一切世间都不能测，「永灭众生痴暗心」，佛的智慧永远来消灭众生的愚痴和暗（暗是无明）这样的心。所以佛的智慧一切世间莫能测。无明众生的这种痴暗，那是极其严重的。就举今天我们来说，我们也都十分的不容易，人身难得都已得了，就不说了，佛法难闻、佛法难信，这个难闻、难信，大家起码是闻了、是信了，这都是甚为稀有。这个也不能都归功於自己，说我有这个根器，这都还是如来的智慧之功，因为如来的智慧之功，所以佛的言教，这些文字般若使我们今天听到，我们还能够破自己的痴暗，所以要感佛恩这个地方。

再底下，「淳净温和，寂定明察」。淳是纯洁，净是清洁，很干净。淳净指内心的清湛离尘，像水湛清，一点脏东西没有，这是淳净的含义。「温者，良也」。所以赞叹孔子，「夫子温、良、恭、俭、让」，温。和，儒家也有很好的解释，「发而皆中节谓之和」，凡一些事情能够发动出来之后自然中於节度，这叫做和。所以「致中和，天地位焉，万物育焉」。和字，咱们中国这个和字的道理很深，这致中和的和字。中和两个字你能够致力於此，我们达到这个时候，天地就是以此而定位，万物以此而生育。所以这个里头，淳净温和指的表於外的仪表温和。刚才要照我的那个解释，也可以解释为内心。总之内外都是清湛，都是自然中节，自然合乎戒律、法度。「寂定明察」，这些话都是很深很深的含义。寂定，寂是常寂光的寂，寂灭，寂灭为乐，定是戒定慧的定。所以寂定，入大寂定，大寂定就指的大涅盘。这是实际的理体，理的本体。所以寂定两个字代表的是本体。明察就是智慧的照用，照见五蕴皆空，看到这一切。《宗镜录》就是这样的宗旨，「以一心为宗，照万法如镜」。这一切，照见一切，了了分明，秋毫不爽，一点错没有，这叫做明察。所以寂定明察搁在一起，寂定而明察，明察就是寂而常照，在寂里面去照。不是一般的定，一寂就什么都不知道，这种定就不是这种大乘定的境界。

底下，「寂定明察，为大导师」，这些大士是大导师。什么叫导师？《净影疏》说：「以慧开人，名为导师。」你拿智慧能使人开解、开悟，来开导人，这个叫做导师。《会疏》说：「为失道者，示其正路，故曰导师。」迷了路的人，你能给他指出正路，这是导师。所以这个很具体。不是说在课堂上我这讲讲，他就算导师，这个不行。你真要给那个迷了路的人给他指出正路，那才是导师，要起这个作用才是导师。你只是能讲几句经文，那不是导师，那是教员而已。怎么叫大导师？极乐世界这些大士是大导师，他们就都是像普贤，所以都是德遵普贤。在咱们这部经第二品，来的这一切大菩萨都同遵普贤大士之德，就是以十大愿王导归极乐，以这种最极圆极顿的法来普利九界（六道是六界，加上声闻、缘觉、菩萨就九界），能普利九界的一切众生，所以称为大导师。在菩萨中也是导师，所以称为大导师。这些极乐世界的大士为什么能称为大导师？寂定明察，寂而常照，有体有用。

「调伏自他」，做为大导师怎么样？就是自也调伏，他也调伏。「调者，调和、调理、调顺，调其心也」。所以我们调是要心调。「伏者，降伏、制伏，降伏其非心」。《金刚经》问，「应云何住」，我们的真心应当云何住？「云何降伏其心」，所问的就是调伏两个字的意思。所以怎么开显本心是调字的含义。心调，调得怎么样？本心能够开显。云何降伏？降伏非心，就是伏的意思。调伏两个字的含义，调字就是开显本心，伏字就降伏非心。既然是大导师，必然能够对於自心、他心俱能调伏，所以这个境界就很深了。我们就很惭愧，我们对於自心尚不能，烦恼来了还要动，还不能调伏，更谈不上调伏他人的心。这些大导师对於自心、他心，他人的本心能使它明显，他人的非心能使它降伏，所以是大导师。「自身入道，亦普令众生入道；自心大觉，亦广令众生入於觉道」，这就是调伏自他。「引导群生，舍诸爱著」。调伏自他，首先是什么？就引导一切有情（一切众生），你先要舍这些爱，舍这些执著。所以世尊在悟道的时候说：「众生皆有如来智慧德相，唯以妄想执著而不能证得」。所以我们首先要断爱，断了爱还要断执著。这个众生，古云「爱不重不生娑婆」，既然坠到娑婆，这个爱染在心中是很深的，再有执著，人我法执。所以就是要引导群生，为大导师，调伏自他。怎么调伏他？要引导这一切群生，要舍离一切爱，舍一切著。「永离三垢」，永远离开了三垢，贪瞋痴，思惑就没有了。而且让众生游戏於神通之中，都自在无碍。这一段就是这些大士自觉觉他的功德。

下面一段，「因缘愿力，出生善根」。因缘有两个解释，一个解释说是过去所修的，是《净影疏》里头说的，过去所修的一切善行，能够让我们又生出今生的善来，这就是因。因为你过去种了很多的善根，使你今生又生出善来，这就是所谓因缘的因字这个力量。我今生又去亲近善知识，又去听法，佛法就是要听人说，听善知识说，「佛法无人说，虽慧不能解」，没人给你说，没有过来人给你说，虽然你有智慧，你也不能理解，要有这个因缘，这就要缘力。你本来过去修了善，又引出今生的善，而又从亲近善知识听闻正法，过去的善是因，现在听法是缘，有因有缘，这个就是因缘愿力，就出生善根，就很好。这是一个解释，这是中国的解释。日本《会疏》的解释就不一样，它说菩提心是因力，「菩提心正是佛道本因」，你不发菩提心怎么能成佛？种瓜得瓜，种豆得豆，你发什么心，得什么果。因为菩提心是本因，「能贯十方三世」，也让一切魔怖畏。所以发菩提心，不管你修哪一宗都可以，发菩提心是不可少的，以这个为因。以什么为缘？就是这一句，「广求知识，大聚诸善」，补充一句，还要行善，就是这个缘有转凡入圣的大威力。这是《会疏》的解释。这两种解释，一个是以前生的善根为因，一个以今生发菩提心为因，这两说可以互相补足。你过去生中种了很多善根，所以你今生才能发菩提心；你今生能发菩提心，就是过去你有善根。这两个虽然是说法不同，这个没有矛盾。

「愿力者，《净影》云：起行之愿，名为愿力。」你发了好多愿，谁都发了很多的愿，你在这个愿力之后并没有跟著有行动，这是空愿。所以你检查你的愿是空愿、是狂愿，还是真实的愿，就看你这个愿之后是不是能起行，起行之后能不能坚持贯彻，这就有了愿力。所以《会疏》就说，愿力是什么？像四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」等等，这四句话，他就能够清净佛国土，能够成就众生，这就是愿力。你真的去「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这种种的都做到了，那不就是清净佛国土吗？就能成就众生。因为有愿而没有行就叫做虚愿，没有力量。现在极乐世界的这些菩萨因缘愿力，又有因缘又有愿力，这样的话就自然会出生新的善根。所以，「因缘愿力，出生善根」。这句话我们不但是了解极乐的大士是如此，我们每个人自己也应该走这个道路。我们肯定我们有因力，我们不是过去生的修持怎么能出家？怎么能闻这个无上法？种种的，不管是四众弟子，能深入到圆顿法门，皆是这个因力、缘力都还是具足的。因缘和愿力，你本来的善根其实有一些，你再增长出生新的善根，这样不断的增进，一直到朗然大觉大悟。所以因缘愿力，出生善根。因此我们就要广求善知识。所以古德，像赵州八十犹行脚。赵州十八岁就解决问题了，可是八十岁还在登山涉水参访，寻求善知识，在深山老林里头找没人知、没人晓的大德，去请问一句半句。都八十还在寻求善知识，还在请教。所以我们也应当如此，应当把这个愿要再起行，就可以出生新的善根。这个善根，像《大悲经》讲说：「一称佛名，以是善根，入涅盘界，不可穷尽。」所以我们要种善根，出生善根。你念一句南无阿弥陀佛，这个善根一直到入涅盘界，涅盘界就是整个的法界，不可穷尽，这个善根是不可穷尽。所以过去善根是因，现在我们又有愿力使它增长，这个因就结果，果里头就有籽，莲蓬是果，莲蓬里头就有莲子，种下去又出现新的莲花，这种辗转，善根就无尽。所以「因缘愿力，出生善根」。

「摧伏一切魔军」，魔外，魔军。因为魔是夺人的慧命，比夺性命还重要。身命是咱们这一期肉身的性命，这个丢了不可惜，因为一入胎又有了身命。慧命可惜，要断了慧命，那就不行了，因为你就不信了，你不修了，你这个断了。他夺人的慧命，魔，他坏你的道法，坏你的功德善本，这一类型的叫做魔。「此类鬼神」，确实是有的，「有大神力」。现在我们发现很多人著魔，也都很神异，自己把他母亲杀了，在修持的时候他就看见他师父在对面。有这类鬼神，他不都是自己心理作用，要知道确实宇宙间有一种，这是一种存在，叫做魔。所以大家有时候说空，你说魔没有，是空，你也可以说现在你自己就是空，这一切都空，那这也可以说空。你认为这些都有，那魔也都有，鬼神也都有，天堂、地狱也都有。摧伏一切魔军，魔的队伍就称为魔军，他专门跟你修行人来捣乱的。所以往往就是为魔所缠绕，有的修行打坐，《楞严经》讲，你不靠咒，你专门靠自己入定去打坐的话，靠这个力量，你要是成功的，这是很难很难的，没有，魔他在捣乱，你没有法子对付，他的本领比你大得多。这些菩萨们能降伏一切魔军。

「尊重奉事诸佛」。奉事诸佛是不容易的，往生到边地，在边地之中他不能出来，只有菩萨到他那边说说法，他不能到极乐世界去见阿弥陀佛，也不能飞行到他方世界去拜佛，所以奉事诸佛需要有很大的善根、很大的福报。现在这些极乐的大士降伏魔军，奉事诸佛，「为世明灯」，是世间的明灯。这就譬喻菩萨的智慧，能够给众生照破黑暗，照破那些迷惑，给众生开解正道、指示正道。黑暗中有个灯，你不就看见了吗？不黑了，你看见路了。这很好的譬喻。《净影》就解释，为世明灯怎么讲？「自具智慧，能生物解，名世灯明。」你自己有智慧，能够生，物指的就是众生，能让众生生出正解，这个就叫做世间的明灯，为世明灯。所以这些菩萨，他一方面是世间的明灯，并且是「最胜福田」。为世明灯，底下这四句话作成一气读，「为世明灯」这是一句，底下一句，「最胜福田」，种福的田，种福的田就是应当受供养的田。《探玄记》说，「生我福故，名福田。」这个能够给我生出福来，生出福报来，所以叫做福田。《优婆塞戒经》就指明三个福田，一是「报恩福田」，我们要报恩，这里头可以种福，父母师长，这是一个福田，报恩福田。第二个是「功德福田」，这个福田它很有功德，你供养可以得福报，这就是供养佛法僧三宝。第三个福田是「贫穷福田」，他很穷，他很苦，你布施给他们，给他们谋福利，这也是福田。

「今经云：最胜福田」，我们要注意了，怎么是最胜？这些菩萨他在种种福田之中，他能够给众生生出最殊胜的福。所以这是最好的福田，最殊胜的福田，因为他给你的果实是最殊胜。这些菩萨为什么是这样殊胜的福田？因为他有殊胜的功德。为什么有这个功德？我们底下再看。底下「殊胜吉祥，堪受供养」，跟这就连起来了。刚才说为世明灯，他光明，他智慧，这个是大福田。底下说殊胜吉祥，殊胜吉祥这就是文殊菩萨的名号。「文殊即文殊师利。文殊可译为胜、妙、第一，师利可译为德、吉祥等」。所以妙吉祥、胜妙吉祥也是文殊的名号。「文殊表根本智，乃七佛之师，故殊胜吉祥」。所以他就是明灯，他是最胜福田，这就连下来了，「殊胜吉祥，堪受供养」，受得起这些供养。

底下，「赫奕欢喜，雄猛无畏」。赫是光明，奕是一种茂盛、强盛的形容，像火焰，很明亮，很有威势，这是赫奕。「雄猛者」，《法华经》就称大雄猛世尊。世尊是大雄猛，因为世尊断尽一切烦恼。大雄宝殿，咱们这的大殿。大雄无所怯畏，勇猛精进，所以是雄猛。这些菩萨都赫奕，形容他光明的炽盛，形容他勇猛精进，雄猛。无畏，所以修四无畏，无所畏惧。而且在《大乘义章》讲「化心不怯」，化度众生的心永远不怯懦，叫做无畏。这些菩萨也是如此。「身色相好」，身的这个形色相好，相好就是三十二相八十种好都具足。实际这是指的应化身，三十二相八十随形好，真要显报身的话，无量的相，无量的好，我们的眼睛就辨别不了。所以我们这么来看，「赫奕者，表菩萨威光明盛也。欢喜表内心很自在，形容和悦也。雄猛无畏则既表菩萨之实德，勇猛精进」，说法度生没有怯懦、没有畏惧，并且显出「仪容威神无比，大雄不怯」。底下说「功德辩才，具足庄严」，还有其他的功德，就举出一个辩才，这说明赞叹了一些，底下还有像辩才等等这些，都是种种的功德都具足。具足庄严，「如来以福德智慧庄严其身」，具足这些功德就具足庄严。这就是赞叹极乐世界的这些菩萨。

这一段是最后一段，「常为诸佛所共称赞」。这些大士，诸佛（十方的佛）都证明他们的功德，赞叹这些大士。「究竟菩萨诸波罗蜜」，我们说六度（六波罗蜜），六度也包括万行，对於六度万行种种的都彻底了，都达到了究竟，都圆满。究竟菩萨诸波罗蜜，「而常安住不生不灭诸三摩地」，他虽然在究竟种种的波罗蜜，可是他安住於无生无灭的三摩地。不生不灭就是寂定，寂灭的寂，寂定。不生不灭，像《涅盘经》说，「涅言不生，盘言不灭。不生不灭，名大涅盘。」《维摩经》就说，「法本不生，今则无灭。」所以这个不生不灭就离开生灭了。小乘的解释，是有余涅盘的解释，偏於空。大乘就空假中，从空入假，他虽然是有为，他做种种波罗蜜，波罗蜜要布施、持戒、忍辱、禅定种种的都是在这里有修有为，在这个事相上而显示出本来无生无灭。不是都要离相，二乘是离开相，一切相都要破相而说空；大乘法，「当相即道，即事而真」，不要拨开了相谈真，显相的时候它就是空，相就是道，即事，事就是真，就是真如，就是实相。所以常常有人问，色即是空，桌椅板凳在这，怎么说它是空？明明看得著的。现在就不用讲很多佛理了，就用爱因斯坦的话来回答，这一切物质都是人类的错觉。你说有桌椅板凳在这边，如果是有，那是你的错觉。科学家给你答覆了，不用咱们费劲。所以我们以后讲佛法好讲了，有人来问这个问题，你就把爱因斯坦的话搬出来。即事而真，所以他终日度生，终日无度，极乐世界这些菩萨，他在不生不灭三摩地之中而广修种种波罗蜜，广修种种万行。

终日度生，终日无度。最近我们看了台湾一位老和尚有一个对话，他这本书里这个对话我非常欣赏。有人去问他，这个老和尚入定能一入入四十天，他的基本功就是入定和念佛。教理不很深，知道得很少，禅宗领略得也不深，他的基本功是打坐和念佛，但是定功很深。有人问他一个问题，他说我们是不是要像老和尚这样子成天打坐？他回答这句话，因为他都是有真实修持，所以他直起直用。所以他虽然不是很会禅，可是他这句话回答得是说的本地风光，就是他自己的风光。他并没有想安排一句话来回答你，我这话有禅机，要这样的话，禅宗早就应该吃棒子。是不是我们也应该像老和尚这样成天要打坐？他说我听了你说话，我才知道我是在打坐。在人家问他这句话之前，他并不知道他在打坐，可是他是在打坐。所以这不就是终日打坐，终日无坐吗？他不知道他打坐，你说了，你说了我才知道我是在打坐。过去也有一个公案，不大记得清了，大概只记个精神，现在我也不去翻书了。大概是药山，在石头那里，在那坐著。石头走过来问他：你在做什么？他回了一句话，他说（这句话不准确，反正意思是这个意思）圣谛亦不为。你在做什么？就是圣谛我也不做了。（底下是准确的，因为我不是用记，我是最欣赏那个东西，一欣赏它就记住了。）石头他问：你是在闲坐，你什么都不干，你在这闲坐著。药山回答：闲坐就是为。什么叫有为，什么叫无为，这一点要好好体会。闲坐那是为，你要是以为闲坐是无为，那就永远不明白什么叫做道。所以在这个里头，就是在现在人生活里头的事情，也能暗合到这里。「终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂」。所以在布施、忍辱等六度都究竟，还安住在不生不灭三摩地里，这就是说这些大士的功德。

「行遍道场」，譬如说在大道场那成天跑，没有地方不跑，凡是所谓道场中的一切事情，他这一切行都圆满了，这是行遍道场。「远二乘境」，这几句话也是很惊心动魄的，这是《十住毗婆沙论》，说「若堕声闻地，及辟支佛地」，你随著声闻地、辟支佛地，你依照这些地去修持，「是名菩萨死」，这叫做菩萨死了，「则失一切利」，你就失掉了一切利益。「若堕於地狱」，你堕地狱这样来修行，「不生如是畏」，这个还不要生出这样的害怕。就是说你要是随著阿罗汉、缘觉这个道去修行的话，你要生很大的怖畏，要比你去做破戒入地狱的事还要更害怕。「若堕於地狱，不生如是畏。若堕二乘地，则为大怖畏」，重复一句。所以这些经里头的话，只能做一个解释，不能做第二种解释。这个地方「远二乘境」，极乐世界的菩萨远二乘境，所以二乘种不生。佛说二乘是焦芽败种，定性声闻就是如此，是焦芽败种，是焦了的芽、腐烂了的种子。密教里头有戒条，在声闻众中你去住了七天，你是犯戒。当然你如果是去度他们，那又另当别论。你要是跟他们共同生活、共同学习，待七天，就破戒。所以这个戒，要受戒就是要研究。现在人很多只受戒，不研究戒，破了戒也不知道。你堕地狱，你是破戒了，你杀盗淫，你坏了戒，你就要入地狱。但是你不要害怕，破了戒不是最坏的事，最怕是你破了见、坏了见。因为破了戒之后你去忏悔，将来这个破戒的罪受完了，你还可以继续修。所以在地狱中的众生如果是肯念佛，他哪一天罪报满了之后，他一出地狱就是清凉华菩萨。破戒不可怕，你坏了见就不行。你要是坏了见，现在很多人不重视这个见，当然守戒就是好的，我们也赞叹，实在是赞叹，但是现在还要进一言，底下还要重视自己的见。因为你坏了见，人不为己，天诛地灭，这是坏了见，他就要以损人利己为正当，这是见的错误，见的错误不好办。所以舍身容易舍见难。这是很粗的，当然很细微的就好多好多见是难舍。所以菩萨一定要修慈悲喜舍。这个地方就是「远二乘境」，底下引出这段经文，引出戒和见的问题。所以密宗里头就特别重视，禅宗也是如此，沩山说仰山，「不贵子行履，只贵子见地」。你破了戒之后可以忏悔，你去受罪，这个罪报完了，你的见解还是对的，你可以继续努力；见要错了，你永远要继续错误。所以我们现在为什么要好好的广求多闻，要读诵，要修持，就是要使自己有一个很正确的见，一个决定的见，一个圆满的见。

「阿难：我今略说」，这是释迦牟尼佛叫阿难，我现在略略说说，「彼极乐界，所生菩萨，真实功德，悉皆如是」。我还是略说，如果我广说，「百千万劫不能穷尽。」这一品就完了。

今天我们可以把最后一品讲完，「寿乐无极」。这个题目也很有意思，「寿乐无极」，无有极限。第一句话就是「佛告弥勒菩萨」，我们就要重视，都是佛告阿难、阿难，这个地方是佛告弥勒。所以这部经前半部是阿难当机，从这以后是弥勒当机，阿难退居第二位。在这部经中，佛后头，现在我们这次讲不了，佛告诉弥勒，「我今如理宣说如是广大微妙法门」，我现在如实际之理向你们宣说这么样广大、这么微妙的法门，就是指的念佛法门。「一切诸佛之所称赞」，十方佛都称赞。「付嘱汝等」，现在就嘱咐给你们，就指的阿难和当时在会的一切大众，菩萨以及地球上的二万人，「作大守护」，你们要好好的守护，而且是大守护。所以就是说在这个会上，阿难、弥勒当机，接受了佛这个嘱咐。因此下一个是弥勒，佛嘱咐他承当，他来之后一定要大弘这个法，作大守护。所以有人以为将来弥勒来了之后所说的只是法相，当然要说法相，唯识观是弥勒成功的法门。但是受了释迦牟尼佛的嘱托，必定要对於这个如是广大微妙法门作大守护，要讲述、弘扬《无量寿经》。所以从这个地方起就弥勒菩萨当机，也就是下一个接班的佛，在这个问题上要接班。佛告弥勒菩萨以及当时诸天人等，在这个会上，人类，地球的人是二万，四众弟子：比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，二万，还有诸天人民，还有诸大菩萨，这是无量无边。告诉大家，「无量寿国」，就是极乐世界阿弥陀佛的国土，他那的声闻、那的菩萨，「功德智慧不可称说」。这个声闻，刚才说了远二乘境。这个声闻是什么？就是从他证果，他所断惑的水平来说，他断了见惑、思惑，是相当於声闻的水平，称之为声闻，都是发大乘心。一乘愿海，六字洪名，弥陀的愿海是一乘的愿海，都是等於大白牛车。这是一句话，他这个愿海，具体大家的修持就是念六字洪名，求生净土。於是乎使自己求生的信愿投入在弥陀一乘愿海的大愿之中，所以弥陀的大愿之海就成了自己的大愿之海，这就是法门的微妙。这些功德不可称说，刚才说了很多很多，这是略说。

「又其国土微妙安乐，清净若此」，这个国家微妙安乐清净是这个样子，「何不力为善，念道之自然。」这段话见於《魏译》，《魏译》本有这一段，这段话的后头就是古译。所以后头这段话也从来没有人写过注解，中国人、日本人、高丽人都没有谁作过注解，我是第一个动笔的。也希望大家有人将来写得更好，超过这个。我们也是在做一次检验，这里头还有什么可以更好的、更恰当的一些解释。「微妙、安乐、清净」，这是《魏译》，日本人作过注解，「庄严超绝」，它的庄严超乎一切，它绝妙，所以叫做微妙。「无有苦恼」，它的国家没有苦恼，无有众苦，但受诸乐，才称为极乐，没有苦恼，所以叫做安乐。而且这个国家是「无漏相」，它不是有漏之相，不是像我们这个世界，一切都是有漏的。它这个水鸟树林虽然跟我们世界这些东西形相一样，但是它是无漏的功德所成，是无漏所显出之相，是实相而现之相。实相是无相无不相，实相无相，但也没有不相，不相也是相。无不相就两个否定，负负就得正，是不是？所以实相可以显一切相。实相所显之相，所以也就清净。因此极乐世界是微妙安乐清净。

如此的安乐清净，「何不力为善，念道之自然」。释迦牟尼佛就，这是对当时在会的众弟子说的话，你们何不力为善，好好为善，念道之自然。这个力为善的解释，《净影》又解释，就是用力的去行善。念道之自然，就是说你念佛自然就往生了，不用你自己费什么力量，自然达到的，这叫念自然。所以《净影》的「何不力为善，念道之自然」，完全归到念佛法门，解释这两句。这是中国人的解释。日本人的解释就广一些，他把念道之自然，弥陀的本愿是他力，他力法门，他力大道，靠他力，不是依靠自己力量在那修持，靠他力。所以到临终的时候，佛来慈悲加佑，令心不乱。还有经说，佛以三昧力，使得这个临终的人也入三昧，因此自然而然发生正念，随佛往生。这是非常自然，不是靠自己的造作，也不是自己力量所能达到的，这样叫做自然，这是《会疏》的解释。再一个自然，他说「三乘所证道」，三乘的行人他们所修的道是什么？就是无为，无为而自然，你有为就不自然。无为就自然而然的，不是由於造作而成的。所以人也是如此，有的人他就是很天真，有的人很多做作，是真是假在这个地方就可以看出来，那个造作的人比那个率真的人往往就差得很多。没有眼睛的人就把那个很造作的人，表现很有道德、很有什么什么，但是他是做作的，咱们通常说假道学，那就是做作。三乘的法也是「无为自然，性不造作」，就叫做自然。所以自然中包括两个意思，可是《会疏》的意思，重要的还是在前面，净土法门是他力，是自然的。

从这两个说法来比较，《净影疏》就以为善去求往生叫做力为善，自然得到往生叫做念自然，这是《净影疏》的意思。《会疏》的意思，就是「他力直超」，用他的力直超，这个叫做自然；「以无为无作」，也无为也无作，这个也叫自然，另外一种自然。「以初义」，前头那个他力直超，做为自然为主。《会疏》这个说法很好，因为什么？因为和净土宗的奥妙相同。它这里头虽然是两种，也互相含摄，这两种它互相含摄，因为在你念佛之中，我们说暗合道妙。所以蕅益大师说，「从事持达理持」。你只要事持，就是老老实实一句一句这么念，这是事上在持名，可是从事上持名，你可以自然而然不知不觉而达到理持，到了理持那就无为，也就是无作。所以第二种这种自然，也可以包括在第一种里面。这就把这一段经文里头的，过去所流通的《魏译》，这一段的解释介绍过了。这一段，中国、日本人都有一些注解。

底下我们是用的古译，古译底下有一大段的句子都有自然，底下有八处都见了自然两个字，「自然严整、自然无为、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色参回、自然所牵随」，八处用了自然，从这个地方用了之后，下面有八处用自然。所以这个自然不是无因外道所主张的那个自然，有的说自然外道他们就主张自然。所以我们不要因为这个字相同，就以为它的实义相同。自然两个字，有的就是把凡是用自然都回避，因为外道用过这个，这个就不能用。有的时候你没办法，像无为两个字，咱们中国道教用的。大家稍微看过一点道家的书，道家常常用无为。咱们经里还是用无为，这个不妨碍，但我们的意思比它深。「盖自者，自性；然者，《楞严经》中清净本然」。清净，本来的本，然就是然而那个然，就是自然的然字，清净本然。有人问问题，清净本然，怎么又忽然出生山河大地？所以是很好的一个问题，就清净本然。所以自然两个字就是自性的自和清净本然的然，自性清净本然就称为自然。自性的本然就是真如实相。所以念道之自然就是持名念佛，也就是念实相。刚才不是解释了吗？在念佛就得到往生，念自然。所以持名念佛就是力为善、念自然，同时这里就是念实相。

为什么说你持名就是念实相？蕅益大师的解释最好。所以蕅益大师的《弥陀要解》，可以做为我们学习净宗的一个纲。他说「实相无二，亦无不二。是故举体（整个实相它全体）作依作正」，作依报作正报都是实相。所以要是倒过来说，依报也是实相，正报也是实相。「作法作报」，法身是实相，报身也是实相。「作自作他」，他方的佛是实相，我这是自，我也是实相，你们也是实相。「乃至能说所说」，能说的所说的，所说的经文。「能度所度」，我们去买点螃蟹放生，我是能度，螃蟹是所度；菩萨在度我们，菩萨是能度，我们是所度。「能信所信」，我们信极乐世界，我是能信，极乐世界是我所信。「能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印。」这一切一切没有一样不是实相正印所印出来的。实相如个图章，印出来一切印文，这一切都是实相这个图章印出来的，实相正印之所印。这个就跟咱们上次解说过的「一切皆成佛」！你看蕅益大师这个话，跟咱们净宗这「一切皆成佛」，跟《楞严》的「一切事究竟坚固」，这都是所谓在言教之中登峰造极的东西。所以印光大师赞叹，释迦牟尼佛再写《阿弥陀经》的注解也不会超过蕅益。我因为这句话而佩服了印老，过去指的三大德这里头，我总觉得印老弱一些，但是印老能够看到这样，能敢说这样的话。这句话不大敢说，没有金刚骨头，要用世俗的概念就不敢这么说。因此持名就是念实相，念道之自然，刚才我们说自是自性，然是清净本然。

「出入供养，观经行道，喜乐久习」，这就显极乐会众的殊胜功德。「出入供养」，极乐世界，上次不是说了吗？到各个世界去供养诸佛，他们不停止的去供养，这是修福；「观经行道」，就是修慧，看经、行道，这是修慧，这是福慧两种庄严，所以就「喜乐」，就生欢喜，法喜、法乐，愿意久久修习，没有懈倦。所以极乐世界没有退缘，老在增上，这也就是我们要生极乐的原因。「才猛智慧」，这个才猛就是咱们这个经中称赞法藏比丘「高才勇哲，与世超异」，高才、勇哲，这不就是才猛吗？有智慧。所以，「才猛智慧」跟这两句经文是同一义。「心不中回」，回是退，中途退了就是中回，他没有中回。「意无懈时」，他没有懈怠。「外若迟缓」，迟是迟徐，安安静静慢慢的，缓是缓和。现在大家不都希望缓和吗？不喜欢紧张。你外面看他很安徐、很缓和，「内独驶急」，内心是很驶急。驶是疾速、很快，急是急速，也是很快。「外若迟缓，内独驶急者」，就表示他表现於外的是很宽缓、很安闲，好像没有事，但是内心精进不已，念念相继，没有一念懈怠，没有刹那失照，这称为内独驶急。所谓「片刻不在，便同死人」，他就没有这个同死人的时候，这叫做驶急。

「容容虚空」，容容是和同之义，我们能融入叫做容。容容，跟大家都能够相和、相同，没有标新立异，容容。虚空，他跟虚空一致，没有不同於虚空之处。所以这些圣众的心，它同於虚空，虚空没有边际，自心也没有边际；虚空无一物，自心也无一物。虚空它是空无，可是万象都生在空中，我们心也是如此，我们心中也建立万物。「无一物」就不在有边，「容万物」就不落空边，所以是不落这二边。「无一物而容万物，双照空有」，空也照，有也照。无一物而容万物，双照空有，无一物是空，容万物是有，空有双照。「容万物而无一物」，空有都没有，无一物，「则空有俱泯」。别看「容容虚空」中，就可以解释出这些很重要的含义。底下自然而然就是「适得其中」，自然合乎中道，从容中道。适就是适合，「得者指契会」，无所得，你是契会於中道。也像《金刚经》说无住而生心，生心就无住，无住就生心，这就是中道。「中表相应」，中是里头，内心，表是表现於外的。

表里一如，所以就中表相应；没有安排，所以就「自然严整」。这又出现一次自然，自然而很严整，庄严整齐。「检敛端直」，检是检束，不要分散，敛是收敛，就是耳目口鼻皆当自端的意思。「收听摄视」，看的东西不追逐外头，收；听，这是听自己，反闻自性，这都是收敛之意。端是端正，直是不曲、正直之义。所以，检敛端直，收听摄视，心不外缘，要端正、正直。这样就「身心洁净」，你不去追外头的尘缘去了，所以你身也清净、心也清净，就是耳目口鼻身心都端正。於是「身心洁净，无有爱贪」，身也干净，心也干净，没有所爱，没有所贪求。「志愿安定，无增缺减」，他发的志愿安定，安就是决定的意思，坚定的意思。彼土的圣众所发的誓愿自然就是坚定的，没有忽冷忽热，忽然间又出了什么新的愿，或者哪条愿我又放弃了，一会又添一点，一会又减一点，一会又过了，一会又不及，没有这些事，志愿安定。无增缺减，没有增缺减少。

「求道和正」，刚才说过这个和字很重要。自然中节，他就不为倾邪所误，倾是歪，邪就是邪恶。现在这个邪恶很多，一不小心就上当。

「咸为道慕，旷无他念」，所慕的只是道法，心中空旷，没有其他的念头，只有道慕之外没有其他的念头，「无有忧思」。「第一句，心所慕求者皆是至道。第二句，旷者空旷，其心空广无有妄念。第三句，信心坚定，智慧明了」，无有忧思。无有忧思，因为你有了正信，你很安，你的愿力很坚固。由於你有智慧，所以於这一切世间的事情没有忧虑，对於法也无疑。没有忧虑，无有疑，你才能够做得到无有忧思。这是这三句的意思。从净土宗来说，「旷无他念」就是万缘放下，不想这些，万缘我都放下。「咸为道慕」，只是慕道，就是一念单提。「无有忧思」，当念，这一念就是。这就是这些大菩萨的，这三句的解释。

底下这一段就很深入，「自然无为，虚空无立，淡安无欲。作得善愿，尽心求索」。为什么自然无为？因为上次说的适得其中，他已经恰好从容在中道；因为他已经从容在中道，所以他就自然无为。他不是用一种什么力量，或者怎么克制、怎么去造、怎么去做而达到的，自然安住在无为法中，这自然无为，这才是真的无为。如果是由於你的造作，用点什么逼出来的东西，那就是有为，你在那造，造就是为。「虚空无立」，虚空指心如太空，开广没有边际，也离开尘，也无染，空中是不受一尘，空。无立就是禅宗说一法不立。前几天来一个人，他最后说：求你就给我说两句。我说：我此门中实无一法予人。他是临济寺来的，他禅宗，那就是禅宗的话。我这个门里头，没有一个法可以给人的，一法不立，若立了一法就是害人。虚空无立就是这个意思，如太虚空，一法不立。「自然无为，虚空无立，淡安无欲」，淡是淡泊。诸葛亮教子就是淡泊宁静，淡就是淡泊，安就是宁静，淡安就是淡泊宁静的意思。无欲，欲是求，浅说我们不用了，那都是极乐世界的大士。所以这个欲，就应该用《俱舍论》的解释，是希求做到什么事业叫做欲。咱们经不是说吗？「亦无希求不希求想」。淡安无欲，一切都淡泊宁静，没有希求，也没有不希求想。「作得善愿，尽心求索」。可是有了善愿，尽心去求索，要实现这个志愿。就好像法藏比丘有了心愿，要超胜一切佛国，他花了五劫时间去求索这个愿，这个愿出来之后又多劫修行去实现这个愿。先五劫是结得善愿，后来的修持就是尽心求索，而极乐国土这些大菩萨也都是如此，结得善愿，尽心求索。

前面已经说淡安无欲，没有希求不希求想，这又有大愿，又有尽心求索，初看好像是矛盾。这也就跟一上来的「德遵普贤」这一品一样，「德遵普贤品」说，来释迦牟尼佛这一会的这些大菩萨，都入空、无相、无愿法门，都空、无相、无愿，这些菩萨又都咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿。大家注意没注意这两句话？这一切菩萨是入空、无相、无愿法门，底下又说具足无量行愿。我们初初入佛法要想深入，就要善於去发现这些矛盾，发现了这些矛盾再解决这些矛盾，你就深入了。第一步往往发现不了，第二步是发现之后解决不了，这个就是我们用功的过程。它这个你看是矛盾，正好是事理无碍，空、无相、无愿这是理，无量行愿是事，事理无碍。所以终日度生是事，终日无度是理，这是事理无碍，不是偏於某一边。事度的菩萨，是个小菩萨，他们是偏於事的一边，阿罗汉偏於空的一边，这都是圣人（圣贤），但是都有所偏，不是圆，圆你首先要事理无碍，再进而到事事无碍。

「含哀慈愍」。含哀是悲心，心中很哀念众生。慈愍是怜悯众生，这是慈心，大慈大悲，愿意度众生。「礼义都合」，所结得的这一切，自然契理契机，所以合乎礼合乎义。「苞罗表里」，苞是包含，罗是摄取，表是事相，里是理体。所以这些大士是事理双圆，真谛和俗谛并照。「过度解脱」，这个过度的解释是什么？就表示自己出生死。这个就是《吴译》的题目，称为《过度人道经》，过度就表示自己出生死，也令其他众生出生死的意思。所以过度不是现在咱们这个解释，这个事情从那个事情过度，就是自己要出生死，也让其他的众生出生死。这样的话，过度解脱合乎事、合乎理，让自己和一切众生都能得到解脱。

底下这一段，也就是很多人读这部经这一段不懂的地方。「自然保守，真真洁白，志愿无上，净定安乐。一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本」。所以这个地方，宗门和净土，禅净是不二，本来不二。你看，自然就是保任的任字，保守就是那个保字。任是什么，保任的任字是什么？就是要行便行、要坐便坐，没有这样的考虑、那样的考虑，更没有装模作样。这个保是念念不异，前念跟后念，保於、安住於实际的法身实相之中，就叫做保。自然保守，自然就是任运，任运底下就是保守，就是任运保守，正是禅宗的保任。一般说来，保任是悟后的事，这个地方怎么一上来就把这个解释为保任？底下才是悟，「一旦开达明彻」，才是大悟。要知悟有种种层次，在以上这些境界，这些大士何尝不悟？但是悟还有大悟、小悟。所以大慧，宋朝的大慧，大悟十八次，小悟无计其数。六祖第一次听《金刚经》已经就有所悟，就超过神秀。你看看一个文盲，马上超过神秀，这因为什么？就是他比神秀多一点悟。但是还不彻底，所以再一次才证悟。高峰，中峰国师的师父，第一次大悟之后，第二次又多少年之后才悟。所以现在有很多人，刚开始的一个小悟，就觉得不得了。大慧法师是大悟十八次，小悟无数，数不清，这才是精进。所以这个保任，搁在后头这个大悟之前就没有矛盾，因为以前说的这个境界已经是甚为深玄的境界。

「真真洁白」，两个真字。真这个真字就是一真法界那个真，真如本性那个真，妙明真心那个真，本经真实之际的真，是一个字。两个真字搁在一块，就表明不是对待那个妄而说的真，是绝待的真，就真中之真，所以真真。「洁白」，洁就是无垢，白就是无染，没有垢污，没有染。东西一染，你好好一件白衣服一染，你再洗它也洗不掉了。我们这个没有染。所以六祖说「何期自性，本自清净」，就是洁白。用百丈的话，「心性无染，本自圆成。」心性没有染，它本来就清净，你又无染，它不就是真真洁白吗？所以所保任的正是这个无染本净的绝待真心。但是明心见性这个见的程度和水平还大大有差别。所以「当信佛经语深」，境界很深，佛经是无尽藏，禅宗亦复如是。所以悟了的人和悟了的人相见也有高下，有很多问答是非常玄妙、非常殊胜也就在这。「志愿无上」，怎么叫志愿无上？所发的志愿是无上。「《往生论注》曰：无上者，此道穷理尽性，更无过者。」在理体、在自性穷尽，没有再过於这个的，称为无上。宗门的还有一个我就不引了，那个很难懂。总之就是说，这个禅宗，法身不堕在法身数中。咱们一般以法身为极，怎么到了法身出生报化，禅宗不落在法身数里头。一般以毗卢遮那为法身，唐朝的国师跟皇帝说：陛下，你应当在毗卢遮那顶上行走，你应当在毗卢遮那佛的头顶上走路，超过法身。所以这叫做法身向上事，还有法身向上事在，这是无上。「志愿无上」就是说他是以这个为志愿，在净宗说这是寂光上上品。

「净定安乐」，净是清净，定是不动，「其心清净，寂然不动」，这是净定。「安乐者，安然自在，任运常乐」，这个乐是超过一切，无法形容。「一旦开达明彻」，突然有这么一个刹那。为什么不说你这样用功多少年之后、多少天之后，或者什么过程之后，就到达这样一个境界？要这么说就错了，因为这个无上不是一个行所能到之处，这是一个行不到处。所以宗跟教在这个地方上，教就说如何如何修，宗门就指出是教外别传。这是一个行不到处，你用修行不能达到的地方。怎么能够达到这个行不到处？必须除尽有所得心，你把有所得的心除得干干净净之后，你才能行至行不到处，你才能走到那个走不到的地方。因此，既是个行不到处，这个行程就说不出来，行程是不可知，这个程期当然也就不可知。就是突然在无心三昧之中，无心三昧是高峰的话，正当开悟的时候，那个开悟的人他证入无心三昧，突然间他在这个三昧之中，突然间他触著碰著，两个突然。一下就好像咱们碰碰碰著了，自己全套的自动生产系统一下你把这个开关开了，於是全机都动起来，全场都动了，碰著了。你要碰不著这个，那你也没办法，你不懂，你什么也不懂。比如说上次，世界上都很怕，两个，美国或者苏联的***，谁一下按错了旋钮，核战争就打起来了。自动控制，你这一按旋钮，一下核弹什么都发射，飞机也出去，对方马上就应战，就打起来了。这个旋钮就是如此，他触著、碰著，就例如这个，一旦一下你摸著这个就动了。所以禅宗管这个叫做「向上关捩子」。电门，向上一路那个电门让你摸著了，「刹那相应」，你就能「究极心源，契入理一心」。契入理一心，这不是禅宗的话，这是净土宗的话，这也就说明净土宗的理一心也达到这样的高度，他破无明。当然四十一品无明，破的有深有浅，彻底破无明就是常寂光，但总之是破无明。

「一旦开达明彻」，就是宗门的大彻大悟这一天。「开者心开，达者了达」。一旦开达了彻。明就是明明白白，《信心铭》说「洞然明白」就是明。彻就是透彻、彻底、彻悟。所悟的是什么？一旦开达明彻是「自然中自然相」，是自然里面的自然之相。《首楞严经》有最顿的地方，也有还稍微渐一点的地方，种种的都包括，一个经里头常常是各个方面都包含一些。最顿的地方就是「狂人失头」那个譬喻，狂人自己照了镜子，看见别人都长了头，长了面很好看，他自己看不见自己的脸，怎么我没有头？别人都这么好，我怎么看不见我自己的？把头丢了，就以为丢了头，成天找头，就所谓称为狂人，这狂人就说的是我们。有一天忽然间明白了，哦，我的头就在这，不狂了，好了。所以「狂心不歇，歇即菩提」，这个最顿，一歇就是菩提。所以说开悟是什么？哦，我的头就在这，这自然，我本来有头，头在这，何等自然，狂心歇了，歇就是菩提。

还有古德开悟说的，「原来师姑（比丘尼），是女人做的」，他悟了之后就悟了这么一句话。这是自然中自然相，因为他破了这一切法执。还有一句，「早知灯是火，成佛已多时」，这也是古人说的。但是更好给改两个字，也是古人说的，比这个更好一点，「早知灯是火，饭熟已多时。」成佛两个字就不如饭熟两个字好。我早知那个灯就是火的话，我就用灯把柴火点著，我做饭，饭就熟了，早就饭熟了。当然这个饭熟就譬喻的是成佛，都是极自然的事情。我当时就不知道那个灯是火，我满处找火，钻木取火，忙了半天，这火是不是有还不知道，我这个饭始终吃不上。我早知道那个灯，就是点的那个油灯，那个油灯不就是火吗？那个把它引著了，你烧上柴，这个饭早就做得了。所以比丘尼就是女人，灯就是火，都是自然中自然相。

还有，没有悟的人，山是山，水是水，男是男，女是女。初步悟的人，也就是破初关，这就变了，就往往没有共同语言，山不是山，水不是水，男不是男，女不是女。在他彻悟以后，山还是山，水还是水，男还是男，女还是女。所以高峰的话，「元来只是旧时人，不改旧时行履处」，这个是最高了。这个有好多说法，也是禅宗的说法，「归来仍是旧时人，不是旧时行履处。」这也是悟境，归来还是那个我，可我的行履之处不是过去了，这也符合实际情况。再说，「归来不是旧时人，仍是旧时行履处。」也是悟的人，回来的这个人不是原来的那个人了，不同了，但是我行履之处，我吃饭穿衣我还是吃饭穿衣，仍是旧时行履处。所以这两句都成立，但是不如高峰这个「元来只是旧时人，不改旧时行履处」，这个是最高境界。所以就山还是山、水还是水，男还是男、女还是女，一切仍旧，这个仍旧就多自然。所以这个深浅，要能知道别人的话的深浅，这个很不容易，要知道。他这第一个情况，第二个情况，第三个情况，你这里头分辨得出吗？不过总之，我们还是回到这里来，这一切「只是仍旧」，这也说明就是自然，何等自然。

「当相即道，即事而真。一一皆是清净本然，一一皆是自然中自然相」。所以一切山、水、男、女、今时、旧时种种，没有一样不是实相正印之所印。刚才不是引了这句话吗？既然没有一个不是实相正印之所印，所以这一切相、一切事都是清净本然，一一也都是自然当中的自然相。而且自然中的自然相，这个自然它就有根本，是「自然之有根本」。这个根本就说明是本体，也就是一切诸法根本的自体，它本来的本体。《大日经》有这话，「一身与二身，乃至无量身，同入本体。」就是一切事都是从本体所流现，也都同归於本体。这就是「一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本」，自然它有一个本体。「自然之有根本」，这个有字很是关键，如同狂人的有本头，这是有。傅大士给梁武帝讲经，挥了一下戒尺就下座了，宝志公告诉他，大士的《金刚经》讲完了，他就把尺晃了一下就完了。他的《心王铭》说，「水中盐味，色里胶青」，水当中的那个咸味，水有点咸味，有没有这个味？真有这个味，决定是有，可是你要找这个咸味是什么样子，是个什么东西，咸味是什么，咸味是长的、是方的、是圆的、是红的、是蓝的、是白的？不可得，这一切不可得，但是它是有；它有，这一切不可得。所以这个决定是有，这个有字很重要。所以学佛要先知有。曹山，曹洞宗的祖师，曹山说「只要知有便是」，知道有就是，就对了，「无论当烦恼无明之时」，哪怕你正有烦恼，你正在无明之中，你能知道是有，就是。所以这个有字非常重要，不能放过。

「自然之有根本」，可以分两方面来说，「一者，万象森罗」种种，它的体性没有两个，所谓「千波皆水」，一切波，大波、小波、平静的波、惊涛骇浪的波，都是水；种种金做的器件，都是金子所成的。所以这个水和金，水就是波的本体，金就是一切金的器件的本体。所以这一切之中它有个本体，这就是根本。这是一个意思。第二个意思，「不由造作，一念顿悟，故云自然」。对於他悟了之后，了知无有一法在自心之外，「尽在自心，顿见真如自性」。所以，了了见，无可见；无可见，了了见。所以明心见性这个见字怎么讲？了了见，清清楚楚的看见，看见什么？无所见，没有什么，没有见到什么。无所见，我没有见到什么；了了见，你清清楚楚的看见。这就好像有点不像话，正因为它不像话，所以就对了。非思想语言文字分别之所能知、之所能表达。你认为它处处都对，那它都说不到，没有说到；就是你认为这个不像话，你想不通，那倒是对了。所以这个时候就知道自心、自性，这个就是根本，这个就是知道自然之有根本。所以《维摩诘经》说，「即时豁然，还得本心。」当时豁然大悟，还得本心，就是那个狂人失头后没有丢头，你没有得到个头，就是认识了。心也是如此，你不知道它，所以得本心者就是明本心。豁然就是刚才咱们说的「一旦开达明彻」，还达本心就是「自然中自然相，自然之有根本」，跟《维摩诘经》一致。大家不是讲过《维摩诘经》了吗？又《菩萨戒经》说，「我本元自性清净」，本元的自性是清净的，「若识自心见性」，认识自心，见自本性，「皆成佛道」。所以曹山说「只要知有便是」，这是佛佛相传的心印。

「自然光色参回」，这就从事相中显现一切妙光、妙色。参回，参是交参、相入，回是回转。这些圣妙的光，极乐世界光色，殊胜的境界之中，显现出一一光中有种种色，一一色中有种种光，相参、相回转，变化不拘。「郁单成七宝」，这句话很难懂，这个你要查古译才有法懂。郁单是北郁单洲，我们四大部洲之一。这个部洲它是比咱们都好，它这个土地都不要耕种，自然出生很多很多粮食，衣食不缺，而且人寿一千岁。这个郁单我们经中采的这句话是《汉译》本，「郁单成七宝」，《吴译》本是「郁单之自然，自然成七宝」，文字多一点。因为配在一起，文字不好办，但是把这个意思，我们参考《吴译》，这个意思就好懂了，就如同郁单州那种自然情况出生一切东西一样，而极乐世界这些净佛国土自然能出，如北郁单洲自然而然就能出生七宝。「横揽」，揽是撮持，横指空间，就能成万物。「光精明俱出」，光是光明，精是精妙，明是明净，一切都出生。此心本来具万德，它是没有无明、没有垢污，「清净庄严，光明微妙，精美洁净」，一切的妙相就同时都俱出，没有先后，同时都出现，光精明俱出就是这意思。

「著於无上下」，著是显著之义。这句要不解释又是很难懂了。著於无上下，它显著於无上下，什么叫无上下？「是法平等，无有高下」，一切都平等，没有这些差别，「故名无上下」。就是说你「自然之有根本」这个智慧，就显著了一切平等的实际。所以《金刚经》说「是法平等，无有高下」；《楞严经》观世音菩萨说「心佛众生，三无差别」，没有这些高下差别之分，就显示出无上下的本体。「洞达无边际」，洞然通达，无边际是无有穷尽，这是心的照用。无上下是心之本体，洞达无边际是心之慧用，一个是如如理，一个是如如智。所以著就是明，明就是明心见性的明，明了这个，显著了这个什么？一切平等无上下的本体，这就是心。穷尽心源，洞达，智慧所照的没有边际，这就是无边际。这就说明什么？就这一段，「一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回，转变最胜」，愈变愈殊胜，就出现七宝、出现万物，「光精明俱出」，都出来。「善好殊无比」，这个善好没有能相比的。这是显明了无上下的本体，平等之本体，与实际的本体，这个智慧所通达的、所了达的、所照的无有穷尽。这以上都是极乐世界大士的境界。

底下是佛开示在会中的大众，他说「宜各勤精进，努力自求之」，大家都要勤奋，要精进，要自己努力去求道。「必得超绝去」，必定也可以超绝，可以往生到「无量清净阿弥陀佛国土」。「横截於五趣」，你就横著截断於五趣。我们都说六趣，为什么这又说五趣？因为把修罗打散了，修罗有天修罗、人修罗、畜修罗、鬼修罗，把他分在这个里头去了，就剩了五趣。横截於五趣，这个五趣里头，包含大家都知道的三恶趣，同时还包括了人天。因为人天也在修恶，但是没有三恶道那么恶，三恶道是纯恶，人天是杂恶。人天跟三恶道比是善道，但是人天要跟极乐世界比，人天也是很苦，也称为恶道，所以这个恶趣包括人天。横截，就不是次第断了，就是一下子把这五种恶趣的路都断了。到了极乐世界就不会因罪业再堕在这五种恶趣之中，人天道也称为恶趣。所以别的教以生天为究竟的果实，咱们佛教把生天看成是入了恶趣，这就是佛教不同之处、殊胜之处。横截於五趣，恶道自然就闭塞了，没有恶道，恶道这路不通。

「无极之胜道」，到了极乐世界，这是无有极。因为这是汉朝翻译的，所以有些字句跟道教的字句是一样，无极、太极。道教的语言没有关系，我们可以借用，像无为还是用了，这个没有局限的。这个殊胜之道，这指的净土法门。「易往而无人」，容易去，但是大家信心不够，去的人很少。无人者，就极其少有。虽然十方世界诸往生者，可是像在咱们这种娑婆世界来说，你要知道咱们这个地球上有多少生命，一滴水有多少虫子，多少生命。能往生者，当然始终不断，像他们从台湾、美国来的人，都时有所闻，念佛往生的。咱们大陆上也有，但是十一亿人口，这是少得很，因此就说是无人。很容易往生，但是没有什么人，就没有那么合适的。不是一个都没有，是没有什么人，没有人，这个人可以忽略不计，那么少，和所有这一切有生命的东西来比，真是可以忽略不计。「其国不逆违」，极乐世界没有要拒绝谁去，是「自然所牵随」，这都是自然得果，自然你修这个因就得这个果。所以大家应当「捐志若虚空」，捐是放弃，把你世间的这些志向把它都放弃，心如虚空。「勤行求道德」，要修道，更要得道。「可得极长生」，往生者都是无量寿。「寿乐无有极」，到了极乐世界，人人跟无量寿佛一样寿命无量，而且都受大乘法乐，永远没有退转。「何为著世事」，干什么你们要执著世间的事情？「譊譊忧无常」，譊譊就是吵吵闹闹，都在这吵吵闹闹，对於无常的事情在这忧患。这佛劝告大家。

这一段也正好把极乐世界的大士介绍完了，弥勒当机也介绍出来了，最后这一段又做了劝勉。下面，重点都是劝勉的开展，就劝大家这个世界怎么怎么苦，我们要求往生。极乐世界现在大家之前，现在大家看到还有两种往生，还有边地往生的情况。赞叹这个经的功德、法门的殊胜，这就是全部。后面的，像是留心净土的人，自己要是一直都在听讲，自己去看没有问题。

资料恭摘:儒释道多元文化教育网
无量寿经（大经解） 黄念祖老居士主讲 （第三十集） 1991 档名：51-001-0030