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佛教名词：佛教名词之德行_德行的意思_怎样做一个有德行的人

佛教名词 2023-07-05

德行是什么意思？

德行，梵语gun!a，在佛教中有两个意思，（一）指功德与行法。（二）指具足功德的行法，即修三学、六度者。

人的德行不够，脾气就很大，无明就很重。若有德行，脾气也没有了，无明也化了，化成智慧。所以我们修行就要培植德行。学佛的人，要注重德行，不可做缺德的事，这就是修行的真谛。修道人要用德行来感化人，不要用势力来压迫人。对任何人要讲道理，令人心服口服，真正佩服你有才干、有道德、有学问、有慈悲，否则落在名利上，那就离佛道十万八千里了，这一点要特别谨慎。

怎样做一个有德行的人？

言语是德行的表现，一个人德行如何，从言语、表态、动作上就看得出来。我们要如何积功累德？佛在《无量寿经》教导我们要「常怀慈忍，和颜爱语」。我们念《无量寿经》也常常念到这句经文，但是经文念了之后，要知道它们的义理，要懂得怎么在生活当中去做，照佛的教导来做，这是接众的方法。

德行先由小处做起。毋以善小而不为，你不要以为小善就不去做，而等着做大善，大善没有那么多。山是一粒一粒微尘积成的，微尘虽小，但积多了也会变成一座山。德行虽小，但积多了，也会变成一座德行山。不违背道德就是德行，不妨碍他人就是德行。无论做什么，要帮助他人为本份。若于利益上、时间上、文化智慧上，或其他种种事情上，对他人有所妨碍，不能利益他人，都是于道德有所违背。所以我们的一举一动、一言一行，总以不违背道德为根本箴规。想要修道，先要培德；没有德行，就不能修道。有人想修道，魔障就来找，这因为没有德行的缘故。

（一）扩展仁慈的德性

仁是仁义，慈是慈悲，仁义是儒家道德的基本，慈悲是佛教道德的精神。孟子说：仁，人之安宅也。义，人之正路也。又说：民之归仁也，犹水之就下，沛然莫能御之，姜太公亦说：仁之所在，天下归之，义之所在，天下赴之。因为具有仁义美德修养之人，必然律己常带秋气，处世恒带春风。不但待人必于有过中求无过，持己常于无过中求过。且能以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。是以不为个人得失的困扰，不为情欲的占有危害他人，反而能尊德性，重仁义。孟子说：君子之于禽兽也，见其生不忍见其死，闻其声，不忍食其肉正是基于仁爱之心，可惜儒家祭天地，拜鬼神，主张三牲（猪、牛、羊）酒礼，甚至日常生活不离食肉，仁爱仍然有限。佛教的慈悲，目的是拔一切众生苦，与一切众生乐。众生，包括人类以外一切有生命的动物。因此，提倡素食，实行戒杀放生，爱护一切生命。如果我们懂得居仁由义，以道德作为行为标准，进而学佛的慈悲，爱护众生，平等拔苦与乐，持不杀生戒，不因口腹之欲，杀害生物，更不因贪欲的满足，而谋财害命，残杀无辜，则何独阻止社会一切谋杀，残杀，凶杀，暗杀等罪恶发生，还可止息战争，导致世界和平，是以佛教的慈悲，既可培养仁爱之心，更可扩展内在的德性。

（二）坚立正义的意志

意志特别重要，古云：有志者事竟成，曾文正言：将相无种，圣贤豪杰亦无种，只要肯立志，都能做到。反之，志不立则天下无可成之事。中国大文豪苏东坡亦言：古之立大事者，不惟有超世之才，必有坚忍不拔之志。是以曾国藩主张士人第一要立志。但志患不立，尤患不坚，更患不正。故青年人立志之初，当审情度势，衡量自己的天才，兴趣，以及经济环境，然后决定立志之目标。志既立，就应切实做去，始终不渝，不畏难，不怕苦，不因环境威胁或利禄薰心而改变初衷，不因名位权势或私欲占有而作奸犯科，误入歧途，实行正其义而不谋其利，明其道而不计其功，放下个人忧悲苦恼成败得失，去为正义而努力，为人群谋幸福，奋振自励，苦干到底。可惜现代人，大都意志不坚，稍遇挫折，即萌退志，或为名利所惑，贪慕虚荣，挺而走险，致使社会呈现混乱不安。如果皆受持佛的禁戒－－不偷盗，坚定正义的意志，保持清廉的情操，做到富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。从事正当事业，谋取应得利润，过著合理生活。

（三）保持身心的健康

身心健康，是人生的财富，事业的基础，亦是道德修养之一环。因为身健心康，则体格强健，精神充沛，可负担人生的重任，完成时代艰巨的使命；不致身衰力竭，障碍事业进展，或招致壮志未酬身先丧的遗憾。心健康，则人格健全，而能正心诚意，清心寡欲，洁身自爱，不致被物质诱惑，色情迷惑，而邪思邪淫，丧德败行。今日社会呈现一片凌乱，非礼强奸，乱伦邪行，时有所闻，此皆人之身心不正常，不健康之过。何况邪淫结果，病菌传染，身患绝症，大好青年，自此断丧前程，能不可惜？是以佛制不得邪淫。佛弟子要受持不邪淫戒，寡欲知足，克己复礼，使自己生活有规律，行动有礼貌，作息有定时，饮食有节制，恒抱乐观的态度，磊落的胸襟，加上适当的运动。礼敬诸佛不但可以消除罪业，同时对身体健康也有极大的好处，身心和谐，精力充沛，然后面对现实，苦干、实干、自强不息，世出世间相结合，即便是在家的佛弟子也能够以遂生平的意志，以完成人生的责任，则人类前途，必然福乐无限。

（四）培养诚信的美德

诚信，不仅是做人美德，亦事业基石，成功秘诀。古今中外，所有功绩彪炳一时的伟大人物，无不具备诚实与信用的美德。孔子说：人而无信，不知其可也。孟子说：反身而诚，乐莫大焉。诚信，除正心诚意、老实可靠外，更要谨慎语言，不说谎，不欺诳，不轻诺，不谗害妒谤，言必有信，言必合理，所谓一言九鼎、一言而为天下法。当知病从口入，祸从口出，一言既可兴邦，亦可丧邦。

古之君子，除立德、立功，还要立言。佛则制戒妄言绮语，不得两舌，恶口，搬弄是非，辱骂他人。否则，一言既出，驷马难追；自己固然后悔莫及，而被欺骗辱骂之人，更含恨在心，常思报复。试问敌人环待左右，将如何安心？怎得平安？朱子言：人之作孽，莫甚于口，言语尖刻，必为人忌。陈盾公言：言语之过，似小实大，有一言而伤天地之和，一语而折终身之福，切须检点。西哲苏格拉底讲得更妙，他说：天与人两耳、两目，但只有一口，欲使人多见，多闻，而少语言。因为言多必失，是以有道德者，不可多言；有信义者，必不多言；有才谋者，不必多言。特别是妄言绮语，更不应言。

佛经说：妄语之罪，亦令众生堕三恶道，罪毕为人，常受诽谤。大智度论说：妄语之人，受十种恶报，一口气常臭，二善神远离，非人得便，三虽实话，人不信受。四圣人谋议，常不参预。五常被诽谤，丑恶之声，周闻天下。六人所不敬，虽有教敕，人不承用。七常多忧愁，八种诽谤业因。九身坏命终，当堕地狱。十若生为人，常被诽谤。故佛将妄语列为根本大戒之一，而教人真语，实话，且以身作则。所以金刚经言：如来是真语者，实语者，不诳语者，不异语者。凡佛弟子，皆应以佛为榜样，说话诚实可靠，合情合理，绝对不可知言不知，不知言知，诳惑世人，以遂一己名利之欲，更不可为求名闻利养，未得谓得，未证谓证，否则，大妄语成，必堕地狱。修行人戒妄言绮语，不两舌挑拨是非，不恶口辱骂他人，而培养诚信的美德，言行一致，则其前途光明远大，自不待言。

（五）发掘本具有的智慧

智慧，是困难的克星，是剪除烦恼的利器，是创功立业以及明心见性的先导。但此智慧，绝非世间一般的知识，更非一般人的聪明才智。因为世间人的知识与聪明，皆含有贪嗔痴的毒素，都参杂名利的野心与自私的欲念。虽然，头脑灵活，思想敏捷，但缺乏明辨是非、分析邪正的正智。是以无论处世做人，大都仅凭主观的错觉，妄想的冲动，往往为达目的，不择手段。结果，制造罪恶，启发争端，导致世界混乱。目前世界上很多不守纪律，破坏社会秩序的人，或唯利是视，草菅人命的人。或运用科学头脑，发明大量杀人武器的人，通通都是聪明的人。由于聪明人只知有我，不知有人，只知金钱万能，不知仁义更可贵，只知物质的占有，不知发展精神文明，因此都本著聪明才智，大展私欲抱负，贪图富贵，角逐名利所以，世上聪明人愈多，社会呈现也愈来愈乱，主要原因，是聪明人缺乏智慧的辅导，致使聪明反为聪明误。不深信三世因果，只是目光短浅，表面看是聪明实则正是非常愚痴的表现。

佛教的智慧，是内在本具、纯真无妄的本觉智。非外来灌输的知识，或妄想执著的主观意念。所以佛的智慧，既能理解宇宙真相，明白人生意义，更能促进人性觉悟，使人自觉自奋，自立自励，扩展德性，长养善根，进修圣道，广集福慧，从自己道德修养的自利行为中，推展利他的工作，再从利他的德行中，完成自利的愿望，使人际关系，互利互惠，共存共荣，甚至共趣佛道，离苦得乐。如果修行人，能崇尚仁义，克己复礼，不好淫邪盗，不妄言绮言，不饮酒，不吸毒，保持头脑清醒，提高理智，慎思明辨；进而学习佛法，发掘内在本具的智慧，在智慧光辉照耀中，如因识果，分析邪正，明辨是非，严持佛的五戒，不杀生而培养仁慈的德性，不偷盗而坚立正义的意志，不邪淫而保持身心的健康，不妄言绮语而诚实可靠，不饮酒而提高理智，发掘正智，以塑造美满的人格，保持宝贵的人身。

然后广行六度以布施度悭贪，以持戒度毁犯，以忍辱度嗔恨，以精进度懈怠，依禅定度散乱，以智慧度愚痴。

从传统文化的厚德载物、思无邪、止于至善、仁民爱物、功成不居、为而不恃等，到我们党的宗旨全心全意为人民服务。无不在宣示着这样一个道理：放弃自我的执着，对外境的习染，勇敢地追求真、善、美，让生命融入无私的奉献中来成就我们的人生。

纸上得来终觉浅，觉知此事要躬行。唯有行愿，方是真修行，才能真实入理，汇入普贤愿海，究竟打破我、法二执；进而突破自我俱生的束缚，破碎时空，彻悟实相，与诸佛菩萨把臂同游。

让我们以此生为本位，完善道德价值乃至于超越道德价值，去认知宇宙人生的真谛。

佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。以佛法作指导，行六度法门，从而把控我们的人生，使生命焕发出全新的意义，是谓参天地之化育。

宇宙人生的实相，就在六度万行中，万行门中不舍一法。立足于人生本位，完成世出世间的统一，就是人生的佛教。形而上与形而下，本末言说皆方便。让我们坚守着诸恶莫做，众善奉行，自净其意的原则，最后直至生命的圆满。（摘自网友）

更新于：2023-07-05 13:39