达真堪布：普贤行愿品讲记（十四）

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《普贤行愿品》，继续讲(八)愿差别。愿差别分十六：1、修炼意乐清净 2、不忘菩提心之道 3、自在无碍行 4、利益有情 5、披精进甲6、会遇同分菩萨 7、令善知识欢喜 8、常见如来常兴供养 9、摄持正法 10、得无尽藏 11、趣入 12、力 13、修习对治 14、菩萨诸业 15、随学诸佛菩萨的回向 16、净土愿。

6、会遇同分菩萨

所有与我同行者，于一切处同集会。

身口意业皆同等，一切行愿同修学。

曾经有一次阿难跟佛说，他才知道，大部分成就的取得都靠善知识和善友。佛说，这个观点是错误的，不是大部分成就，而是一切成就的取得全部靠善知识和善友。在这里也是如此，主要是发愿生生世世不离善友。

“所有与我同行者”：“行”指的是普贤行，即发菩提心，行菩萨道，思想上是发菩提心的，行为上是在行菩萨道的。自己是修大乘佛法，发菩提心，行菩萨道的，那什么样的人可以成为自己的善友，可以成为自己的道友呢?也是发菩提心，行菩萨道的人。若是对方没有发菩提心，行菩萨道，就不是善友，不是道友了。搞世间八法的人，贪欲世间的人，是不是同修，是不是道友呢?不是!那么这些阿罗汉，求自我解脱的，是不是同修，是不是道友呢?也不是。

同修道友的面比较广。无论是修世间法，还是修解脱，只要是学佛人，都是同修，都是道友。但在此处所讲的同修道友指“与我同行者”。我们是修大乘佛法的，是修普贤行的，同行者也应该是修大乘佛法的，也应该是修普贤行的;应该是发菩提心，行菩萨道的。这些才是真正的“同行”，才是真正的同修，真正的道友。

“善友”中的“善”也有不同层次的解释。在这里，善友是指发菩提心，行菩萨道的人。因为在修行道路上，一切成就的根本与来源，就是善友——同修道友。我们依止善知识先要观察，选择什么样的人做为道友也要先观察一下。他是不是已经发菩提心了，是不是已经行菩萨道了?如果是，那就可以作为同修，可以成为道友。这才是真正的善友。

真正的善友应该一起发菩提心，一起行菩萨道。不是见到了、亲近了，就生起嗔恨心、贪心、傲慢心和嫉妒心，甚至一起造恶业。比如，说妄语，一起去骗众生;说恶语，一起去骂别人。你们现在就是这样嘛!在外面转大殿的时候，说的全是绮语，一起造恶业;在房间里肯定也是这样的。一起说离间语，在师徒之间、同修之间、朋友之间挑拨离间，说长说短，说善说恶，说是说非，破坏人际关系。这样就成为恶友了。也是同修，修恶道;也是道友，成为恶道的友。三恶道也有道。通往三恶道，堕落三恶道，也有路，也有方法，也有因。通往三恶道的因叫道。一起造堕落三恶道的因，成为造恶业的对境，互相帮助造恶业。这就是恶道的友，同修的是三恶道。一起杀生、偷盗、邪淫，一起妄语、绮语、恶语、离间语，一起杀盗淫妄酒，一起贪世间的福报，一起去怨恨别人，一起存害心，盘算着伤害众生，一起说是非，说道友。有的还说法门、说上师、存邪见……这不是佛法里讲的同修道友，而是世间里讲的同修道友。

“于一切处同集会”：自己有没有找到真正的善友，自己有没有找到真正的同修?若是找到了一个真正的同修道友，自己要去亲近。同修、善友也很重要啊!找到了一个真正的同修，就是修行上的伴侣，亲近真正的善友，修道、成就就容易了。因为你事事都会受到对方的影响。除非真正得地的时候，才不会受身边人的影响，之前都会受影响。

如果你亲近恶友，就会令相续中仅有的戒定慧的功德逐渐损减，罪恶逐渐增长，能引生一切过患。有的人刚开始很好，但是受朋友，受身边人的影响，后来误入歧途了，杀、盗、淫、妄，绮语、恶语、离间语，贪心、害心日日增长。所以，何时何地都要远离恶友。这些很重要啊!“我不是要度化一切众生吗?尤其应该度化这些恶人。”这没有错。但是你现在没有能力，定力还不够，先远离一下，不能让自己被牵引下去，让自己沉沦下去。不能亲近恶友，要亲近善友。

如果能依止、亲近一个善友，尤其是发菩提心、行菩萨道的一个人，和他共住，久久熏染，能令功德渐次增长，罪恶渐次减少，能引生一切的功德利益。若能亲近一位真正的同行菩萨，你自然而然就能发菩提心、行菩萨道，功德自然增上，过患自然减少。找到了一个真正的同修，真正的善友，应该好好的亲近他。

“身口意业皆同等”：跟着他学，他怎样做你也怎样做，他怎样说你也怎样说，他怎样想你也怎样想。如果是一位真正的善友，一个真正的大乘行者，就应该跟着他学。学发菩提心，行菩萨道，学清净、忍辱、精进等。

“一切行愿同修学”：“一切行愿”指普贤行愿;“同修学”指一起学、一起圆满。即使不能赶到前面，也应该同时进步，同时圆满，不能落到后面。

自己观察一下，无论是在山下还是在山上，你最喜欢的，心里经常挂念的，经常想见到，想跟他说几句，想跟他待一会儿的这个人，是不是已经发菩提心、行菩萨道的人?是不是善友?也许你自己的观察、判断会有错误。如果大家都认同他是表里如一的发菩提心、行菩萨道的人，这是有目共睹、众所周知的，你就应该好好地亲近他。一切处中都应该和他聚会，身口意业都应该和他同等。

确实有这样的人，确实能找到这样的善友。当你找到了修行道上的伴侣的时候，应该多看他的功德，尽量地喜欢他的功德，学习他的功德，不应该看他的过患。不应该生起贪心，不应该嗔恨，不应该嫉妒。大家看看，自己现在是不是在亲近善友?自己是以什么方式亲近善友的?

此处是一个大乘道场，是修无上瑜伽、无上密法——大圆满法的道场。这里只可以有道友，不可以有其他的友。这里修的道是大乘妙道，这里修的法是即身成佛的大圆满法，自己也应该这样与道友一起共修，这是亲近善友。

自己要发愿，同时也可以祈祷上师三宝：在一切处中，愿能值遇善友，不遇恶友;在一切处中，生生世世有和自己同行者。愿与这些道友一起于一切处同集会，身口意业皆同等，圆满普贤行愿。《宣说文殊刹土功德经》中讲：“诸法以愿生，诸欲意乐生。何者发何愿，将获如是果。”主要是自己的意乐，就是愿。好好祈祷，好好发愿，上师三宝的加持不可思议，自己心的力量、愿的力量不可思议。真的，修行难就难在这里，处处遇到恶友，影响了道心，无法前进。若是我们处处能遇善友，不遇恶友，就顺利了。所以我们要发愿：生生世世，一切处中只遇善友，不遇恶友;一切时中，只遇善友，不遇恶友。尤其是初学阶段。

我从七岁出家到现在，二十多年了，最起码没破过根本戒。这不是我太有本事了，也不是我太有定力了，主要是善友的功德。我出家时，我们的寺院很小，僧人也少，但是他们对戒律的要求非常严，持戒非常清净。在这样的环境、因缘下，自己的身口意三门保持得还算比较清净。不敢说没犯过支分戒，但是敢说没犯过根本戒。十九岁时，我到了五明佛学院，那就更不用说了。其实小时候在寺院，以及后来在五明佛学院，什么样的人都有，也不是没有恶友，也不是没有犯戒、还俗的，但是我没有遇到。我身边的，经常和我一起共住的这些人，戒律都非常清净，对自己的要求非常严格，熏染了我。在大家的帮助下，我清净持戒的决心更大了。

喇荣下面有一个道场，那里有一位秋恰堪布上师，是一位苦修者。他生活非常简单，在藏地也是非常有成就的，是大家非常认同的一位上师。他和我们的上师如意宝都是同一个时代的，同龄的。他经历过很多事情，包括***，但是他的戒律非常清净。

当时自己的因缘在喇荣，依止了上师如意宝，再没有依止其他上师的想法。但是因为他持戒特别清净，所以一直有个愿望，想到他那里许个愿，愿自己生生世世戒律清净。但是一拖再拖，有一天那位上师突然圆寂了。听到这个消息后，心里有点遗憾，老人家活着的时候没有去亲近。亲近他也没有别的目的，主要是想见一见，然后在那里发个愿。因为他戒律清净，是清净持戒的模范。按佛法的观点来讲，有不可思议的加持力。虽然他活着的时候没有缘分去见，但是必须要去拜见他的遗体。趁着法体还没有火化，我们决定赶过去。那天，我们时间很紧，心里很着急，包车去的。当时不知道别人是怎样发愿的，自己发的愿是：祈祷自己能生生世世戒律清净。从那以后，我清净持戒的决心更大了。这是我二十多岁时候的事情。

因为受到了身边这些善友的影响，所以一直有这样一个坚定的愿。为什么要讲这个?因为善友太重要了。“是不是到了寺院，遇到的都是善友?是不是到了佛学院，遇到的都是善友?”不一定。也有很多犯戒的、离开的。但是自己没有遇到。我希望大家应该好好祈祷，应该好好发愿。不然恶缘什么时候来不好说。说好听的，随时都有成佛的可能;说不好听的，随时都有成魔的可能。大家得人身不容易，遇正法不容易。若是真想今生解脱，真想即身成佛，这个决心应该下得彻底一点，实在一点。说是要解脱、要成佛，但是你看自己的决心不是很强烈，不是很彻底。有的人还在分别这个、分别那个，还在想这个、念那个。不要这样。

若是你不想解脱，不想成就也可以;若是你真心想解脱，真心想成就，应该和红尘断绝关系，彻底放下世间的人事物。有的人总发信息、打电话，看这个看那个。你是以什么心态看的?看一看，觉得挺好;再看一看，觉得更好。然后经常看，经常看，最后就难以自拔了……希望大家互相都成为善友，不要成为恶友。

当时，喇荣上面的佛学院全是男众，下面尼姑寺都是女众，上师讲法时，都在一个大殿里。其实上师如意宝讲法就是讲法，平常也不会轻易强调这些清规戒律。但是有一次，上师说得非常严重：“大家都在一个道场，都一起修道，而且都已经出家修行了，互相之间不能染污，不能有不应该有的关系。若是有了，就相当于喝我的血，吃我的肉!”这是他老人家为了那么一件事，一生当中唯一一次说这样的话。

所以我经常讲，学来学去，修来修去，最后连造业都不会了。不该造的业都造了，不该犯的戒都犯了。想造业，有其他地方，用不着在这里造业;想造业，有其他对境，用不着在这里找造业的对境。我希望大家互相都能成为善友，不能成为恶友。

7、令善知识欢喜

这一点更重要。这主要是在显宗里讲的，密宗里更是这样。

所有益我善知识，为我显示普贤行，

常愿与我同集会，于我常生欢喜心。

“所有益我善知识”：显宗里称善知识，密宗里称上师。层次越高，要求越严。比如，九乘之巅的大圆满法中，要将上师视为佛，视为法身佛，要这样去依止、去修持。“令我证悟法性者，祈祷根本上师尊。”令你证悟法性，令你证悟本性的人，就是你的根本上师。

“为我显示普贤行”：“普贤行”就是普贤菩萨的十大愿王，也可以说是发菩提心、行菩萨道。让你发菩提心、行菩萨道，才是对你真正的利益。让你明白和行持普贤行的人，才是你的善知识。

不是所有有“活佛”、“上师”之名的人都是善知识。即使名气再大，势力再大，如果没有给你显示普贤行，没有让你发菩提心，没有让你行菩萨道，就都不是善知识。若是名气大、势力大就可以为善知识，那些大明星、大老板、大富翁也能成为善知识了。有名气的人不一定是善知识，有权势的人不一定是善知识。教你怎样发菩提心、行菩萨道的这个人叫善知识。

只有释迦牟尼佛才有解脱、圆满的方法。他老人家讲“诸恶莫作，众善奉行”，就是要断恶行善。我们现在不知道什么是善，什么是恶，也不知道怎样去断恶行善。在很迷茫，很无奈的时候，慈悲的上师善知识来摄受我，让我明白善恶，让我取舍善恶，让我解脱。我们经常讲，上师的功德和诸佛的功德一样大，但是上师的恩德比诸佛的恩德还大，比父母的恩德还大，可以说是恩重如山。因为他让我们知道什么是宇宙人生的真相、真理，让我们明白诸法的实相真理，让我们破迷开悟，永远地解脱烦恼、解脱痛苦，使我们的智慧和福德当下圆满。之所以称“大恩上师”，因为这不是一般的恩德啊!

我没有别的什么功德，但是我对我的上师的信心是坚定不移的，我对我的上师的喜欢、崇拜，不是一般的喜欢和崇拜。无论是看他的相貌，还是听他的声音，那是百看不厌，百闻不厌。总有一种强烈的感恩之心。一想到上师，一念到上师，自然就会热泪盈眶。这些除了自己，谁都感觉不到，谁都不可能知道。我也问过自己，是不是因为我上师的名气太大了，势力太大了，崇拜他的人太多了，跟随他的人太多了?真的，我观察过自己的。但最终的答案：不是因为他的名气大，也不是因为有那么多人崇拜他而激动的。

我到喇荣的时候，上师的年纪已经很大了，身体也已经不是很好。那时，喇荣规模已经很大了。除了在大家一起闻法时能见到上师，平时一个人亲近上师的时候也很少。刚才讲的这种欢喜、崇拜、感恩之心，在上师在世的时候也有，但是没有那么强烈。

我刚开始到喇荣，尤其学习五部大论的时候，上师每天都给我们开示，自己也在学修五部大论，那时是很骄傲的，觉得自己好像什么都明白了一样。在辩经院里，除了那些大堪布，我认为没有谁能辩得过我，这种傲慢心特别强。到别的寺院或见别的人，更是看不起。我考上堪布以后，在喇荣就待了两三年吧。后来才知道，之前明白的那些都是皮毛，什么也不是。

之前，我的房间里都是书，都是四续五论等大经论，根本找不到《大圆满前行引导文》、《前行备忘录》这些书。因为这些书里讲的都是白话嘛，都是我十几岁的时候学的内容，那时觉得自己都会了，后来再也没有看过，没有学过。考上堪布以后，稍微轻松了一点，真正内观，真正想修行，发现没有方法，不知道从哪里下手，也不知道怎样修。这个时候开始把《大圆满引导文》和《前行备忘录》重新捡回来，发现具体的修持方法都在这里，然后再学再修，才对上师生起了无伪的信心。之前也不是没有信心，但那是不一样的。真的，那段时间，昼夜、时时想到的、念到的都是上师。这时，感觉自己才明白了一点点的佛理，仅仅知道了一点点，并不多，并不究竟。从此以后，就有一种感觉，不是特意想上师的功德，也不是特意想上师的恩德，可是一想到、一念到时，眼泪自然就止不住地流下来。这是除了自己，谁也不会明白的。

我讲法前念诵的祈祷文里，在后面加了一段祈祷一切上师的祈祷文，这样做也是有意义的。“令我证悟法性者，祈祷根本上师尊。”按照藏文的意义，不是祈祷一个，是祈祷所有的根本上师。我们现在念的是“扎伊拉玛切拉所瓦德”，“切”是自己的根本上师的意思。“扎伊拉玛南拉”，我念的是“扎伊拉玛南拉”，“南”是一切的意思，就是祈祷一切根本上师。为什么加这个?其实什么都不重要，主要是令我证悟空性者，令我证悟法性者，这个恩德太大了，不能忘记。念到这里时，我经常想：在过去世、现在世、未来世的生生世世中，无论是在畜生道、饿鬼道等哪一道，无论以什么身份，以什么方式，以什么样的形状，只要能令我证悟法性，证悟空性者，我都要祈祷，都要感恩。因为这个恩德太大了，无法表达，无法报答啊!虽然报答不了，但是不能忘记。也许猫里有，狗里有，鸟里有，哪里都有……也许我现在看不出来，但是我都要祈祷，都要感恩。

“常愿与我同集会”：如果找到了这样一位真正的善知识、具德上师，不能再离开，不能再三心二意。愿在一切时、一切处中形影不离。

上师如意宝对麦彭仁波切非常有信心，非常有感恩之心。法王如意宝也有很多上师，比如说托噶如意宝是他一生中所依止的最有缘的上师。但是他一生中，把麦彭仁波切视为根本上师，这些在他的传记里也能看得到。他边念麦彭仁波切的祈祷文，边看麦彭仁波切所写的《直指心性》，念了很长时间，看了很多遍，最后他老人家证得了大圆满。这也是给我们的示现。他说，他所明白的一点点诸法的真相，尤其是大圆满，完全来自于麦彭仁波切的加持。上师发愿，生生世世，无论麦彭仁波切转生到哪里，他也要到哪里;无论是在地狱道、饿鬼道、畜生道，还是到人间天界，都能成为他的助缘，能成为他的伴侣。我们也应该这样发心，为了度化众生，无论上师到地狱还是到饿鬼道、傍生道，一样要跟着去。当时上师如意宝所发的愿，也就是普贤行愿的内容。

有的人却不是这样。“上师若是到西方极乐世界，必须要带着我啊!若是去莲花生刹土也可以带着我”。但是一听上师说要转生到地狱或者到饿鬼道，就害怕了，“哎呦，我可不行”。上师到某个道场，条件比较好，比较庄严，自己也跟着去。上师到某个道场，条件不好，非常艰苦，自己就躲得远远的。哪里条件好，就跟着到哪里，“是不是坐飞机去啊?我也去!”若是要走路，或者是三步一拜地磕头走，就不作声了。这是追求享受，追求快乐的，这不是跟随上师，不是亲近上师。条件好行，条件不好就跑了;比较顺利还行，遇到点艰难困苦又跑了。到西方极乐世界行，“别忘掉我，一定要把我带上!”若是上师要下地狱了，就不作声了，心里想，“我可不去，自己去吧!”没有这样依止上师的，没有这样亲近上师的。

无论是上刀山下火海，都要跟着一起上、一起下!以这样的决心，以这样的心态，用自己的生命乃至一切来亲近上师、依止上师，这样才够资格。这里主要讲的就是以虔诚心依止上师。什么叫虔诚心?不管是快乐还是痛苦，不管是好还是坏，不管是善还是恶，都不动心，这才叫虔诚。善的时候行，恶的时候不行;好的时候行，不好的时候不行;顺利的时候行，不顺利的时候不行，这样就是不够虔诚。如果还是自以为是、自作主张，还是存自私自利之心，就不够资格。这里主要强调的是这颗心。

“于我常生欢喜心”：生生世世，在任何情况下都是，不能冒犯上师，更不能让上师生气，应该令上师善知识欢喜。以三种供养让上师欢喜：财供养、力供养、法供养。力供养就是侍奉上师，帮上师弘扬正法，继承上师的事业，承办上师的事业。法供养就是依教奉行，让上师欢喜。在修行的道路上，这是至关重要的。

以前佛陀在世的时候，阿难是佛的堂兄弟，关系也是非常好的。人人都尊重佛，但是阿难经常跟佛顶嘴。善星比丘走了以后，没有人敢当佛的侍者。因为阿难不怕佛，所以大家都推荐阿难，当时阿难还向佛提了三个要求。你看阿难的口气!阿难经常这样。

佛圆寂的时候，把事业交给迦叶尊者继承。因为阿难跟随佛的时间最长，他听到的最多，是“听闻第一”。现在要收集佛的教言，必须靠阿难。但是，阿难必须要成阿罗汉才行。迦叶尊者知道阿难没有成就。于是想办法给阿难定了五种罪，把阿难赶出了僧团。阿难心里很失落。佛在世的时候，阿难多有面子，多威风啊!佛圆寂了，迦叶尊者给他定了那么多罪名，还把他赶走了，他心里很痛苦，真正生起了出离心，然后跑到山里修行。阿难听闻得最多，只是没有修，所以现在一修就成阿罗汉了。

那个时候是正法时期，证悟成阿罗汉是非常容易的。佛在世的时候，阿难为什么没成阿罗汉呢?他在行为上常不依教奉行。尽管很多时候，他也是为了大众，也是为了僧众，也是为了众生。比如，佛当时规定女众不允许出家，但是佛的养母(姨母)和眷属都想出家修行，佛当时不同意，但是阿难强烈要求，最后佛答应了。佛的教法住世的时间也因此缩短了五百年。阿难经常这样。所以佛在世的时候，他没有成就。

第二佛莲花生大士有个弟子叫诘摩加。有一天，莲师通过神通，让大家现见了普巴金刚的整个坛城，要做普巴金刚的灌顶。这个时候，坛城所有的尊众都显现了，非常庄严殊胜。莲师问诘摩加，你今天是选择在本尊面前受灌顶，还是选择在上师面前受灌顶?其实这也是考验。诘摩加选择了在本尊面前受灌顶。就是因为差了这么一点点信心。后来他没有得到莲师的摄受。莲师把他交给了益西措嘉空行母。

那诺巴在依止帝洛巴上师的时候，有一次那诺巴要回那烂陀寺，帝洛巴告诉他不要回去，但是那诺巴不听。没办法，上师帝洛巴只能告诉他：回去可以，但是绝对不能当那烂陀寺的护门班智达。那时候外道多，外道大师来了就要辩论。那烂陀寺各有护持东门、南门、西门、北门的班智达。他回去后，大家都强烈要求他当护门班智达，他没办法推辞，就接受了。当时来了一个外道跟他辩论。共有三次机会，但前两次他都失败了。那时的辩论不是一般的辩论，若是辩论失败了，整个宗教以及所有弟子都要归对方，后果非常严重。后来，他开始祈祷上师，晚上就见到了上师。上师告诉那诺巴，他之所以无法取胜，就是因为当初他违背了上师的教言。然后帝洛巴让那诺巴辩论时把他观想在头顶上。第二天，他按照上师所说的去做了，于是胜利了。

玛尔巴依止那诺巴的时候，有一次做胜乐金刚的灌顶，当时那洛巴通过神通把胜乐金刚所有的本尊都显现在玛尔巴面前，让玛尔巴选择。玛尔巴想，自己每天都能见到上师，上师每天都能给自己灌顶，见本尊多不容易啊，我应该在本尊面前受灌顶。后来那洛巴说，以此缘起，你的法脉可以通过弟子传下去，但是你的后代就无法延续了。

这样的公案很多。所以，令善知识欢喜是很重要的。“于我常生欢喜心”，就要依教奉行，一就是一，二就是二，没有商量的余地。我们有一句俗语：“上师所说即是法，上师所指即是东。”上师所指的方向不是东也是东，没有“这不是东，是南或者是西”这种说法。指哪都是东，说什么都是法，以这种心态，以这种行为依止上师善知识，才能获得上师或善知识的摄受。不是上师不摄受你，是你的心根本达不到一心。达不到一心，就得不到上师的摄受。

什么是上师的摄受?给你摩顶，给你念咒，这不叫得到上师的摄受。无论是通过上师的威力，还是通过上师的加持，让你的心坚定，让你的心不动，这是得到了上师的摄受。为什么说要一心一意，不能三心二意?依止善知识的目的就是这个。自己的心要定。若心漂浮不定，不是一心，就不能成就。一心才有成就，心不动了才有成就。如同用两个尖的针无法缝制衣服，同样，以两个心修行就不能成就。心能够成为一心，心能够定下来了，依止上师善知识的目的就达到了。

无论是依止上师善知识，还是消业积福，我们修任何法都是为了心能定下来，能变成一心。其实没有必要想那么多，也没有必要分别那么多。一通一切通，心通万法通。所谓心通了，就是心里没有障碍。一就是一切，当下就都是圆满的。我们学佛就是要回归自性，即心定下来了，成一心了。心本地是明;如果回归自性了，光明就显现了，一切就OK了。

无论在哪里学、修，主要是靠一心，这是很重要的。有一个坚定的信念，心不用动，一切都会过去的。如果心不定，处处都有违缘，处处都是障碍。心定下来了，也许一切的显现都和你无关。无论是修法的时候，还是依止上师的时候，都要一心一意，不要攀太多的缘。这就是“于我常生欢喜心”，这是从显宗角度讲的，密宗里还有更多更严的要求。大家都学习过《上师五十颂》，里面也有很多依止上师善知识的方法。

今天讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

思考题：、应该以什么方式祈请佛恒时住世?