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扒了50条佛没说过的“佛说”后，我们总结出5个分辨方法！

净律社 2022-07-12
每个人的朋友圈里
都时不时会出现几篇“佛说体”文章
即便我们懵懂知道
那些内容并不是佛陀说的
但难免还是会被其中
似是而非的观点迷惑住
不知不觉中，被其潜移默化
本期讲堂，我们借着网上流行的
佛陀没说过的50句“佛说”
探讨如何慧眼辨别“佛说体”

今生种种，皆是前生因果。

所有相遇，皆是天意。
这一世所有的相遇，都是上一世的重逢。
靠自己的人，命最好。
有一种命中注定，叫无可奈何。
把一切看淡，是一种解脱。
放下别人的错，解脱自己的心。
让人一步，渡己一生。
人生有轮回，缘分是注定。
爱情是场修行。
人生有三难，谁也躲不过。
所有的好运，不过是累积的善良。
伤害你的人，其实是来渡你的。
得到是福，失去是缘。
属于你的，永远都在。
放下是拥有。
别人的嘴，不必在意。
你给别人的一切，都会回到自己身上。
若不相知，何来相思。
感恩，能改变命运。
凡事看破不要说破。
学会随缘，就是放过自己。
人是未醒佛，佛是已醒人。
有缘而来，无缘而去。
相遇是缘，错过也是缘。
善良，永不过期；好心，必有好报。
人这辈子，平安就好。
三千繁华，不过一捧黄沙。
心上有个人，活着才精神。
心若美好，一切皆美好。
闲者，皆非等闲之辈。
知足常乐，难得糊涂。
缘分需要等待。
不要伤害一个对你好的人。
人生本过客，何须千千结。
别问天意，一切随意。
一切不过是浮云。
人这一生，皆是注定。
心中有多少恩，命里就有多少福。
做一个简单的人。
做人，不需要人人喜欢。
别人是自己最好的镜子。
光阴自会为你安排好一切。
忘了吧！
有时候，我们要学会认命。
凡事都是有定数的，不能强求。
人就是苦，今生修来生。
世间的遇见，皆因为相欠。
修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。
前世五百次的回眸，才换得今生的擦肩而过。

……


 5个辨识方法 

读完以上这些句子
是否觉得都有道理？
若非如此
它们也不会被大家转发、传播

佛法中的“三法印”
即，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静
可以作为鉴别真假佛法的标准
结合上面的50句“佛说”
我们也可进一步
总结出一些辨别方法

 误区1：将因果宿命化 

例如：

所有相遇，皆是天意。

有一种命中注定，叫无可奈何。

……

佛法说的“因果”“轮回”，容易被人误解为宿命、命中注定、天意等。事实上，佛法讲的因果是缘起因果，即在无数因缘条件的共同作用下，而有某种结果的出现。具足怎样的因缘，就会发生怎样的结果。因此，佛法不认同天意、注定等宿命论观点，而是教人谨慎取舍因果，积极创造善因善缘，因上努力，果上随缘。

 误区2：将轮回浪漫化 

例如：

前世五百次的回眸，才换得今生的擦肩而过。

若不相知，何来相思。

……

六道轮回所描述的，是众生的生命现状：因不明宇宙、人生真相而造不善业，因不善业而感相应苦果，并因不明苦的根源，继续造业，继续受报，如此生生世世沉溺于生死、烦恼中，难以究竟离苦。佛陀开示轮回，是为了让我们看清严峻的生命现状，速速修习根除众苦之因的正确方法，开发本自具足的无量功德，彻底止息轮回。否则，即便能因往昔善缘重逢，也会再一次经历生离死别。何况人身难得，一旦失去，万劫不复，看清这一真相，哪来时间幻想浪漫的轮回？

 误区3：将修行世俗化 

例如：

修百世方可同舟渡，修千世方能共枕眠。

人就是苦，今生修来生。

……

佛法修行可以得到三种利益：现世乐、来世乐、涅槃究竟乐。然而，前两种未能彻底解决苦的根源，并不究竟，只可作为实现涅槃之乐的基础和增上缘。但一些“佛说”，引导人将修行作为求现世和来世乐的等价交换。发心上失之毫厘，果报上必定谬以千里。

 误区4：将空性断灭化 

例如：

三千繁华，不过一捧黄沙。

一切不过是浮云。

……

佛法中所说的“空”，是“缘起性空”，即一切缘起现象的显现，都具有空性的本质，两者是毫不冲突的。经云：“宁可执有如须弥山，不可执空如介子许。”但一些“佛说”，将人们对“空”的误解放大，久而久之，容易使人落入断灭、虚无的边见中，觉得什么都无所谓，一切都不重要。

 误区5：将佛法鸡汤化 

例如：

靠自己的人，命最好。

属于你的，永远都在。

……

佛法是揭示宇宙、人生真相的大智慧，从做人的基本准则，到解决烦恼、慈悲利他，从现实意义，到终极价值……都是佛法关注的问题。所谓“世间好话佛说尽”，因此也容易被人误解为“心灵鸡汤”，痛苦的时候喝一喝，安慰缓解一下，不解决实际问题。事实上，整个佛法都是为令众生究竟离苦得乐而存在，一切经教都是能够落实到人生、破迷开悟的智慧钥匙。
希望以上总结出的这5个方法
能够帮助大家有效甄别
“佛说体”文章中隐藏的问题
避免被迷惑、误导
更希望大众能通过正信道场
学习正信的佛教
行有余力时
帮助更多人了解佛法
提高智慧辨别的能力
如此，那些打着佛陀旗号的内容
才会渐渐失去“市场”
更新于：2022-07-12 14:30