慧律法师《禅》

南无本师释迦牟尼佛 (三称)

诸位法师、诸位在家菩萨，前面三天是在体育场，现在两天在我们青年弘法团。人潮的踊跃，使我们很惊讶，像昨天两万五千人，今天诸位还是很踊跃，最主要的是希望从师父的开示当中去觉悟人生。觉悟人生，有时候不需要很长的时间，在很短暂的时间就会得大解脱。天气热，请诸位忍耐一下，你是为法而来，你是为了真理而来，你不是为了清凉而来的，所以诸位稍微忍耐一下。

今天我们要讲的题目只有一个字，叫做「禅」。禅，很容易让我们联想到坐，我们世间人一直误认为坐才是禅，这是错误的观念。坐并不一定是禅，何为坐？心不动名为坐，若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候，妄想纷飞、持著分别，那个不是禅。如果我在走路的时候、一切境界，我可以放得下，动静一如，这个是禅，这个才是真正的生命。

人要能够在这个地方得到一点消息，继续长养圣胎，渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思，你永远没有办法成佛，你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方，把眼睛闭起来，眼观鼻，鼻观心，认为这个是禅，那是天台、止观里面讲的，叫方便法。众生根器不够，用一种方便的法门，暂时坐一下，把两个眼睛闭起来，摒除外界的困扰、诱惑，再来观照我们的内在，这是禅的方便，但不是究竟。如果说坐就是禅，那起坐呢？说我坐在这个地方打坐，把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢？我参到一半起来呢？那我坐的时候很定，那我起来就没有定了？

所以禅它必须要动静一如，在动态里面它可以随缘，而一切随缘，于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑，外不为境界所扰，名为[坐]。坐就是不动的意思，可是我们一直把这个[坐]解释错误，以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一双腿，胖得像猪脚那样的，那种坐不住的没有禅？（众笑）这个参禅不分胖、瘦台湾有人腿很粗，猪肉吃太多，坐下去，一双腿按下去又翘起来，难道这样的就没有禅？（众笑）

所以禅不是坐。所谓坐，不动不名为坐，心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐，是禅。禅是动态里面的解脱，不是静态里面的休息。它很活跃的，有无量的妙用，在瞬息万变里面它悟到空性，而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西，那个才是本来的面目。

所以今天听这个禅，诸位要稍微用心一点。禅是法界的实相，生命的共相，不二法门的体现，也是法的现量。

佛法有比量跟现量。所谓比量，是理性的认知，可以用logic来理解。而现量，禅宗里面讲的当下，那是绝虑忘言、冷暖自知的。一个参禅悟道的人，我悟道我怎么跟你讲，你始终隔着一层雾。你会想：哦，师父讲，如如、不动、不变、随缘，都是用意识里面的那个观念在推测，不变随缘，随缘不变的观念是什么，永远落入能、所对立的思想。

但是这个禅，你又不得不从这个事相入手。如果最高境界，禅的最高境界是什么？今天你请我上台演讲，我（法师用抚尺拍桌子一下）下课！说禅者无话可说！是吧？（众鼓掌）那你一趟飞机票四万多块，来这里拍一下就下去，那么贵（众笑），你又不知道我在讲什么东西。所以说，不管如何总是要讲，要表达，要他知道禅是什么东西，对不对？不能讲你还是要讲，你不讲大家都不知道，所以我们从文字上来认识，所以说禅是一种法的亲证。

法就是事、理的总称，名为法。所谓事相就是你眼睛看得到的，耳朵听得到的，你清清楚楚地去面临它，叫做法的亲证。如果有人刚出家，他就发个大愿，我要跑到三千公尺的海拔去修行，躲到没有人看到的地方去修行。这样子修行，有般若智慧的人可以，要是初学者，一定会著魔才下山的。你没有善知识，自己也不知道本性是什么？那会走错路的。禅这个东西无论你用语言、用意识、用观照统统不对，可是一个方便的法门也只有用文字、用语言、用观照的，而慢慢进入。如果是上根利智的人，一闻就千悟了，不必再讲很多了。

禅是绝对的平等！就是一个参禅悟道的人，他的内心里面充满着平等心，所以平等当中，他的讲话他不会藐视众生，他是一个很了不起的圣者，可是他慈悲一切愚痴的众生。

一个人他有修没有修，不是看外表的。有的人把一个指头断掉了，有的人烧香烧了整个胸部。这是不是修行？也是修行。如果他内心无所著发心供养佛，这个是大修行人。如果说我烧香烧了整个胸部，看到人就：你看，这个就变成炫耀了。所以一个大修行人，他从来不会表现自己的，知道吧！一个大修行人，有修没有修，看起来就是那么平凡，你怎么样能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介绍：我慧律法师很有修行？你知道吗？精神病！（众鼓掌）心安住在绝对的平等，这个才是大修行人。

再来，禅是绝对的自由，它是无上涅槃的境界。所谓绝对的自由，我们世界上没有一个人有自由的，我们这个身体要生、老、病、死，我们控制不住，我们在无奈的状态之下把生命交出来，我们没有办法抗拒死神的降临，我们又一直很不愿意去面对死亡，可是又没有办法去突破这个生死，我们的身体并不自由，我们的心就更不自由了。

男人主义很重的，赚了几个钱，一回到家：帮我放热水，我要洗澡，鞋子拿过来。他太太明明在煮饭，他就说：筷子拿过来，然后他太太忙得不得了，孩子还在哭，自己什么又不做。男人就是大男人主义，不懂得疼爱老婆。（鼓掌）鼓掌这么大声，可能新加坡的男人都是这个样子。（鼓掌更热烈）

还不要高兴太早，现在讲女人。（众笑）这个女人说要就是不要，说不要就是要，你摸不清她在讲要还是不要。女人就是自己讲的话自己不负责，胸量小，嫉妒心强我不是讲你们啦，我讲外面那一些（众鼓掌）。你们很好，你们很好在新加坡我很怕，万一说错话不能上飞机，抓下来揍一顿就麻烦大了（众笑） 。这个女人也是不自由，这个在台湾常常碰到，她先生跟一个女人在讲话，她不高兴，回来洗那个碗筷都是别扭的，你说：老婆你生气什么？没有啊。然后你就说：你是不是生气我跟那个女人讲话？神经病，我哪里在乎她呢？我的条件比她差吗？她自己很安慰自己，然后那个碗筷「咣、咣」的，炒菜一个锅子炒得快破掉。然后你问她，你有没有生气呀？我哪里有生气，没有生气。这个口是心非。女人都差不多，差不多了（众鼓掌）

所以我们不自由，我们一点自由都没有。我们的感情重，束缚的感情，儿女的私情，男女的私情。我们贪心很重，会被束缚住。我们没有自由，我们哪一个人有自由？对不对？我们爱财，爱名，又爱色。我们看到别人，不满意的就拼命讲人家坏话，人家没有这么烂也没有这么坏，他讲得坏死了，他自己的坏统统不讲。别人有好意的建议，他以为是恶意的中伤。所以世界上没有自由。

禅是绝对自由，是生命的究竟解脱。离开了解脱就没有真正的自由。怎么样才能得到解脱的自由呢？那就必须通过顿悟以后，恢复本来解脱的绝对自由。意思就是说，我们的本性，每一个人都平等，都是大自在、大解脱。可是因为我们透过主观的意识，我们扭曲了原本真实的情况，也就是因为我们持著、分别，为了自己的名跟利，我们把一件真实的事情，把它扭曲掉、弯曲掉，这是我们众生的病态。

而佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执，这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，内心一无所著，这是佛。我们每一个人都有这种能力，只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉，产生一种自我的批判，来告诉自己别人的不是，所以就习惯于攻击别人、伤害别人，习惯于用自己的角度来衡量别人，所以他永远生活在错误当中，痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意义。

事实上，真实的禅是不二和绝对，这个才是禅的最究竟的功夫。不二！什么叫不二呢？我举一个例子你就会了解。譬如说人家骂你一句，你就说：混蛋。你骂混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出来了，就变成两个东西了，对不对？看到人家坏，你就说，那个是恶人，那表示说我是善人，那「善」跟「恶」的观念就出来了。看到自己有一点正，他就说别人是邪，与自己看法不相同的，他就说别人是魔，我是佛，对不对？众生都是这样子，普天下的众生都是乌鸦一般黑。（众鼓掌）

所以我们在二元的强烈的对立观念里面，没有办法解脱，痛苦。佛是进入不二。不二就是说，你骂我一句，我不但不恨你，我的内心里面还告诉自己，将来我还要度你就解脱了。会用功的，一句话就解脱了。

人家骂：慧律法师，你是个骗子，你根本没有修行。如果是世间人，他心里会说：我度这么多众生没有修行？那谁有修行？可是对我们来讲，我不会这样子：对呀，我没有修行，我没有告诉你我有修行，我什么时候告诉你我有修行，我自己觉得我没有修行，是你讲我有修行。 （众鼓掌）以一个修行人的心态，他不能讲自己有修行，不能有一个念头持著在[有修行]的地方，就解脱了，所以每一个人要把自己当做是世界上最没有用的人。

我慧律就是世界上最没有用的人 （众鼓掌），这句话很管用、很好用（众笑）。别人骂我-你对，我错，别人抡拳头-你大，我小，你是，我非（众笑）你通通对。这样子很好过日子，也不必跟人家争什么，在任何一个时间、空间，都觉得自己很平凡，我没有什么了不起，日子好过了！

我们人常常把自己的自尊跟优越感提得很深，然后想要保护自己的名誉，怕人家破坏，不容许别人的建议。人家是好意，你以为是别人恶意的中伤，你因为过度的敏感而产生错觉。如果我们把自己拉得很平很低，什么也不能动摇你，就如同大地一样的，平等就如同大地。大地你给他吐痰，它也接受；你给它拉大便，它也接受；你给它洒巴黎香水，它也接受。

人的心地法门要开采出来，那就要学习禅。心地法门要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人，生命对他是一种惩罚，因为他每天都不原谅自己，不把自己过得快乐一点。他每天都痛苦，为什么？为别人而活。有一个老太婆，70岁了，已经没有牙齿了，来找师父。我说：阿婆，你今年seventy years old ，is very old，你已经70了，已经快往生了，你怎么不念阿弥陀佛？我这个儿子出去工作，这个孙子没有人抱，我等这个孙子再过几岁，多过几年我再去师父那边用功。经过没有几天，我经过她家的前面，已经死在里面了，走了人不晓得什么时候死的，她活到70了，她对明天还要一线希望，儿子养不够还希望养孙子，孙子抱不够还抱曾孙，你怎么不为你的生、老、病、死考虑考虑？诸位你怎么不为你自己想想看，你到你临命终你能带走什么？金银财宝，你能抓住什么？什么也没有，回去好好地想想看，你眼睛看的什么东西是你的？没有一种东西是你的，要觉悟啊！

在某禅堂，有个小沙弥在参禅，参禅师父叫他把眼睛闭起来，可他眼睛就不闭起来，就这样看、看、看，他师父就从后面「啪」，看什么？哪一样东西是你的？（众笑）本来就不是我的，什么东西也带不去呀，你看什么？暂时借我们用一下而已，世间为我所用，非我所有。

所以说，如果你不能进入不二、绝对，那你就没有办法修这个禅，你没有办法进入平等的佛性。佛性它是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等。绝对就不是相对，相对就有抗衡、对抗。你心里爱一个人，就没有绝对地融入你我共一体，你持著嘛！你能爱，他是被你所爱；你恨一个人，你能恨，他是被你所恨，都是二元的对立的东西。禅是绝对的独立。

所谓绝对的独立，就是说它的本性如日中天，菩萨清凉月，常游毕竟空。菩萨永远活在清凉的境界里面，永远在究竟的空性里面，对内在、外面，一尘不染。所以这个[一丝不挂]是佛教的名词，现在的报章杂志，这个记者看到人家在洗澡就说一丝不挂，这是不对的，弄错了，所以这个记者有时候，也是我不敢讲，万一明天报纸刊出来骂你一顿就很麻烦这个[一丝不挂]，就是内心无所住，无所著，绝对的独立。

我们现在的人没有办法独立。譬如说一个人他没有学佛，他在家里一个人闲得无聊，男人无聊一直抽烟，女人无聊就织布，打那个毛线衣，要不然做什么？她不知道，她手一定要动，或者讲是非，要不然不晓得做什么，无聊啊，她不悟到人生，她不懂得念佛，也不会保持沉默，她不晓得沉默才可以享受真正的生命。她以为享受生命是尽量表达自己，一直去讲是非，一直去动作、去做，然后就看电视，去看闭路的，要不然听听音乐，要不然扫扫厕所，要不然就抱抱小孩，你叫她停，她不知道要做什么。她得不到智慧，她也不认识自己，所以她只有借重外界来支配自己，因此闲着没事就跑去看电影。用这个外在的东西，来支配我们内在的空虚的心灵，人就是这样子恶性的循环。

所以人会六道轮回，就是这一念突不破！无聊的时候跑去看一场电影，看一场电影看完回来了，电影演完了，内心里面又空虚。你曾经看过哪一个歌星阿伦、阿B他成佛了吗？你以为他唱歌要唱到什么时候他才会开悟呢？演到什么时候他才会解脱呢？演了十年他的脾气还是一样。看电影看了几百场，电视一直拼命看，还是没解脱啊，为什么？那个东西不会解脱的。

你要用你那个内在的大智慧，观照这个世间是无常的，生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方，才是有智慧的人。所以哲学家说，你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方，知道吧？（众鼓掌）譬如说，这件事情我做下去一定会后悔，那你就不要做。浪费在无知，浪费在没有意义的工作，伤害自己又伤害别人的事情，千万不要做。这样子慢慢地观照。

所以说禅是绝对的独立。一个参禅悟道的人，你随便安排一个房间给他睡，他也不会嫌弃，铺地下也睡得很好。一个有钱人住Hohel，大旅社里面都是air condition（冷气）都是好得不得了，他一样住不安稳。所以是心境上的问题，不是外在的问题。禅是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等，如果不能契入绝对的独立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。

所以如果不了解禅的根本精神，你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极，是人性发挥到极限。这不是小根小器的人，也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极，这不是随随便便哪一个众生有办法做到的，但是你只要肯，很快就会解脱，不困难的。

譬如说结婚过着很痛苦的日子：在这里结过婚，我现在问你一个问题，结过婚十年以上，你们夫妻从来没有吵过架的丈夫死了不算，从来没有吵过架的，你举手，十年Nobody anybody。标准再降低一点，五年，五年从来都没有讲过一句重一点的话的，请举手。那么可怜，新加坡天天吵架吗？再调查调查，三年没有啊！一年，一年从来没有吵过架的，新婚可见人很痛苦了。我现在教你一个办法，你就可以降伏你的老公，很厉害哦，我虽然没有嫁过，但是很厉害（众笑）。女人注意听哦，叫女人很难听，叫女众，我现在教你一个绝招，如果你做得到，那你今生今世享用不尽，而且你夫妻也不会吵架，而且，你也可以度得了他好，当你先生在生气的时候，你都不要回答他讲话，不要回答他，你不要生气，让他一直发脾气，让他一直发脾气，因为你有听慧律法师的演讲，然后你内心里面就保持很冷静笑笑的，要笑得出来，这个你在度他，就很快。从今以后，今天晚上你回去，他对你大声，你就笑一笑。一个礼拜，一个月以后：咦？我这个老婆听了几次慧律法师的演讲以后回来这么有修养，以后要听经，去、去、去，老婆就交给慧律法师教了。（众笑）

高雄也有太太这样，我教她过不要生气，但是经过一个月，他老公生气，摔椅子，摔桌子，她有一天她忍不住了，她就说：你以为吃素的女人好惹！忍不住了，忍不住了就没办法了，broken，爆发出来了，没办法了，功夫不够。

所以我再教你第二个办法，第一道不管用教第二道。我们平常生活，我们不要用忍的，用观照的。这个忍的力量很强，没有错，但是压不住会爆发的。譬如说我今天先生欺负我，压下去忍耐，明天忍耐，这不行，有一天忍不住，马上就冲上来了。不可用忍的，要观照。夫妻结婚，认命，我今天是修行人了。

还要一种第三个办法，第三个办法叫做极端，有一种男人很不要脸的，有一种男人真的很不要脸的，你一直忍耐他，他一直得寸进尺，大男子主义就出来了，帮我拿鞋子怎样？外面搞女人然后你要忍耐他，我告诉你两种情形，如果你忍耐得住，观照你就认命，放下一心修行，只要他赚钱回来，先生出租，这是第一点。first and second，第二点，如果你忍耐不住，要不就不要，要不就给他很严重，你一直闹他，一直闹，一直吵，一直追根究底跟从，TAXI跟着他，一直跟从当场抓到就揍他，真的这是一个，你不要就不要，要么就很强烈的，这样可以decide anything可以解决事情对不对？你打你那个老公不痛不痒的没有用。要用厉害的，他怕了，最有效的办法，不要讲我讲的，说慧律法师讲的就麻烦了（众笑），等一下拿那个卡宾枪来，老婆交给慧律法师竟然没教好的，教来跟我吵架的，这开玩笑的。

所以说禅是我们理性跟智性的登峰造极，这不是一般世间人聪明就可以解决的，禅是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创建的最高成就，人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越。既存在，就是面临这个现实的社会，当下又去超越它，既自在又洒脱，既离执著的生活境界而安祥于每一个时空，也就是说，怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生。

这一句话太棒了，我再讲一遍怀着宇宙的心过活现象界的正常人生。体会出来吗？怀着宇宙，宇宙就是无量无边，无止境的虚空，那么大的胸量过活我们现在现象界的生活，现象就是你的起居作习，你必须吃饭，你必须穿衣对不对？你必须与人际交关系，这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量，过活你每一个生命的每一个点。

所以禅在生活的特色上就是既存在又超越，那么这个表现在艺术上固然有一点抽象，但是表现在文学上是很写实的，表现在文字上那是很超越的，因此就是说不论是禅的文学，或者是禅的内在、外在，包括一切的艺术，包括一切的生活，都是非常庄严、洒脱，既存在又洒脱的就是禅。

假设我们不能超越，那么无疑的我们将束缚在这个假象，假的世间里面而不能自拔，我们如果否定存在，消极地过活我们的人生，那也将因为我们脱离现实而沉空守寂，意思就是说否定存在。所以否定存在的意思，就是现在师父讲的是世间是无常、是苦的、是空的而后放弃，我现在有三个儿子了，老公放下，我跑去出家，她以为这个是禅，以为这个修行，这是错误的。所以说我们因为要脱离这个现实，而产生一种保守追求这个空，追求这个寂静的地方，因为我们怕烦恼，怕动态的状态出现，所以他就不能进入解脱，他就没有妙有。

所谓的妙有，就是将大智慧运用在每一个生命的动点上。他只想逃避，因为他知道这个世间是痛苦的、是无常的，他只想逃避逃到深山里面，哪一个菩萨是跑到深山里面修行的？都是要面对无量无边的众生，释迦牟尼佛成道以后，他还是一定要普度众生，对不对？这样才能产生佛教的特色跟精神，佛教的可贵就是运用在人间，所以说如果我们能够体悟到存在与超越的同时性，那么对我们心灵的救济以及人文的精神自然会得到解脱。就理性的认知来说，禅就是我们生命的根本，禅的本性本质，就是我们生命的真实相。

所谓实相就是真相和永恒。世间的真相是什么？譬如这是一个什么？闹钟对不对？这个闹钟是由里面的零件所构成的，有一天丢下去踩坏了、破了很正常的，是个normal很正常的。我们这是墙壁，可是墙壁把它锯开来磨成粉末状，你为什么不讲这是墙壁呢？你不讲这是柱子呢？因为这是众缘和合的。所以你一定要用真实相来看这个世间，你讲这是桌子，桌子从以前讲到现在都是讲桌子，你讲椅子就没有人要听，人就是这样执著，在这个文字的假相上而不能解脱，你譬如说这是什么？茶杯，从以前我们中文都是讲茶杯，英文叫cup,如果我们讲这个是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起来喝一口（喝水），这尿没有味道，也可以，对不对？这个都是你自己要安立什么名字。禅就是这样自在。

所以说我们从以前都是执著，所以人家骂你：你是猪。你就会生气，我怎么会是猪，我是人，你怎么骂我是猪呢？你就不高兴。如果我们把它反过来，从以前我们就讲我们是猪，我是猪公，你是猪母，讲习惯了，人家今天骂你：你不是猪。你也会：我怎么不是猪？我是母猪，还很会生，因为以前都讲是猪，我就是猪。我们人跟猪都是一个名词，这是假的。所以人家骂你猪你也不要生气。禅就是运用它，就是了解这个世间真实相，是存在这个真实相和这个永恒相。

什么叫永恒呢？诸位，这个比较不好讲，永恒就是不受空间和时间的束缚，永恒意思就是，我的心境永远如此，我不起一个心、动一个念头，去受到这个业力的束缚而继续六道轮回，名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚，我就进入法界的真实，一真法界。所以永恒就是悟到当体即空，缘起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的，什么都放得下。所以说禅就是我们的实相，是我们的永恒。

我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉，所得到的都只是一个假相和错觉，只有依靠心灵深处的本性。悟道叫做本性，迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知，所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼，是实相，是如来藏，是本性清静处，你就会发觉世间的真实相。

我用眼睛去看一件事情，很容易发生错觉的，用这个眼、耳、鼻、舌、身这五官去感受，去feeling，就是去感触，往往会发生错觉。意思就是说我们的眼、耳、鼻、舌、身，本身就是虚妄的色，色体、色法，而我们透过这个执著，不了解这个色身是假的，是四大皆空的，是五阴无我的，因此我们强烈的妄想有一个我的存在，那么生命就会产生幻觉。

所以哲学家不究竟，科学家不究竟，艺术学家不究竟，科学家他就说我在研究这个科学。哲学家一直在推论，推论推到最后没有结论。艺术是把自己的痛苦、自己的快乐，把它表现在音乐、表现在画画、表现在雕刻。可是自古以来那一个艺术学家解脱？毕卡索，还不是生死的凡夫，科学家他还是生死的凡夫。当然科学、哲学、艺术对人类的贡献是很大的。可是佛家讲的是究竟的，不是迷惑的。

所以我们必须靠心灵的深处，就是我们所讲的本性，才能感觉发现出真实。我们知道真实的应该就是原来如此的，就是你看到了究竟极处的地方，而不是呈现在我们面前的这些假相，这些缘生缘灭，缘会就现、缘散就灭的这个因缘的组合体。

佛说因缘所生法，我说即是空，[因]就是我们这个所讲的动机，就是所讲的无明，无明就有产生这个动念，无明就是动念，动念就是我们所讲的动机。[缘]就是条件，比如说这个讲堂那也要种种的条件来构成的，靠着条件的组合的事物，一旦条件有了改变，它就有所变化。意思就是世界上没有永恒不变的东西。

假设我们执著这个缘生、缘灭不实在的世间，以为实在的，那就不可避免要迷失在无常的幻相之中。我们现在就是迷失在无常的幻相当中，这些现象都是虚妄的，都是假的，我们就是迷惑在这个地方，迷惑自己的有钱，迷惑自己的美貌，迷惑自己的车子，迷惑自己的地位。迷惑了，他不知道这个根本就是假的，哪有一样是真实的？所以说如果你没有办法避免这一些迷失在无常的幻相当中，那你就难逃幻灭的苦果，你就没有办法脱离这个幻灭，虚妄幻化出来的苦果。

譬如说你有生，你就必须有死；你有得，你就必须有失；你有结婚，你到有一天就面临死亡；你有孩子，就有一天也许他不孝顺。这个苦果就是一直连带而来的。所以只有清清楚楚的用大智慧，去看这个世间的真实面目，你见到了存在的真相，生命的原态，恢复你本来面目，保持你这一颗清静心，然后你就会了解生活平等这个道理是什么。

因此在我们身、心的底处，众生与佛是不二的，因此每一个人的气质、造诣境界，目前来讲统统不同，那并不是本来如此，是因为我们卡住了烦恼、无明。所以我们有智慧的不同，我们有业力的不同，因果的不同，因此有了千差万别。如果我们摆脱了这些千差万别的分别心，摆脱了这些千差万别的缘生缘灭的幻相，你就会恢复到你的天真，也就是我们所讲的本性。因此我们现在每一个人的脸都不是本来的面目，本来的面目是佛的三十二相，本性清清净净。三十二相说事，理就是法身，无相的法身，因此如果你一念不觉，你就摆脱不了后天的迷惑，你不悟的话，你就永远不能解脱。

研究这个佛法比什么都好，你不入则已，一入不得了，你控制不住了。佛法是世间的真理，究竟之处，要不人生在追求什么？迷迷糊糊嘛！再有钱的人也没有用，对不对？我们举个例子，我先问你新加坡的黄祖耀你认识吗？台湾的慧律法师你认识吗？这两个你要选择那一个？那当然，你说他很有钱，我比他更有钱！对不对？利益再多是钱，无量的智慧才更珍贵。

禅是什么呢？禅是佛佛唯传本体，我们所讲的这个本体，我们所讲的本性，每一个祖师大德，禅宗所谓的以心印心就是我们所讲的本性，就是本心。那么禅就是佛的心印，我们所讲的法印，是最重要的。所以既然禅是法印，就是佛法的真理，真正的血脉，真正的生命，真正的大法船。

禅是佛教的通途，你一个修净土的没有禅的功夫，你一样没有办法修行。你的生活如果加上一点禅的味道，那太棒了！禅是什么？禅就是你家的客厅里面本来清清冷冷淡淡的，你摆上几朵花瓶装饰着。禅是什么呢？禅是一个漂亮的女人再加上化妆。禅是什么呢？禅就是我们的生活当中的随身的清凉剂。有了禅的这个功夫，不管你生活得怎么苦，都觉得很清凉。有禅的功夫你的人生生命，就会发挥出灿烂，有禅的这个悟性，你就会彻底的看破每一件事情，透视它。

所以禅在生命是扮演一个非常重要的角色。缺少了禅，佛教没有生命，缺少了禅，就象我们身上的血液不流通，佛教的命脉也几乎没有，你就是今天念佛念到实相一样是禅，无相无不相一样是禅。所以[禅]简单讲,就是佛的心，佛的心就是禅，禅就是佛的心。

那我们今天当然要得到佛的心，你得到佛的身体做什么呢？我们要得到佛的心就是无相、空、无作。因此禅是佛教的通途，离开禅这个特质就没有真正的佛法，就失去了佛法深处的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我们[教]，就是佛的口，用语言教化那是佛的口。那么这个教呢？就是经典，那么经是佛陀的言教，而佛陀所以为佛陀的特质，就是因为佛陀有禅的这个真正的、彻底的生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，那么就是跟录音机放音，跟鹦鹉学讲话一样的。

所以唯有禅才是佛法的真正的生命，真正的血脉，真正的精髓。不跟外道共同的、特优、殊胜、至高无上的，就是禅。进入禅的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所应该做的事情。

你有禅，你在公司上班，你好过日子了，你看到同事的无知，你知道看到同事的无知就是我起心动念，我只要心不动，同事的无知放得下。你有禅的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和谐、和平，加上了温暖。进入禅就是惊天动地的大事情，那就不是看了几本公案，参个话头马上就进入禅的，所以参参话头「狗子有没有佛性」，参参「念佛的人是谁」，那并不是真正的禅。充其量是口头禅、文字禅，打口号而已。

真正禅的架构，第一个就是正知正见。这个正知正见是非常重要的，因为任何高级理性的行为一定受思想的支配跟认识的指导，那么因此我们要了解透过禅来摆平这一些不必要的烦恼，那一种慈悲喜舍的内在就表露无遗，对金钱、对名、对伤害人家的攻击、毁谤统统清清楚楚，无所执著。

就象台湾的外道，我一兴起来，就放风声说敛财、骗色，为佛教做这么多事情，还给人家说敛财、骗色，那我有修禅的人，就不是问他了，问我：我有没有？没有，我有没有真的这样？没有，那就很好睡觉了。反而要伤害你的人：我毁谤你这么久你知不知道？我不知道。气得要死，人家对方还没倒，你就自己先倒了。所以说一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他，他是一个大自在、大解脱的人。

但是我们一定要有正见，人是受思想的支配的，和一切经验认识的指导，如果离开了思想只有身体的行动，那是一种低级的非理性的行为。因此禅它是既存在又超越的生活，它绝对不是盲目的人生，因此它必须具足正知正见。

美国来了一位大法师，八十几岁，第一年来的时侯，台湾的人夹道欢迎，因为他喜欢讲神通。而第二年来的时侯，减剩下一半，第三年台湾大家都认识他了，就没有了。为什么？这正知正见很重要，因为有一个法师去跟他过堂用斋，亲耳听到，过堂用斋的时候这个老法师开示说：「我下飞机的时侯，有很多阿罗汉跟菩萨来接引我。」佛教是不能这样讲的，佛教是没有讲什么阿罗汉、菩萨来接引，魔鬼也会化身，所以说他就大谈这个。但是台湾有时侯就是很糟糕，就象迎妈祖一样的，如果你是有正知正见的法师，他在指导他就以真理在度众生，释迦牟尼佛是绝对禁止神通的，绝对禁止搞那个稀奇古怪的事情，真正的高僧大德没有人在跟你谈这个事情的-正知正见，你的观念要正确。

我们现在的人的观念不正确，把法师当做什么？把法师当做是一种世间的无所不能的人。有一个女众挺着大肚子来到师父的面前，就问了：师父，你看我这一胎是男的是女的。她把法师当做妇产科的主治医师，我怎么知道你肚子里面是男的是女的，我又没有透视的眼光，你有没有去照照X光看看。

还有一个人年纪大了，带了她的孙子来：师父，我的这个孙子他不吃饭，怎么办？神经病！你不吃饭来找我。然后她就问。。她问的一个问题还更可爱，她说：师父，他不吃饭，我念《金刚经》有没有效？我说：没有效。她还问：那我持大悲咒水给他吃，是不是他会喜欢吃饭。我说：没有效。师父，那你要持什么咒比较有效？我说：你想知道吗？她说：我想知道。我说：用这个打，啪！比大悲咒有效，这个好，快多了。这个小鬼不吃饭，啪！吃完！比你念《金刚经》你那一部《金刚经》还没有念完，他吃完了！（众笑）

所以说没有正知正见就麻烦大了。他就会跟这个外道的乱搞神通，讲起来他是多有修行，在座我们新加坡的佛友们，你一定要有正知正见，如果有一个法师来告诉你，他多有修行，别人统统没有修行，只有我持戒律，别人统统不持戒律，每次都讲自己对的，只有他对，别人统统不对的，那我劝你们远离、远离。这道理很简单，诸位，如果今天我到新加坡来，我讲新加坡的法师统统不持戒，只有我慧律最有修行，你觉得怎么样？明天umbrella我不来了！所以说大家有成就才能够显示我的伟大对不对？你们统统没有修行，这怎么能够显示我的伟大呢？你们大家都有修行，这样我慧律才了不起。

所以我们要赞叹人家，所以我很赞叹前面的这几个法师。那么你们现在鼓掌，他们是法师，那我也是法师，所以你鼓掌他就等于鼓掌我。所以说他们的好话就等于说自己是好，对不对？所以能够成就一切的道业，大家都伟大，这个世间大家统统伟大，我们才伟大，大家统统不行，那我们行有什么用呢？所以说大家生活得快乐，政府就光荣。只有政府有钱，而人民生活得很痛苦，那这个国家也不算好。

所以说我们要有正知正见，你也不要被那个搞稀奇神通的蒙了，把意识观念弄错了，释迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他开示你的佛法是正知、是正见，是教导你正确的方法那你就相信，不管他有没有修行，他的知见正确，你就要相信他，因为他是依照佛经所讲的。我今天所讲的没有我自己的意思，我都有根据的，所以必须具足有正见，他才能离开这个执著、断惑，同时我们可以反应出这个慈悲喜舍、柔软、菩提心、智慧般若的中道的思想，就会产生正确的行为。所以正知正见最彻底的地方，那就是见性，明心见性。

第二是正受。正见比较好解释，正受比较不好解释，所谓正受，正确的感受，正确的感受就是正确的觉受和真正的受用。这样讲比较抽象，什么是正确的感受、正确的觉受呢？我举个例子，某一些人好好的日子不过，整天跟自己过意不去，那一些人跟他没有关系的，有些人毫无干扰的坐在那儿，偏偏这人不舒服，没有任何人干扰他，他就偏偏不舒服，明明是很自在、很安祥，偏偏寂寞、无聊、无事生非，显然这不是正受。

有一个六十岁的年纪大的，有一天买了一大包水果来文殊讲堂找我，来了见到师父了就下跪顶礼，很痛苦，然后他嘴巴一直讲：师父你救了我，真是大恩大德。真的是太感谢你了，我今天要是没有听到你的录音带，那我今天不好过日子。我说：你家里很穷吗？没有，我家很有钱。我说：那你这句话是什么意思？你先生对你不好？没有，我先生很疼爱我，年纪老了，但是感情还很好。那我说：你到底有什么感触，这么感动这么感谢师父，你倒是讲给我听听看。她说：我就是讨了一个媳妇，讨了这个媳妇，我说东，她就偏西，我说南，她就偏北。我叫她煮淡一点，她就加盐巴加得特别多。我前世怎么欠她的，我以前老是找她的毛病，怎么样生活都很痛苦，我们婆媳之间，没有一天不战争的。后来我就听到师父的录音带，师父你有一句话让我感动，而且我这一句话奉为圭臬。圭臬知道吗？就是座右铭，我说，哪一句话？你背给我听听看。师父我有背起来--改变别人不如改变自己。太棒了！我讲了这一句话竟然有水果吃，不错，不错，真的。（众鼓掌）

有一个年纪不小的老太婆，大概七十八岁，拿了一个很厚的红包，在台湾的供养跟新加坡不一样，新加坡打开都是一块、十块的，在台湾一供养都是几万的、几百万的。这都是跟你讲实在话的，这个不是跟你讲假的，是实在话的，你如果整个新加坡象今天供养的，台湾一个施主一下供养你就几百万的，台湾很有钱，当然只是题外话。不是说你们供养的少，不要误会，新加坡红包比较小一些倒是事实。台湾红包都是这么大的。这个七十八岁老太婆来到我那个地方，拜师父，拜下去，她说：师父实在很英俊，人家说的没有错，矮了一点而已，确实很英俊。 （众笑）连那个老太婆都说我很英俊，你看我有多英俊，我说：阿婆，你找我做什么？你找我有什么事？师父，你真是很了不起，我那个儿子一天到晚就是在外面花天酒地，他从小我就一直拿他没有办法，整天为他烦恼得心脏都快停了，我今天很感谢你。我有一天突然听到师父的录音带，我很想也给他听，因为他很不甩这一套宗教，有一天我就等他回来的时候，就放了很大声。我说：那然后呢？他就说你怎么放那么大声？她说：妈妈年纪大了，七十八岁了耳聋，所以放大声一点。听经也不放小声一点他就进去房间了。师父你知道不可思议，他那个人很爱面子，他就把门打开一点，听听看我在听什么？一听就听了好几个钟头，结果就问我说你那个录音带在哪里买的？观世音菩萨真灵感，我赶快买了一大堆给他听，现在师父你替我降伏了我的儿子，我本来失去一个儿子，我现在你帮我救了一个儿子，我现在拿这个红包要供养你。结果我手一伸的时候，她又缩回来：师父你不知道，还有更不可思议的。她说她的媳妇，我那一只手就一直伸在那边，红包不给我，糟糕了，她拿过来，我手伸出去，她又缩回来，真是吊胃口（众笑）。真是，来了老半天，我一只手伸在那边，一直讲，讲了老半天，我就跟她讲：红包给我，你怎么一直拿着？我伸了好久了。 （众轰笑）

所以说人没有碰到佛法则已，一碰到佛法，活着他就会解脱。所以我们要正受，我现在给你两句话，你要记住有事不要怕事，无事不要找事。没有你的事情，无事你就不要找麻烦自己做，知道吗？无事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去办，没有事你不要自己把它搞得很痛苦。

有一次有一个上班族的女人来找师父，师父是大慈大悲，不管你上什么班统统可以来，我没有年纪大的才救或是男的才救，那一些妓女，歌厅舞厅的统统救，咖啡女郎统统救，只要她不请我去那个地方就好。就来了，来拜访师父，有一个受过高等教育的小姐，就在那个地方看了以后，等她走了，她就来我的身旁：师父你看她业障深重，你看长得那么漂亮，为什么要去当妓女，去赚那一种钱。我说：你闭嘴，你怎么会知道人家没有苦衷呢？你怎么可以这样子瞧不起人家呢？她当妓女有她的立场，她的困难，当然能够转业是最好，可是她有痛苦的地方，她今天这有不得已的苦衷，你不可以瞧不起人家。我们只能告诫，劝导她不要赚这个钱，但是我们不能瞧不起人家，她有她的困难是不是？所以说我们一个人如果有智慧有正受，不管是正、是善、是恶、是富、是贫、是男、是女、是老、幼、强、弱一切，到大修行人的地方，统统没有。

所以修行人的伟大，正因为可以摆平自己，世间人之所以为凡夫，正因为摆平不了自己。所以说我们一定要有正受，正受就是没有必要的放下，那么你有真实的受用，你可以过安祥的日子，缺少了它不管你如何修行，就跟没有颜色的花朵和没有水分的植物一样的。因此人的一生最起码的要求，应该是让自己活得通畅、快乐、安祥，也就是说摆脱生活中的苦恼。

学佛的最高的目标，就是迎取人生彻底的觉悟，那就是证悟生命的永恒。假设我们缺少了正知正见，误认为我们背了一些资料，看了几本书，就以为这样叫做学佛，而不是从人格的内涵，连根除掉那一些虚妄的幻想、烦恼，那你就照不到自己，那么原本的自己的本性就被这个虚妄所埋没。所以《圆觉经》讲「非幻不灭」，缘生缘灭是虚妄的东西，本性清静是实在的东西，妙用无穷的东西，所以说非幻不灭，不是幻化的本性是真实的，它具足有无量的般若智慧，无量的妙有，这个非幻不是幻化的，当然不灭。也就是说让我们学习了正法的目的，最重要的就是要脱离人生的苦恼，使人生活得通畅跟安祥。

没有正知正见，到处求神、掷杯筊、烧香，烧多少的冥纸给这些鬼神，没有正知正见就是这样子。有正知正见的，是靠自己的智慧。靠法师的引导悟道，从内心里面去悟道，而得到解脱。没有正知正见的，拜什么三太子，还是说玉皇大帝，什么关公，这些神的，每天在那边磕头、磕头，可是自己呢？却烦恼不断。你自己不保佑自己，神怎么保佑你呢？不可能的事情。你自己烦恼得要死，你说佛保佑我，你保佑什么？你自己都没有智慧，你不懂得摆平，不懂得调适自己，你不可能靠佛保佑你的，你要保佑你自己。所以说我们学这个禅，最重要的就是要面临现实的社会，要脱离人生的苦恼。

再来，第二就是要恢复我们本来的面目，而捉到生命真正的永恒。我们本师释迦牟尼佛入涅槃的时候告诉我们就是常乐我净的道理。常，就是我们的本性是永恒的，不是像世间这个无常法，我们的本性是乐，是毕竟乐，毕竟乐就是不是像现在的暂时的快乐，打打弹珠啦，快乐！喝喝酒啦，快乐！玩玩赌马啦，快乐！一输了自杀。那个乐都是暂时的，而我们的本性是永恒的快乐、常乐。

第三个是[我]，是永恒的一个我。我们这个是虚妄的假我，臭皮囊的我，对不对？一个年轻的男女爱得死去活来，如果我们有般若的智慧就会知道这个是假的。如果你学佛了，你要你女朋友觉悟，很简单。有一天她要亲（kiss）你的时候，你就将口水 吐出来。来啊，用一口水等你。她马上昏倒了。吃饭的时候，口水吐到碗里。来吃下去。脏死了。人很奇怪，Kiss很高兴，口水叫她吃，她又不要。她说的我爱你的一切，又不兑现。

我们有一个真我，就是清静的本性，庄严的本性。再来就是[净]，常、乐、我、净，就是究竟清静。我们揭开了生命的奥秘和实相，指出我们生命原来就是永恒的，是清静的，是最舒服的。是觉的，自己觉悟的，离执的，离开这个执著的离开这个污垢的，这就是禅的真实性。

做为一个修行禅的人，不但要摆脱自己的痛苦，也应该好好的引导这些肯修行的人，要众生摒弃错误，放下这个错误的观念，而得到清静、善的舒畅、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恒，也好好的开导那一些陷落在无明的众生。

无明就是没有智慧，邪执，邪执就是外道的，像那个清海在台湾，那个女人在台湾电视广告，然后她自己说自己就是佛，是再世佛。你们千万不要走错路了，走错路你们就很麻烦了，台湾对三个人很头痛，第一个清海，第二个卢胜彦，还有第四个是台湾的一个李俊男，因为你们不知道他在广播电台的。小心走错路，不要看外表的，看外表不准的，要看知见，他的见地正不正确这个才最重要的，看外表看每一个人都可以装出来，我今天我碰到你们，不要跟你们开玩笑，我这样坐着日中一食，苦行，烧身体。如果烧这个就有修行，那整个头都烧了，我就开悟了？没有这个道理。

开悟不开悟，有修行没有修行，不是看那个的，是看悟自己的放下这个真正错误的执著，这才是真的功夫。不能伤害众生，哪有一个大修行人专门做伤害众生的工作，没有这样子的。所以说我们要善于引导这些在无明的众生出来，邪执的，就是外道、愚昧愚痴的众生，梦幻中的人，出离这个无明跟黑暗，心地向光明、解脱，这就是禅的基本架构。

这个讲堂以前曾经请过净空法师来上过课，这净空法师我们要给他鼓掌！净空法师绝对是一个正知正见的法师，他叫你念佛，讲《无量寿经》是正确的，你们要好好亲近他，所以你们请他来演讲是你们大众的福报，是大家的福报。我们今天是讲这个禅，那么希望给诸位一个观念，一个idea,因为我们今天是从大概七点四十五开始讲，大概有一个钟头再四十五分钟左右了。那么现在讲完经，也念念佛号。我们明天还有很精彩的。 　

第二天

请合掌，坐下来不要动，跟我一起念：南无阿弥陀佛，南无本师释迦牟尼佛。

诸位法师，诸位在家佛友，今天是青年弘法团第二天的演讲，今天结束以后，我在新加坡的行程就结束。明天我要到马来西亚的麻坡镇去，麻坡镇离这边有相当一段距离，有兴趣的可以跟着来，每天所讲的是完全不一样。

会听经跟不会听经是差很多。比如说我们昨天讲到红包的问题，很多人很敏感，讲经的人一点起心动念都没有，结果有的人就产生小小的误会，我说新加坡的红包比较小是那个袋子比较小，不是说你供养的钱比较少，少跟小你华语要听清楚，不相信你把cassette repeat，我说新加坡的红包比较小，没有说钱比较少，少那一画你要弄清楚，不能误会师父的。

我们在台湾一布施都是几千万的，跑来新加坡为了几块钱，这个太小看法师的胸量了，我为什么说台湾的众生供养的红包比较大？是要新加坡的佛友们要起惭愧心，你看人家尽心尽力在护持三宝，我们还要继续努力，而不是说台湾红包比较大，新加坡红包比较小，会听经的人知道师父是鼓励我们发大心，不要悭贪要不怕布施，这样才对嘛！怎么想歪了呢？

我离开新加坡以后，你们学佛不可以断掉，你们一定要好好的亲近这一些新加坡的法师们，我把任务交代给你们这些在家众，你们要护持他们。我走了以后，你们除了要护持他们，你们要亲近他们，要多来听经，有空要多听录音带，这样子就会开大智慧。knowledge is power,智慧就是力量，没有智慧没有办法的，给你当总统、当皇帝，你也很痛苦的，真的。

今天，我们进入新加坡最后一天的上课，明天早上我们就要前往马来西亚，那么我们昨天谈到人生最起码的要求，应该让自己活得比较通畅，比较安祥。也就是摆脱生活当中所发生不必要的苦恼，最大的目的就是要得到人生最彻底的觉悟。

我那个时候发心要出家的时候，因为家里栽培，我书读得比较多，读了二十年，那么家里的指望在我的身上，所以那个时候发个心说要出家，家里人反对。大哥说：奇怪，我躺在床铺上想了一个礼拜，就想不通你为什么要出家？你书读了那么多，为什么要出家？所以我心里就告诉他：等你想通了，你就跟我一样剃度一样出家了，你就是看不开，你才不出家，看开了没有人要结婚的。后来我大哥同意我的看法了，为什么？结婚了夫妻会吵架，吵架起来白天在上班，晚上孩子哭起来，呜孩子哭泡牛奶，哦尿尿又要换那个纸尿布这一个人睡觉多好，半夜也不必泡牛奶，也不必换纸尿布，这个真是enjoy。

所以说，知道人生的人，你要会享受这个人生，不懂得人生的人，人生对你来讲是一种惩罚。你每天都在发脾气，为了一件小事情痛苦不堪，不满这个，不满那个，一天到晚都是内在里面凝聚了那一种无明，可是你又想尽办法摆脱不了。所以我们内心里面要有禅的功夫，那个清静的本性就会显现出来。

我们为什么会苦？我们世间的乐是无常的，无常而乐消失了就会变成苦。我们有生那么就必须死，所以与其说你讨了一个老婆，多了一个人，那不如说你家多了一个死人；你生一个人，不如说你家多了一个死人。这种观念对世间人来讲是不能接受的，但是佛法就是要揭开那种生命虚假的面纱，它不容许你迷糊，他要教你很清楚的去看透每一个动点所发生的真实相，这就是禅。

所以我们参禅学道，最主要的目标，应该就是说要得到那一种法，真实的法！而这个真实的法，又运用在人，意思就是这个法可以用人格化的东西把它表现出来。

简单讲佛是个智者，是个觉者。智者跟觉者是理性的东西，一定要运用在事相上，这个事相就是我们的人生。人不能离开人生，你必须每一分每一秒去面对它，你有好多事情没有办法去处理它，其实那个都是简单后的复杂化，因为本性是很简单的，放下，可是我们把放下变成口号，又变成负担。

所以释迦牟尼佛在《法句譬喻经》里面，就有一个譬喻，他说：有一个愚痴的人在路上挑着担子，他没有智慧，他走了几步就检一块石头起来，人家告诉他这块石头卖不了多少钱的，你应该去那边开采金矿，那个愚痴的人就执著这个石头好，然后一路挑、挑、挑，然后捡了前面、后面满满的，很重一直挑，挑到家里值不了多少钱。

佛说众生就是这个样子，他不肯放下，说什么他也不肯放下他对金钱的执著，对生命渺茫，对这个名利、权位的眷念，怎么样他都放不下，就像捡那个没有价值的石头一直往身上压，压、压、压所以我们每天过的日子变成什么？变成捡了那一些不必要的烦恼、痛苦，没有他的事情他也生气，不应该执著的他也执著。所以捡了好多好多石头，就把我们本性给盖住了，本来有的东西显现不出来了，就像一面镜子被抹黑掉了，完全丧失了光明。

佛说人是愚痴的，应该把那个石头抛下，佛告诉我们放下，可是放下谈何容易？很多人都会说：师父，你不了解我的立场，如果你了解我的立场，你是怎么样又怎么样，你也是放不下。每一个人都会替自己的立场作一番圆融的解释，其实这个圆融的解释也是一分执著。

因为我们每一个人的最彻底的人格，是清静的本性，但是由于我们后天的这个业，karma force，这个业卡住了，这个业是什么呢？What is karma force？什么是业力？譬如说一面镜子，你把它倒了一瓶墨水，业就像清静的镜子被染上了墨水。由于染上的这个墨水有深有浅，所以每一个人的标准散发出来的就不一样，每一个人散发出来的智慧也不一样。

所以在座诸位面随心转，你造什么业你就什么脸，一个常常生气的人，他这两个眉毛就越长越合起来，所以说没有修行的人，是可以貌相的，真的！女孩子大眼睛双眼皮的人，就很有感情，可是很会哭，很喜欢哭；那个单眼皮的人是很有理性，但是脾气很坏，胸量很小，尤其金钱都不肯布施。那个男人这个骨头很宽的人，他就比较有属于部长级的，你看我们台湾的那个部长级的，那个都是大头大脸的，林洋港、李焕，那个林洋港都大的，我们李登辉脸都很大的，真的。所以说面相像师父这样的，不是说我啦，办事能力都很强，但是很自负，如果不学习谦虚，那就死路一条，所以还好我们有碰到佛法！

人是有先天性的业力来牵引着，那个嘴唇厚一点的人，都比较老实，但是也不能太厚，厚得像牛，厚得不像样子，那就变成愚痴，太厚了是吧！你注意看那个嘴唇比较薄的人，那个讲话很厉害的，但是打妄语脸不会红的，很会讲话但是很会骗人，很会乱盖是不是？人是不可以貌相，但是一个人受到业力的支配的时候，他某一些还是会显示出来的，不相信你看，那个鼻子特别大的男人，你看看他的脾气坏死了，你不相信慢慢的观察看看，回去一直看，看你先生的鼻子，你先生说：奇怪，你精神有问题，听经回来一直看我的鼻子？所以说命相算命会准，就是因为我们受到前世的业力的牵引，我们的心造什么因，我们得什么果报都逃不掉的，除非你有修行，修行以后就会慢慢、慢慢的改变，不过也不容易，不容易！

因此后天的业就是一种色彩，业就是一种迷茫，业就是一种无明，业就是一种惯性意识，业就是一种不可抗拒的思想。我不想去打妄想，可是它一直冲上来，我很不愿意去做这个事情，可是我又没有那种能力去控制它。

譬如说我们平常在做梦的时候，都会梦到捡这个钱，大家都会梦到捡这个钱，还愈捡愈多，我就梦过二十次以上了。这个钱拿习惯了，不拿很辛苦的。我们台湾一个法师讲的。我觉得他这一句很有意思，不过菩萨拿钱是去救众生。

这个业变成把我们束缚在一种形式的东西，不但我们的肉体受这个业的束缚，还有这个心也受到业的束缚。譬如说一个人前世杀业太重，今生今世他就没有健康的身体，业障重的人一投胎，捕鱼，每天都捕鱼。有一个人他在家的时候射这个鸟很准，他有一天出家了发心出家了，他就开始参禅悟道，开始一直参禅一直参禅，参到最后他看到了一群鹤飞过去，你说他第一个念头是什么？对，要是能射一只下来烤一烤不错，所以人那个业那个习气很难很难的，非常难的，生死为什么这么难断？譬如说饮食，哪一个不吃饭的？很难断，我们人一出生就是饿病，就是带病来，你不吃你就生病。所以出家人晚上吃饭叫做药石，吃药，为了使这个身体继续延续下去，所以晚餐在出家人讲，不能说吃晚餐，说吃药 。我们一出生就有饿病。

再来，男女，这个哪一个人骗得了谁？包括出家人也是一样，不可能完全没有念头，那完全没有念头就是证阿罗汉果了。释迦牟尼佛告诉我们，除了证阿罗汉果，否则没有办法的，这个是人类无能为力的事情，只能什么？只能远离。我们有时候去泰国，我们就对这个女众比较严格远离，你也只能这样，你说每一个出家人都不想这种东西，真的吗？那他是圣人了。除了释迦牟尼佛，我们也是凡夫，完全断是不可能，知道吗？你们断的举手，举手你不要客气，我马上跟你下跪顶礼，真的你举手你不要客气，除了神经病的人 、你们每一个人都不敢讨论这种敏感的问题，男女这个很肮脏很不清静。佛法不能让你迷糊的，要很清楚的，这确实是很难的一件事情，远离，所以说慢慢，慢慢的。

在《佛遗教经》里面告诉我们；甚勿信汝意，汝意不可信。就是不可以相信自己，因为你没有那个定力去降伏那个欲望的。控制自己，那个业力在牵引，一点办法都没有，谁也没有办法。所以只能做事相的远离，再来做内在的回光返照。所以为什么说你要出家，你尽可能男众跟男众出家，女众跟女众出家，为什么这样子？比较没有麻烦，所以说不要骗人，你不要骗自己，你说我都不爱钱，我都不好色，我都不爱吃，你跟鬼讲，鬼也不相信。

所以说人一出生就受了无量亿劫以来业力的牵引，这种力量强得让你没有办法控制，你明明知道，就象人家持八关斋戒过午不食，他明明知道对不对？他过午不食，晚上人家去绕佛，他也去绕，他绕什么？他绕冰箱，不吃，看也好，没办法，过午不食，也知道不能吃，去绕绕冰箱好了。「南无阿弥陀佛，电冰箱」，没办法，这个太饿了。人的这个欲很强，饮食、男女。人都是伪君子，偷偷的做，又不敢讲，晚上持午是吧！偷偷的吃又不敢讲，没有这个必要，晚上我吃饭就吃了，没有什么，我很惭愧我没有这个能力持午，我就公开了对不对？不要吃太多了就好了，对不对？不然要怎么办？

所以我们因为业力的形成，人变成一种虚伪的动物，他隐藏自己的缺点，然后又不肯发露自己的缺点。他一直挑剔别人的缺点，又造业，又一直继续地重复地犯错，重复地造业，重复地轮回，没有办法脱离。内心明明知道，来听讲佛法了，脾气学好一点了，三天，Three days。来听师父讲经说法的那个女众，回去一个礼拜都不发脾气，然后她老公就跟她讲：碗去洗一洗。因为已经一个礼拜了，她老公以为压得了她，碗去洗一洗。我已经忍耐七天了，再来就不晓得老娘有多重，怕了是吧！所以说人这个业力，她知道她不要生气，要听师父的话。有一个女众她生气以后就跑来师父面前哭：师父我很忏悔，我明明叫自己不要生气，可是我儿子读书读不好，我又打他了，所以我又重新诵《金刚经》：菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可是我什么相都有，真是的，没有办法。You cant，没有办法，业力太强了。

所以说我们人受前世的业力牵引，还有今生今世及后天的。一个人刚出生下来，连他爸爸妈妈father mother他都不会叫，只有本能的反应，本能就是会吸奶、吃，我们出生就有饿病。脑子是一片空白，因为先天带来的业力，就是这个躯壳，男的女的定位了，然后就是饿，开始一直吃，这个时候他脑筋一片空白，接触美国人他就讲美语，接触英国人就讲英语，若是生在法国就讲法语，生在中国就讲中文，然后他开始一个字一个字学，然后再成为片语，就一直开始执著，开始执著。

所谓的色，就是外境、境界，开始染污先天性带来的业力。带来的空白的脑筋里面，一出生本来什么都没有，开始孩子接触这个色法，他知道这个分别了。这个小女孩一唱歌、一跳舞：哥哥爸爸真伟大。 妹妹你跳得真好！她就摇得更厉害，然后如果说那个妹妹跳完了，你跟她讲：你跳那个什么舞这么难看？坐在地上就拼命地哭了，从小就知道人家在赞叹她，人家在批评她，那个强烈的自尊就慢慢的形成，就奠定这种主观意识形态的基本状态，人的后天的人格化就变出来了。我们本来的清静的本性，全部由无始劫来造的业，跟后天培养起来的这些境界完全迷失了。

再来就是执著这个名，执著名字。当然，今天如果说李光耀总理要来，这还得了，赶快排两排，一听到「李光耀」这个名字会发抖。如果说明天有一个乞丐要来，随便，随便，乞丐那没有什么，没什么了不得。听到慧律法师要来，排两排，这个名字很管用。你不晓得台湾很多人用我的名字，他去素食馆吃饭，吃完的时候发现忘记带钱，他说：对不起，我今天忘记带钱。你在哪里拜佛？我在高雄文殊讲堂慧律法师那边。免费，免费。好了，好了很管用，你知道吗？这个慧律法师这个名字很管用，奇怪！不过用我的名字去敛财，你麻烦大了，而且还会下地狱，这个真的。

有一次，我为了赶时间，在台湾的高速公路开车，开那个一百三（公里）的，台湾的高速公路也是很严格，赶时间，旗子，警察的红色旗子一弄起来，就知道很远要停车了，就停到旁边来了，一开车门，慧律法师，师父你好！竟然是我教出来的徒弟。然后他给师父叫来旁边，师父对不起！我穿这个警服不能够跟你顶礼，旁边有人在看，我不能跟你顶礼，下次再补。好、好、好所以这个徒弟多也不错。我是赶时间才开一百三，你知道开一百三都是念《大悲咒》的才敢开一百三南无喝啰但那，多啰夜耶，南无阿利耶，开一百以上就要念《大悲咒》了，就要小心了，要小心了，Becareful，（众笑） 。所以我们人对这个名字也很执著，一般世间人，很不容易突破这个名。

再来就是妄想，我们的妄想。妄想是从无始劫以来那一种冲动性，那一种力量，没有办法，无能为力，所以这个就象电脑一样，电脑这computer core，你没跟它输入这个资料，它本来就什么都没有。我们现在从小就是接受，把这个脑筋当做电脑，接受这个名、色、妄想、执著、分别，就一直接受这一些。

所以，我们的教育叫做累积错误束缚的教育。什么叫做累积执著束缚的教育？我们从小这个education，这个教育就是一种执著。你说那是一棵树，从小就是一棵树，那就不是一朵花。你说这个是电风扇，它就是电风扇，从小这个idea里面，脑筋里面就记住是电风扇，所以我们从小一直累积的接受这外境，而没有办法把本性显露出来，我们接受的教育就是一种累积，一直读、读书。小学、senior、school、high school、university一直教育，要到master or doctor，但是接受这么多教育，哪一个人解脱呢？

佛法它是一种解脱离执的教育。什么叫做解脱呢？它告诉你名字是假的，语言是假的，不要因为人家的语言、谩骂伤害动摇到你的清静心，原来如此！文字是借我们用的，用文字来悟本来就是实相，如果你会运用这个文字，看了以后会合你的心境。文字就是一种工具，解脱的工具叫做文字般若。要是不会运用文字，愈看就变得愈执著。

为什么说佛法是一种解脱教育呢？它都告诉你我们要修空、要观空、要观无常，要放下，不要执著。烦恼起于无明，没有人叫你烦恼，也没有人叫你痛苦，那是因为你常常不满这个现实，不满人家的作风，因此烦恼。如果我们回光返照，我改变自己，我从现在以后我不要看不起别人，也不要看不惯别人，我现在尽量学习看习惯别人，尽量这样子，你会很好过日子。就像我现在也是这样子，我现在都是用这种方式在修行。

一个太太跟她的先生吵架，吵得很厉害。最近泰国有一对夫妻吵架，结果跳进鳄鱼潭里面，被鳄鱼吃掉了，泰国有个鳄鱼潭的。有对夫妻吵架吵得很厉害，来到我那个地方就痛哭流涕，然后她就告诉我：我恨他，想当初他那么爱我，说没有我他会死，现在有我他会死，碍手碍脚的。说她很恨他。师父说，学佛不可以发脾气，我知道，可是我这个恨，我明明知道，但是放不下，我真想拿一只支刀子把他干掉。你不晓得那个女人化妆起来是很漂亮，但是可以看，不可以接近，接近她你就麻烦大了，让她发火了，发火就是说你让她发无明，就麻烦了。我就告诉她：你现在恨你的丈夫，你又不认命，这样对你有什么帮忙？我恨他我快乐。我说：你妄语！恨一个人不可能快乐。虽说那样，我就是要继续恨他。我说：那随缘，那你就好好的恨，按照三餐恨，早餐、午餐、晚餐。你要恨他我有什么办法呢？我只能叫你不要自杀，叫你不要恨人家，叫你不要忌妒人家，释迦牟尼佛也只能这样子教导你。

所以一般人来讲佛陀你度我，佛没有办法度众生。只有你按照佛讲的真理，四谛、八正道、十二因缘好好的修行。佛不能度，只有你能度你自己，你要弄清楚。你今天你不修行，谁也没有办法，你一定要恨别人，那你就好好地恨吧！我满你的愿，随缘，对不对？所以说不要这样子。释迦牟尼佛就告诉我们，他就像一个老师，他教你这样做，你又不要这样做，那他也没有办法。

所以说我们本来没有的东西，就是我们本性没有这一些争执、嫉妒、恨、贪、嗔、痴，这一些肮脏的东西，我们本性本来就没有，那我们本来就没有的这一些错觉。六根、六尘、六识，产生的一种错误的观念，本来就没有这一些，那是我们后天愈装愈多，那么本有的清静本性就遭到埋没了。我们现在就是这样子，本性就被埋没了。如果你有一天，你也修到像佛一样，放下，而且仁慈，对每一个人都慈悲，那你可以坐在中间（指佛殿中间），水果拿起来就吃。

这个中间不一定是释迦牟尼佛坐的。你要发愿：佛陀，有一天我要坐你的位子。这就对了。你不要永远说，佛陀我永远礼拜你，你为什么不发愿说：佛陀我有一天要坐你的位子。那就是说要成佛。我慢不可以有，佛慢不可无！人不可以骄傲，是我慢不可有，佛慢就是对成佛肯定的信心，叫做佛慢。我慢不可以有，佛慢不可无。你要坚持你的心地，你有一天也会成佛！

把你本有的无量的般若智慧显现出来，我们现在显现不出来，这是一件很可悲的事情。于是我们每一个人在自我的形成当中，就迷迷糊糊的把自他不二的真我迷失了。我们人本性是绝对的平等，你我都是平等，慢慢、慢慢来从以前到现在，从出生到死，一直接受这一些色、名、妄想的执著，然后把它分裂成对立的思想。

本来民胞物与，本来清静的佛性，于我们每一个人都孕育于内在，可是我们现在强烈的把他分成两种，那是因为我们有先天的业力，再接受后天的这一些妄想、执著、分别，一直累积，一直积压，这一些语言、名字、文字、美丑、善恶、好坏、正、邪强烈的对立的观念，一直压抑，把我们清静的本性都压下去了，所以我们现在说看到的都是二，不是不二。

《维摩经》讲的，烦恼当下悟道就是菩提，善恶同一体，正邪同一体，真假同一体，好坏同一个体，有为、无为同一体，这个就是真我。那么自他不二，要是悟到究竟，你就找到了真我，真正的我。我们现在是假我。

所以我们要学禅。参禅、悟道很简单，就是要恢复我们心底的原态，要恢复我们本来的面目。所以这个就是必须要靠锻炼了，然后慢慢的去除杂质，达到即心即佛，全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，让这个佛法在现实的社会当中，妙有的产生运用无穷，你就活生生的体会出禅是一种洒脱自在，既现实又超越，既超越又现实，既平凡又不平凡，既不平凡又平凡。

烦恼当下悟道即是菩提，有为悟道当下就是无为。你就会发现真正的生命是什么？所以说禅是一种不二法门的圆满现量，圆满的现量。

我们一般人看经典常常会误会，「烦恼即菩提，菩提即烦恼。」来考试看看，你们新加坡的佛学常识，「烦恼即菩提」，对不对？「菩提即烦恼」，对不对？（众无声）不敢了？在关公面前不敢耍大刀，还是要听听师父的看法。在孔子面前不敢卖文章，就像昨天有的人鼓掌，看隔壁都没有鼓掌，吓一跳怎么别人都没有共鸣，只有我在鼓掌。这个听经也是很可爱的。有一次夫妻来听经有很可笑的事情，有一次我就问他们，男众要出家的请举手，有一个男众就举手，他太太在旁边就嗯，他就（缩一半手）：我不知道你在后面，你怎么不早讲？咳一声就少一半，我说，那你举一半算什么？出一半吗？头发剃这一半，这一半不剃？讲来讲去还是怕老婆。

「烦恼即菩提」是对的，烦恼即菩提，不是说烦恼就是菩提，意思是说烦恼当下悟道就是本性，是一体两面的东西，烦恼如果是手背，悟道就是手心，同样是手知道吗？意思就是说，你烦恼也是这个思想，你改过这个思想，你悟道你还是一个思想对不对？意思就是思想和善恶都在一念之间，并没有一个实体的分开来，这是烦恼，这是菩提。

「菩提即烦恼」就错了，就不对了，菩提怎么会是烦恼呢？那么意思就是佛就是众生菩提就是佛。那你讲菩提就是烦恼，那变成佛就是众生了，开玩笑，佛修三大阿僧祗劫还当众生，它这句话不是这个意思。「菩提即烦恼」，就是佛菩萨的悲心已经觉悟了，开采这个菩提的清静的自性出来，那么他怜悯众生。佛菩萨没有什么烦恼的，姑且说他烦恼众生，他烦恼众生是烦恼什么？烦恼你们不学佛，不修行。你说慧律法师你有什么烦恼？我有烦恼。你烦恼什么？我烦恼新加坡的佛法不兴盛。这个是方便简单说烦恼。所以说「烦恼即菩提」，这是对的，但是说「菩提即烦恼」，这是不对的！不要傻呼呼的人家讲你就跟着讲，不要这样子。

今天、昨天我们所讲的禅，是不二法门的圆满现量，悟道当下就是。我们人很容易受文字的搬弄，文字里面它就写这个生灭法里面，悟道就是不生不灭法，然后有很多人他就在拿这个毛巾：奇怪，哪里有不生灭？他不懂得这个不生不灭的道理是什么，人家讲了他就用这个观念。这是毛巾，这个毛巾纵横的线所构成的就是毛巾，这个毛巾你把它分析就是丝，再把它切成碎颗粒，那就是分子、电子、质子、中子，再来把它分析，那就是无常的能量energy这是对比较差的根器的人，用分析的方式，让你觉悟到世间没有真实性。

要是大智慧的人不需要这样子，大智慧的人一看到这个毛巾，就知道这根本就是假的，因缘和合的，有一天它会坏掉，因为因缘生灭，当下悟道没有真实体，就进入不生不灭了，而不是生灭法里面，有一个不生不灭的东西，那就是说我要去一个生灭里面，去找一个不生不灭，这变成两种东西，这个比较深，你慢慢去体悟。

所以禅是绝对的独立、绝对的自由、绝对的平等，是可以证明的，是可以自己亲自去体悟的。禅是理性与智性的登峰造极，昨天有讲过，但是讲的并不深入。我们说佛的定义是什么？佛的定义就是感情与理性达到balance point，就是平衡。凡夫的心就是忽高忽低，高低高低，变成曲线形的状态。感情高，理性就低；理性低，感情就高。变成理性是水，感情是火，这个水火不相容。

当两个人谈恋爱，谈到极点的时候都忘我了，她爸爸妈妈告诉她，这个男的很坏怎么样，她打得很热的时候，她不会管父亲母亲，什么道德观念还是什么都不管，先结婚再讲。一个人这个感性，一发挥出来完全丧失理性，你那个时候你再怎么劝告她都不会听。所以我这个人很聪明，我劝她她不听，我就让她去死，等到有一天被丈夫打得头破血流，她就会回来，知道师父讲得对。

教育有时候需要时间，你现在告诉她这样不行不行，她思想不成熟，她没有办法体会成熟的人讲的话，她一定要经过很长的波折。所以每一个波折都是成熟的过程，每一种创伤都是开悟的过程。创伤不是不好，但是不能堕落，不过太强烈的波折会承受不了的。因此我的教育就是你要这样子，那你就去做，你有一天你就会来告诉我你错了，我再教导你。现在都是这样子，没有几个有理性的。

佛就是感性跟理性达到最高超的平衡点，佛就是这样子。他也不会因为今天谈恋爱谈得昏头转向，也不会执著他的儿女，也不会执著他的王位。但是他会对每一个众生又是这么的慈悲，人家看到这个佛陀那一种威严，你看到他就自然向他下跪顶礼，他也没有教你跟他顶礼，你就自然跟他下跪顶礼，他修到那种三十二相八十种好。你看他很威严，可是一接触，感觉有无量的慈悲心。

有一次佛陀出去托钵的时候，有一个小女孩子在玩土沙，因为她很小，她跑向佛陀来了，说：佛陀来了，佛陀来了，我们去供养。就拿了沙土，把它倒在佛陀的钵里面，佛陀很欢喜，很欢喜。佛陀的徒弟就堵住了，小孩子怎么可以对三界的至尊，这个无上的佛陀，这样没有礼貌？因为孩子还很小，佛陀告诉他：不要阻止她，她有这一念供养的心就不得了，我入涅磐以后经过一千多年后，她会在震旦就是东方出生，她会变成一个女王，就是武则天。拿那个一点沙，还不是饭，倒下去就作女王，这个供养的功德还真是不是简单。这是供养圣人，供养我没有功德，我没有修行。不过你不要拿土沙来，我不吃那个。

所以说，你不要小看这个缘。佛陀的慈悲，那一种大慈、大悲、大喜、大舍，不是凡夫做得到的。提婆达多从山上推下石头，要把佛陀打死，佛陀的脚趾被他打得流血了，佛陀还发愿，将来他下地狱我还要去地狱度他。我们现在的人不可能，你在路上走的时候，啪，然后他就说我今天是吃素的，不然你就该死！忍不住，他哪里有办法像佛陀这样子容忍、慈悲，任人家侮辱，没有办法，他不悟到感情跟理性，他没有办法平衡，对不对？没有办法，没有这种能力，想作也没有那种能力。

所以说我们一个修行人，感性要受理性的支配，理性要受智性的支配，而智性要与空性会合，就是感性、理性、智性、空性。你悟到空性你就无我，你就没有执著，你就知道世间是幻化的，刹那生刹那灭没有实体的东西。

我们每一个人常常讲自己有理性，佛教讲理性要受智性的支配。为什么要加一个智性？ Why？靠理性，两个人会吵架，那是因为，两个人每一个人都觉得他对，他才会吵架，我觉得我有理性，你也觉得你有理性，对不对？两个人都觉得有理性就干起来了，就吵架，所以理性这种东西是不可靠的。你从小接受这种教育，你的background，你的背景会影响你的思想，你的教育会影响你的思想，会影响你的看法。人因为长时间的接受后天教育，会把我们本性的智性掩盖着，然后透过主观的色彩，就是业力，然后去丑化跟扭曲一切。所以由我们这个没有破掉执著的人讲出来的话，没有几个是正确的，都是不公正的，每一个人都自私。为什么？他要爱护自己的儿女，他要爱护自己的面子，他需要金钱，他哪里会去为众生呢？佛菩萨刚好颠倒，他牺牲生命都是要为众生。

所以佛菩萨没有六道轮回，就是舍得、放得下。而凡夫没有办法跳出六道轮回，就是执着、放不下。所以这个理性看法统统不一样。在台湾这个立法院是有名的打架地方，不晓得你们新加坡的TV有没有报道？在台湾立法院有***的，有***的那打得扭成一团，那不能带枪进去，否则要在立法院闹出人命来，那个领带这样子拖，那个头发这样子抓。所以有人叫我当做宗教的代表去参政去，进入立法院－打架，normal没有毛，一抓抓不到，他们都是博士，在立法院，那些立法委员都是博士，两个人看法不同，他认为他的看法是对的，他也认为他的看法是对的，两个都觉得很有理性都是博士，那个能够竞争到立法委员的都是得到法学博士，台湾大学的法学博士，威斯康辛的法学博士，美国哈佛大学的什么博士，史丹佛大学的博士，康乃尔大学的博士，都是这一类的，可是一讨论起来就打起来了，电视就是这样一直报道。然后在台湾的小孩子看久了，就问妈妈说：妈妈，立法院是不是大人打架的地方？很严重，这个很严重。

所以说理性，这种东西是不可靠的，对不对？他一定要用智性、用智慧来支配理性，它才不会偏差，智性就是我们智慧的本性。再来，智性一定要会归到空性的东西，如果智性会归，不究竟的空也是有法执，他认为他有智慧。

空就是绝对的平等。所以我们修学佛法有四个步骤：感性、理性、智性、空性。所以我告诉诸位，世间人最懂得感情的，不是在家人，是我们出家人，你相信吗？在家人他哪里懂得感情呢？两个人很好，是不是？两个人很好，就不能发生一点点事情，吵架。师父对众生好，我没有什么目的的，我对你们好哪有什么目的，顶多你们给我一个红包，给我一个红包我又不能花，你以为拿你们红包做什么？我一天吃的不到三十块台币，真的，我吃的都是两汤匙的半碗，我的胃我持午持了八年，因为持午本身是很好，可是因为我持午持了八年，我没有那个体力吃得又少，以前都过午不食，八年，到后来胃酸过多、十二指肠溃疡、幽门阻塞，一直呕吐，一直呕吐，现在一天要吃五、六餐，都吃一点点，一点点，没有办法，对不对？所以说要看自己的身体。

空性的东西才是究竟坚固的，我希望诸位要好好的去悟道。所谓空，你可以把它解释作无常；空，你可以把它解释作放下；空，你可以把它解释作绝对；空，你可以把它解释作平等；空，你可以把它解释作自由；空，你可以把它解释作独立；空，你可以把它解释作洒脱自在；空，你可以把它解释作无所着、无所住，空一切法不立一切法，就是佛法。就是一尘不染，就是一丝不挂，所以空是很好用的。

你今天你就是空不掉，今天你恨一个人，你就是缺少什么功夫？「空」！你空不掉你的思想，你今天贪，你就是缺少什么修养？「空」！空掉那个贪。空可以把它解释作除掉，可以把它解释作放下，可以把它解释作洒脱、自在、清静、平等、独立、自由，统统可以用一个「空」字来解释，你要慢慢的去体会。空的最方便法就是观无常，没有实体的，没有实在的，这个是假的，不要被骗去了。

有很多人听了师父的演讲，如饮甘露，三天七天不生气，经过七天以后又恢复原状。《心经》讲的不生不灭，脾气还是很大，后来他就来问师父了，说：师父我都有听你的cassette tape，听这个录音带，可是我都很清楚，为什么还生气？我说谈何容易，知道是一回事，证悟是一回事。

佛法分解悟跟证悟两个阶段。解悟是说你了解本性是什么，你了解世间是苦的是无常的，要放下得失的观念，不要受虚妄之相所左右，这个是解悟而已，你只有了解没有用的，还要怎样？下功夫去修行。修到事理圆融，真正的定慧均等，那才是真正本来的面目。讲大家都会讲，谁不会讲，我也会讲，只是做不到而已。但是虽然说做不到，可是我们有一个目标、一个方向，对不对？我们知道怎么样下手，所以禅是佛所传的本心，以心印心就是传这个。禅就是佛法的真正的慧命，释迦牟尼佛所传的在灵山会心一笑，只有摩诃迦叶也笑，以心印心不在语言。所以禅的根本精神就是正见和正受，希望诸位菩萨你要觉悟。（休息）

你一定要用心的听我在讲什么！在很短暂的时间里面，把禅宗的精髓分析，你要好好的听，不管你听得懂跟不懂，统统要讲，我尽量用浅显的语言来解释。

【至道无难，唯嫌捡择，但莫真爱，洞然明了。】

解释一下，你要达到究竟的解脱之道并不困难，就怕你选择这个又择那个，选择那个又选择这个，只要你的心放下，不要去恨一个人，也不要去爱，就是执著任何一件事情，你清清楚楚，慢慢你就会知道本性是什么？

【毫厘犹差，天地悬隔，欲得现前，莫存顺逆。】

修行如果亲近了善知识却弄错了，把本性弄错了，差一点点就天地之别，正确的知见可以悟道，差一点点的知见却会走错路。

【欲得现前，莫存顺逆，】

你想本性现在你的前面，你的心不能因为顺境而产生欢喜，也不能因为逆境而产生烦恼，顺、逆都是一种自然，必定会发生的，只是迟跟早而已，迟会发生，早会发生，不一定的。

【实不是徒劳念境，】你不了解本性是什么？以为跑到山上去静坐着就会开悟，那只是身体的休息，不是见性。见性是妙用无穷，于动态中二十四个小时里面安祥自在。

【违顺相诤是为心病。】

我们的内在里面常常有人违背我，我就与他为敌，他就与我为敌，有人顺从我他就是我的好朋友。换句话说，内在里面存在着不是敌人就是朋友，不是朋友就是敌人，叫做违顺相诤，是为心病。心里最大的病就是一下子是敌人，一下子又是朋友，一下子顺境，一下子逆境，内心里面错纵复杂，一直痛苦的挣扎，不能放下。

【原同太虚，无欠无余，良由取舍，所以不如。】

我们的本性就像太虚空一样这么大，本来也不欠缺什么，也没有剩下什么，就是不增也不减。只是因为我们有执著，还有一直坏的东西想要舍掉，取跟舍，所以不如，是因。所以没有办法如如不动，没有办法相应这个本性。

【莫逐有缘，勿住空忍。】

你不要追逐这一些缘起幻生幻灭的假相。勿住空忍，当你在忍耐的时候，你不能有忍耐的观念，这样才是真正了不起的圣者。

所以【一种平怀泯然之境，】

你只要放松自己，放下一切观念性的东西，你自然就会除掉一切。但除妄想，放下妄想，莫作圣解。是一种平怀泯然之境，你只要把你的心安住在无所住，平淡的地方、平实的地方、平凡的地方，你慢慢的，妄想就会没有。

所以说【止动归止，止更弥动，为止两边，宁止一种。】

就是你想要停止这个动，那个动停止的那个念头还是动，你想要停止这个妄想，那个那一念想要停止，那个妄想也是动知道吗？希望你慢慢体会。说我现在在妄想，我动一个念头要把它停止，那个也是妄想。

止动归止，止更弥动，你想要止住它，它就愈动得厉害。为止两边，宁止一种，你不入空，要不然就入有，不入动就变成入静，不入正就入邪，还是两边，不能达到绝对的一种。

所以【一种不通，两处施工。前有莫有，从空背空。】

你第一种弄不清楚了，你用两个方式把它产生更加的矛盾。你要除掉这个有就会被有所迷惑。你要从空去破除又执著空。

【多言多虑，转不相应。】讲得太多考虑得太多，反而不相应。

【绝言绝虑，无处不通。】

只要你不执著世间的文字语言，包括任何一个人谩骂你伤害你，语言用笔攻击你都要放下。绝言绝虑，绝虑，这是思想除掉那个妄想，不要让它起心动念。无处不通，这个时候，你所到之处统统是本性。

【归根得止，随照适中，】

你只要悟到这样放下，你不要认为有佛道可乘，这个就是根，放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是。如果你继续追求一个佛道，那还是执著。所以，求法者无法可求，就是真正的佛法，知道吗？（众鼓掌）

【须臾返照，顺境全空。】

你在刹那之间好好的就回光返照。

【前空转变，皆由妄见，不用求真，唯须息见。】

前面的空你把它转变了，空本来是放下的东西，而你把空一直想要用空的思想去破除，因为这个念头就不是空，都是因为妄见。不用求真，你不必去求一个真实性的佛性，不必去求它。

唯须息见，平息你这个见地。眼、耳、鼻、舌、身所产生的妄想，这个见，你只要息掉，不要求真，就是你不要一直追求。我要追求一个佛性，我要追求，我要追求单单这个追求的心，还是执著。但是不追求，又不竟进，求法、求法、求法但是求法就是无法可求，求到无所求，就是佛性。所以不用求真，唯须息见。你只要停息你的错觉。

【二见不住，】

见跟不见，统统放下，不要安住在相对立的见跟不见。取、舍、善、恶、好、坏、是、非、正、邪，二见不住。

【慎勿追寻，】你不要去求，如果再追寻，再追就是【挖肉成疮。】

古来高僧大德禅宗讲得很了不起，放下就是。禅就是放下，我追求这个禅，有追就失掉这个宁静的内在，求，就变成挖肉成疮。这只手本来就很漂亮了，你看这手漂不漂亮？很白对不对？我现在要给它更好看一点，追求好看一点，用一只刀子一挖下去，把他美容变成不好看。你们看过那个土著没有？非洲那个土著，本来这个脸蛋黑黑的还满不错的，他用这个抹得像斑马样的，又贯穿这个鼻孔两个耳朵，越装饰就越不好看。佛性就是你放下就是，什么就是这一只手不加任何修饰最漂亮，不加上任何的东西，它就很漂亮。意思就是佛性，你不加任何的东西，放下它就是本来面目。

【才有是非，纷然失心。】

你只要内心里面动一个念头是，动一个念头非，纷然失心，你的本性就失掉。

【二由一有，一亦莫守。】

二是由一来的，连一都不可以守，那个才是一不立的不二法门，如果守一，其他的就不是了。

【一心不生，万法无咎。】

能够不生心不起见，是法住法位、世间相常住、万法自然就融通，没有什么过错。

【无咎无法，不生不心。】

内心里面不要常常责备自己的过错，适可而止就好。你内心里面不要常常赞颂自己的功德，歌功颂德。无咎无法，本来没有也无法可求，也不生，也没有任何的心，不必去找。所以说既然没有病，那就不必下药，真的离念，就不必觅心。为什么？不生不心嘛，不能产生主观的意识去攻击客观，客观的角度不能攻击主观，如果用客观的角度攻击主观，客观就变成主观，如果用主观的意识去攻击客观，就会产生主观的强烈对立，如果主观容忍客观，主客二观是平等，客观容忍主观，主观客观都是平等。

所以【一直两断，掩饰一空。】

你要知道，两边它本来都是一个空字。一个空字，就同样任何的主观客观。【能所物移，一空同两。其含万相，】当体就是空，因为万相森罗就是空无自性。

【不见精粗，宁有遍计。】

佛性是平等的没有高、低、男、女、善、恶之别。

【大道体宽，无易无难。】

佛性这个东西这个本性是无量无边的虚空，用之不尽，取之不竭。没有所谓的易，也没有所谓的难，难易都是凡夫之见。你讲很难就很难，因为你找不到本性，你讲易就是很容易当下悟道就是。

【执之失度，必入邪路，放之自然，体无去住。】

你执著你就失去真正的佛法，你一定入这个邪路，放下这个就是自然，本性本来就没有来跟去。

【任性合道，逍遥绝恼。】

你任这个自性合真实之道，你不要去执著不要去取舍，你自自然然的就可以破除烦恼。

【系念乖真，昏沈不好。】

你动一个念头，我想要控制这个念头，这个念头也不对。本性没有所谓的控制和放下的东西。本性当下、不住、不来、不去的东西。「系念乖真，」你只要动一个念头，我要把这个念头安在本性，单单这个念头就错，因为系念也是妄想，就违背了真如。昏沈不好，不要昏沈。

【不好劳神，何用疏亲。】

其实修行很简单，放下就是，不必劳你伤神，他与我有冤放下，他与我有亲放下，他与我有爱放下，他与我有恨放下、嫉妒放下，单单一个放下，放久了清静的本性自然显现不要求真。「不好劳神，何用疏亲。」哪里有这个比较亲的，比较远的？

【与其一乘，勿恶六尘。】

你想要得到究竟的本性明心见性，千万不可以抛弃这个五欲六尘，因为五欲六尘就是本性，本性就在五欲六尘里面。

【六尘不恶，还同正觉。】

色、声、香、味、触、法这些六尘并没有很坏，因为你心坏你执著它，所以六尘就变成六恶。六尘我若不执著它，六尘就是正觉就是佛，很简单，是不是？你一直逃避六尘，那你要逃到山上去？六尘不恶，还同正觉。色、声、香、味、触、法六尘，本来没有好跟坏。钱放在那边，你哪里有好跟坏，你说？我会运用钱就是好的，我不会运用钱就是坏的。所以叫做六尘不恶，还同正觉，在色、声、香、味、触、法里面，当下就是佛。（众鼓掌）

【智者无为，愚人自缚。】

有智慧的人当下放下就是无为，愚痴的人自己捆绑自己。

【法无一法，妄自爱着。将心用心，岂非大错。】

法本来就是平等的，可是我们用一个法又另外去解那个法，变成两种法，这不对的。放下就是自然、平等跟自由。所以法无一法，枉自爱着，你自己贪爱这个法，贪爱那个法法执，贪爱这个、贪爱那个，自己捡择。将心用心，岂非大错，本来就是妄想，你又用妄想的心，去执著这个妄想错中又错。

【迷深极乱，悟无好恶。】

迷了的时候你内心里面就会产生乱，要不然就产生静，悟了的时候没有什么好跟坏，

所以【一切两边，良由斟酌。】

两边，就是善恶两边、空有两边、有为无为两边、烦恼菩提两边、正邪两边。良由斟酌，是因为我们内心自己分别，自己执著。

【梦幻空花，何劳把捉。】

这个本来就是空中的花，空中哪里会开花？是眼睛有毛病，水中的月。我们人生就像空中的花，水中的月，水中的月本来就是假的。[何劳把捉。]何必你去抓呢？去执呢？因为你根本抓也抓不到，执也执不到。空中的花本来就不实在，就是人生本来就是不实在的。

【得失是非，一时放下。】

得失的观念放下，是非的观念放下。

【眼若不睡，诸梦自除。心若不易，万法一如。】

眼睛如果不睡觉，就是你的心清清楚楚，没有无明，有大智慧，[诸梦自除]，一切的梦境，人世间的六根、六尘、六识，这些都是梦幻泡影的，诸梦自除。[心若不易，万法一如]，你只要保持这个不执著、放下的心，永远如此，万法就是一如，心境合一。

【一如体缘，悟而忘缘。】

本性本来就是如此，这样子安住在清静的本性，放下的自性，那么你就会忘掉这些不必要的缘，不必要的执著。

【万法齐观，恢复自然。】

你这个时候用清静的平等心，放下，那一切境界统统是平等。

【泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。】

如果你可以除掉放下这些一切的因缘法，你不要用任何的比喻，任何的比较。你不要讲：我比你伟大就是还有人比我更伟大；我行别人不行那这样我还是不行。因为我还有一个比较，所以运用比较的方式，你永远没有办法进入佛性。「止动无动，动止无止。」你想要停止这个动，其实本来就不动，本来就没有所谓的动。你想要动到停止的这个本性，本来就没有所谓的止。本来就没有所谓的动，也没有所谓的止，都是你的念头。

【两极不成，一合犹尔。】

两者一切对立的东西，同时放下什么都没有。

【究竟穷极，不存轨则。】

你到达究竟的空性，那一切就没有所谓的轨则，就是标准。你有你的标准，他有他的标准，明心见性的人，天地万物都没有所谓的标准。这样看是善，这样看就恶；这样看是正，这样看是邪，是不是？我们看慧律法师是正，外道看慧律法师是邪，外道没有办法了。所以说正邪都是放下，有道无道，自己知道。（众鼓掌）

【既行平等，所作既息。】

你用平等心，放下平等，你所作的不落两边。

【无疑尽静，正信调止。】

你的疑问当下就除掉。正信，就是不偏不移，清静的本性自然显现。

【一切不留，无可记忆。】

一切都放下，就是一法不立，不能动到一个念头，去执著对错、是非、善恶、正邪，全部放下。无可记忆，想都不要去想它。

【虚名自然，不劳心力。】

清清楚楚自然本性就显现出来。不劳心力，不必我要观照，我要观照有能观就有所观。

【非思量处，事情难测。】

这不是用思想可以去衡量，可以去执著的。

【真如法界，无他无自。】

清静的真如法界，没有所谓的他，也没有所谓的自己，自己和他人都是自己的分别。你跟他，他跟你，都是你自己产生的分别。

【要即相应，归元不二。不二皆同，无不包容。】

如果你要在修行里面相应，就是得一点消息跟功夫，那么你就要学不二法门，爱恨放下，正邪放下，善恶放下，清清楚楚。不二皆同，无不包容，可以包容一切。

【十方智者，皆入此中。】

所有十方的大智慧诸佛菩萨，都必须按照禅宗这个修持法来。当然你凡夫，你要一心念佛也可以，但是一心念佛，也要有禅的功夫，你没有学放下，你佛念不起来的。所以净空法师教人家一心念佛是正确的，到最后跟禅还是一样。

【终非触缘，一念万缘。】

这个禅宗修持法门是超越时间跟空间的，只要用一个念，就可以超越几万年的修行。

【无在不在，十方目前。】

你无在无所不在，当你放下的时候，你走到哪里统统自在。随便铺个地毯，你也睡得很好。十方一切的智慧，十方一切的境界，统统全部现前。

【极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。】

小的就是跟大的一样，因为你这一念智慧就等同虚空。虚空那么大，就等同你这一念智慧。忘绝境界，除掉放下这个境界。极大同小，境界放下，大的就跟小的一模一样。不见边表，就是不见内也不见外。

【有就是无，无就是有，】

有的东西眼睛看的到最后就变成无，无的东西你产生智慧，大智慧的妙有就常常现前，意思就是无尽藏，智慧就是无量的宝藏，用不完。

【若不如是，必不须守。】

如果不是这样的话，那什么叫做不二法门的准则呢？

【一即一切，一切即一。】

一个清静心就表无量的法界，一个空性就表无量的佛法，修行一个佛法空、放下，一个放下也可以成就，一个不执著也可以成就，一个空也可以成就，用一个清静心也可以成就。一就是代表一切，一切的法会归到最后，就是这一念无所住、放下的念头。

【但能如是，何处不避？】

你只要能如此的修行，你自然走到哪里统统没有危难，统统是究竟的。

【信心不二，不二信心。】

你对你自己要深信不疑。心就是法，法就是心，一切法都不能离开心，一切心都不能离开这个法。你对于这信，自己要肯定自己。还有心就是不二，意思就是自信，对自己很有自信，自信自己有本性，所以叫做信心不二。因为心外无法，相信你这个心是不二的，没有两个，相信我们的心是不二法门。不二信心，就是这两个当下就是我们的心。

【言语道断，非去来今。】

用语言，言语道断，要去讲讲不出来，因为自性本空。非去、非来，也没有所谓的去，也没有所谓的来，去来都是对立的东西。

最后，因为时间的关系，我简单的把禅宗的精髓，在二十分钟里面就把它解释一次，因为很多人听经以为慧律法师只会讲笑话，不知道功夫到哪里。但是因为我度众生都要看根器的，那么今天是最后一天，讲深讲浅你已经来了，反正笑也笑得很够了，不讲一点水准一点的，你不知道老僧的厉害。（众笑，鼓掌）所以这个录音带回去，要好好听重复地听。好了。