在《坛经》中,顿与渐的问题,是贯穿全书的一个主要问题。六祖大师正是围绕这一问题来展开他一生教化的。因此,学禅的人对这个问题必须有一个明确的认识。
《楞严经》上讲:理则顿悟,事非顿除。顿悟,在教下叫见道,在宗门下叫开悟。见道、开悟,是一刹那间的事情,所谓迷闻经累劫,悟则刹那间。前几天,有位参禅者提出禅宗三关的问题。三关实际上意味着,在见道方面、在悟理的境界上,有一个深浅、高低的次第问题。
古来祖师就有大悟多少次、小悟多少次之说。可见,开悟虽是顿悟佛性、顿见因缘法的实相,但是,它还有一个深浅次第问题,并不是一悟百了。一悟百了的那种彻悟,只有在佛的境界上才有。释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星,顿悟宇宙人生的真理,从而展开了他四十九年说法,那种悟就是顿悟,一悟百了。
那么,什么是悟呢?悟,是一种生命的大突破、大飞跃。生命的大突破、大飞跃这种境界,只有通过生命的大搏斗才能够拥有。没有生命的大搏斗,就不可能有生命的大突破、大飞跃。
开悟,不管是在教下,还是宗下,既然是一刹那间的事情,那应该说,只有顿,没有渐,所谓顿见佛性是也。顿见佛性就是三际坐断,豁然开朗,就像天空的闪电一样,顷刻之间,黑漆桶被打破了,窗户纸被捅穿了,眼前的黑暗在刹那之间都消失了。
关于开悟,若把它同修联系起来,有渐修顿悟,有顿悟渐修。应该说,修总是渐次推进、渐次提高的,它的区别仅仅在于是先有渐修后有顿悟,还是先有顿悟后有渐修。像六祖大师,他是先顿悟、后渐修的。
关于顿悟和渐修的关系,可打个比方来说明:晚上,我们来到一间讲堂,里面的灯没有打开,漆黑一团,我们要看清里面的东西,首先要做的事情就是找到电源开关。
那么开悟是什么呢?就如同要找到这个讲堂的电源开关。由于我们是新到,对这个讲堂的结构布局并不熟悉。在这种情况下,我们只能东摸摸、西摸摸,东找找、西找找。这种摸和找的过程,就类似于我们所说的渐修。当我们找到了电源开关,按一下,整个讲堂忽然一下明亮起来。这是一刹那间的事情。这一刹那间,就是我们所说的顿悟。当然,实际的开悟并不是这么简单,这仅仅是一个比方而已。
开悟,从本质上来讲,就是找到了通向解脱的修行道路,故而教下把它称为见道。见道的道有三层意义:
一、指境界。通过用功,见到了自性,有一种实际的体验,有一种受用,这里的道可以作为境界来体会。
二、指道路。在没有开悟之前,我们并不知道我们所走的修行道路是否正确,很迷惑;一旦开悟之后,就等于打开了电灯开关,我们就知道该走哪一条道路,该怎样登堂入室,心里很明白。
三、指方法。找到了路之后,这个路究竟该怎么走,还有一个方法问题。严格来说,见道之后,才是真正修行的开始。在这之前,都属于探索阶段,但是这个探索阶段却是必不可少的。同时,开悟之后,也并不是一步到位,也还有一个漫长的修持过程。不管是渐修顿悟,还是顿悟渐修,开悟之后,还得经过长时间的修持。
六祖开悟之后,过了十六年的隐居生活,这实际上也是一个渐修的过程。开悟之后,并不是马上就出来弘法,还必须在具体的生活环境中来逐步地消磨自己的习气,淡化自己的烦恼,还有一个保任的过程。这就是所谓的悟后起修,也就是教下所说的修道的过程。只有通过见道修道,最后才能达到无学道,没有修道的过程,就不可能获得真正的解脱。
因此,禅宗与教下相比,如果说有什么不同的话,那仅仅是在见道的方法上,比教下更直截了当一些,至于说修道的过程和次第,则没有根本的不同。因为禅宗毕竟是佛教的一个流派,一个有机的组成部分,它和其他的宗派有许多共同的地方。如果说禅宗与其他宗派相比,完全不同,那实际上就意味着禅宗不是佛教。所以,在看待禅宗与教下诸宗的关系时,我们不要人为地制造对立,不要人为地抑此扬彼。
实际上,佛法从本质上来讲,没有顿渐的问题,只是我们众生的根机有利钝之不同,所谓法无顿渐,人有利钝。因此,我们在了解禅宗、学习《坛经》的时候,要树立一个观念,那就是:悟始终是一刹那的事情,悟不是一悟百了,悟了以后还要修,悟境还会有一个不断提高的过程。
禅宗还讲到,在没有开悟之前的修,往往带有盲目性,只有开悟之后的修,才是真修。在这个地方,大家也许会产生一个疑问:在现时代,学禅的人当中有多少人能够开悟?有多少人能够进入真修阶段?学禅学了大半辈子,还没有悟,是不是在枉费功夫?问题不能这样简单地看,因为悟有证悟和解悟之不同。
证悟就是实际的体验,解悟就是我们在知性上对修行道路和方法的一种了解。我们不能够一下子有证悟,但是我们能够有解悟,这对我们修行也是非常重要的。所以,我们要经常亲近善知识,学习佛法,在知性上,力求对佛法有一个正确和透彻的把握,这就叫深入经藏,智慧如海。
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