达照法师《真正大圆满——净土法门》

前言

近几年来，汉地有不少人在学习汉传佛法的净土法门，但是因为不懂其圆妙高深的道理，故而把净土法门看成老太婆、没文化的人修行的法门。因此，他们不愿继续修行净土法门，而去向往藏传密教，去修藏传佛教的大圆满。事实上，历史上汉人修藏传密教有成就的实不多见，反而是修行净土法门，自东晋至今约一千五百多年以来，在汉地有所成就的人非常之多。

佛经上记载，不仅文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨还是大势至菩萨，他们都提倡修净土法门，就连印度的龙树菩萨、无著菩萨和世亲菩萨，也是大力提倡修净土法门；自佛法传入中国以来，历代高僧大德先修禅后入净，得大成就者比比皆是；更重要的是在佛教史上，特别是在居士的佛教史上，在传记中可以看到，修净土法门得大成就者举不胜举；不但过去如此，就是现在，我们汉地因修净土法门而成就金刚不坏体的人也不少。如此圆满微妙的大乘法门，现在却被一些诸如我们汉传佛教没有传承、光念念佛没有用，这些似是而非的观念歪曲了。

藏传佛教中红教的大圆满法是密法九乘次第当中最高、最圆满的一部法。这部法所阐述的道理，事实上跟我们汉传佛教的禅宗、华严、天台、唯识、中观是同一个道理。由于很多人错误地认为汉传佛教就是显教，藏传佛教就是密教，所以简单地把汉传佛教的三乘正法声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都判断为他们的九乘次第中最底下的三乘，故而认为修密教加持快、成就快。实际上，无论是精通藏传佛教的索达吉堪布，还是精通汉传佛教的诸位大德，都知道禅宗的直指人心、见性成佛、即生成就跟藏传佛教的大圆满是无二无别的。按教理说，它们都是最高、最精髓的法门。汉传佛教的八大宗派的根本宗旨和最终的目的，无一例外都是直指人心、见性成佛。

有些人会说：净土法门并没有告诉我们开悟成佛啊。这就是今天我想围绕大圆满这个主题来展开讨论的原因，目的是希望大家知道，实际上，净土法门就是大圆满的法门。

大圆满的修行次第

我们为什么说净土法门是真正大圆满，首先要知道什么是真正的大圆满。大圆满是藏传红教宁玛巴的一个重要法门。宁玛巴红教的修行分开九乘次第：外三乘、内三乘、密三乘。

声闻、缘觉、菩萨这三乘正法被称为外三乘，外三乘主要是学习教理，用他们的话说就是显教的法门。其中的解脱道、菩萨道告诉了我们为什么要这样修行，让我们先认识到人生宇宙的真理，然后按照这些道理去观察，去开发智慧，接着修行六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若）按照这些有相的、显现在外的方法去修，他们认为这就是显教的法门。这里需要说明的是，藏传佛教中，外三乘的显教，实际上指的是天台宗判教里藏教的声闻乘、缘觉乘和菩萨乘。这讲起来教理就比较多了，因为不仅天台宗有藏教的声闻、缘觉、菩萨这三乘法，通教、别教、圆教都有此三乘法，而其中圆教的修行法门才是真正圆满的法门。

内三乘是：事业部、行部、瑜伽部。他们认为这些只有密教才有，就是修护法神、供护法神，然后修静坐、修加行，这其中包括成就事业的一些福德资粮、智慧资粮。

修完内三乘后还要修密三乘。密三乘的法门就是：大瑜伽、无上瑜伽、无比瑜伽。这个最高的无比瑜伽就是大圆满。大圆满又分为修彻却、脱嘎两部法。经过生起次第的过渡后，到了圆满次第才是密教真正的精髓。

因此，修行藏传佛教的大圆满要有一定的基础，包括外三乘、内三乘都属于修行的基础。基础阶段的修行方法主要就是听闻教理。我们不懂教理，就不知道怎么了生死，就不明白生死确实是人生最大的一件事。有时候我们只是解决了一些生活上的小问题，而对生命的根本很迷惑，无从了之，也没有精力顾及。那么，真正想通过学习佛法了脱生死，就必须先把教理学懂，先把人做好。同时，还要持咒，修五加行、四加行，需要的时间很长，有些大拜要拜十万个。有些人十几年修下来了，加行还没修圆满。加行就是修行的基础，基础打好了以后，有条件了，师父才传授他大圆满的法。大圆满法最高的、最了不起的叫大圆满见。

大圆满见的二个条件

我们的眼睛看这个世界会看偏，眼睛看不准确，不好的当好的看，不正确的当正确的看，偏的当正的看，善的当恶的看。这是因为我们凡夫的心是颠倒的，心颠倒了，眼睛看世界就会颠倒。因此大圆满见，简言之就是先要具足不颠倒的正见。有这种正见要具足两个条件，第一个就是空性见。空性见是什么呢？就是要晓得世界的所有一切相都是无我的，没有自体，缘起性空。我们有我执在这里，不能看到这种真相，而实际上世界一切万物，它的本身都是空性。这种空性见如果没有，修大圆满见非常难修。第二个就是需要慈悲。慈悲是对一切众生负责任。众生有烦恼，我们对众生要慈悲；众生在六道当中轮回，我们对众生也要慈悲；九法界的众生未成佛不够圆满的，我们对九法界的众生都要慈悲。这种慈悲的心若发出来之后，由于慈悲心是建立在空性见上面，所以空性见和慈悲两个要统一。

有些人知道空性见是无我无执的，就认为，既然我无我执，你也无我执，大家都没有我，度众生也不用度；一切众生本来没有我，怎么度啊？这是他没慈悲。有些人有慈悲没空性，只晓得这人苦，想着众生苦想度他，把众生当作真正有苦，实在有苦的实质执着住，不知道众生也是空性。所以空性要认识到现实的人生如梦一样，睡梦中一切痛苦烦恼、一切荣华富贵，最终一醒过来一切都没有。我们现在所执着的是非好坏等一切现象、一切相，实际上真正觉悟之后，这些都不存在，其本质皆是空性，不是真正有个相在。凡夫执着于相，所以没有空性见。空性见和慈悲，这两样若统一了，这样的人就可以修大圆满。

三密相应

要认识其基本要求就是要具足两个方面：一个是空性，一个是慈悲。有空性和有慈悲以后，我们修行当中的三业，即身业、口业、意业，这三业就会达到密宗里面的三密相应。为什么叫三密相应呢，即身密相应、口密相应、意密相应。我们现在身也没密，口也没密，意也没密。密是秘密，秘密在里面，里面的道理我们不了解。

譬如我们嘴会讲话，说出来的声音，大家能听懂是什么意思，但是真正口密相应的人，他晓得有说没说都是空性，不论说什么跟没讲一样，这就是空性。他若想讲是有慈悲心才好讲，没慈悲他一句也不会讲，有慈悲了这话才要讲，但是不管怎么说，说出来都是空性，跟没讲一样。

身体的所作所为，不管做什么事，拜佛也好念经也好，干活也好扫地也好，做的时候有慈悲心才会去做，内心的慈悲心没有生起来不会去做。慈悲心生起的时候，不管做不做，做也是空性，不做也是空性，做与不做内心没分别，这是身密相应。

意密是思想，头脑想什么东西，除非是对众生有利益我才想，对众生、对自身没利益的不想，这叫意密。所有的想法都是为利益众生，虽然为利益众生去想，整个想的过程又与没想一样，因为想也是空性。这样身口意三密，三样就跟佛菩萨的身口意三业相应，这就叫做空性见和慈悲心，落实到身口意三密上，完全相应的叫做密宗的大圆满见。

若修密宗大圆满见，概括起来有三句话，即：一切色相都是佛身，一切声音皆为佛语，一切思想皆是佛心。因为你看到空性，对一切众生都可以起慈悲心。对你好，恭敬礼拜，要起慈悲心；对你不好，诽谤你、打你骂你害你，也要起慈悲心。因为九法界众生未成佛都要圆满，十方法界一切所有的相都是空性，不生不灭，所以对一切众生从内心生起来完全是平等的心，以平等心再来看我们的世界就不一样了。我们因为没有空性见，没有慈悲心，所以看世界都是是非人我，都是争执，有烦恼有痛苦，与贪嗔痴三毒相应。但是你有了大圆满见以后，看这个世界眼光就会不一样。

第一种叫一切色相皆为佛身。所有眼睛看得见的东西，统统都是佛的身体。为什么会有这种感觉，见到的一切都是佛的身体？因为佛的身体是清净法身，就是空性、无所得、无相，一切世间万物都是空性，都是无我，所以看见空性就与看到佛身一样。佛为什么有千百亿化身？佛千百亿化身的目的，就在于内心有慈悲心，希望一切众生都圆满成就，这样就需要千百亿化身。所以有空性见、有慈悲心，你看到一切人内心自然平和，不会起贪嗔痴，身体所做的事不会起贪嗔痴，眼睛看见一切色相一切行为都与佛一样。因此说一切色相都是佛身。

第二种叫一切声音皆为佛语。我们听见讲经说法也是佛所说的话，听见机器、车开的声音也是佛的话，风吹草动也是佛的话，不管别人的手机打响的声音，或不好的声音，别人骂我、说我，赞叹我，实际都是佛的声音。为什么是佛的声音呢？因为佛有两种功德：一个是福德圆满，一个是智慧圆满。智慧圆满是看到空性。因为一切万物缘起皆是性空，看到空性以后，就达到智慧圆满，就是说智慧圆满是从空性建立起来的。佛的福德圆满是因为慈悲建立起来。看见一切声音，不管是人的声音、畜生的声音，或者地狱苦的声音，我们对他都可以生起不同于同情的平等的慈悲心。地狱众生非常苦，我们对苦的众生起慈悲心。而做人虽然有些人快活，别人赞叹欢喜，但是人生几十年，迷了以后，转世又是轮回，我们对他也生起慈悲心；就是声闻缘觉、十八罗汉，或者是菩萨修行成就了，成菩萨了，但他还没圆满，我也要生起这种慈悲心。听着所有声音皆可生慈悲心，慈悲心当中都没生没灭，契入空性，这叫一切声音都是佛语。

第三种叫一切思想皆为佛心。内心的一切的思想、所有的想法都是佛的思想。我们每个人就自己的思想，自身对照一下：我们用功修行念佛，最愁最怕的就是妄想太多，但是大圆满见教我们，一切思想无论是好是坏都是佛的思想。这怎么理解呢？所有的思想、所有的想法都是空性。你试试看，现在我们想一样的东西，或者想飞云江大桥，或者想国道，或者想家里的汽车。无论想什么，想的时候，所想到的相如同影子一样就从头脑里出来了。没有想的时候，影子就没了。我们知道想的是什么，想的影子的本身皆是缘起法，不生不灭。

因此有想或是没想，我们的头脑、我们的心，实际是平等、没差别。好比房间一样，你们进来房间是如此，你们走出去房间也是如此，我们人走来走去，客人来了又会走。我们所有的妄想都是如此，打妄想的时候，妄想就来了，实际你别理它，它又会走掉，妄想自己来了又会走，动也不要动，想也不要想，一切妄想也皆是空性。但是我们妄想怎么打呢？有时打妄想会烦恼，有时妄想打起来会欢喜、会高兴，有时打妄想会自私自利，有时打妄想会为别人好，妄想的本身还有烦恼。所以，我们对妄想要生起同等的慈悲心，对我们的身口意三业，皆同样生起空性见和慈悲心，这叫做三密相应。

感受大圆满

大圆满见实际是一种感觉。我们现在坐这里可以观想：眼睛看到的这一切都与佛一样，皆是佛的身体；我所说的一切语言，或者听见一切的声音都是佛的声音，如机器的声音、杂音，听见的也是佛的声音，因为声音也是空性，也是缘起的空性；我们心里所有的想法也是佛的想法，因为佛要晓得我们凡夫想什么，凡夫有痛苦佛就有感应。我们心里想到痛苦的事情就会知道，哦，凡夫有这样的痛苦，对这种痛苦的想法要生起慈悲的心，佛的想法跟我们想法本身相同，本质没有差别，皆是空性。

但是，我们不知道想法中有慈悲、有空性，佛菩萨知道所有想法皆是空性、皆是慈悲，想法都是一样。我们说茶杯可以喝茶，佛也晓得茶杯可以喝茶；我们拜佛求佛有功德，佛也这样说；我们吃饭会饱，佛在那吃饭也一样会饱。对所有的想法都相同，但这种空性慈悲的见解我们没有，所以我们不够圆满。学习大圆满法的人，必须要具有这种圆满见。有了这种圆满见以后，修行上就非常简单，无论你吃饭也好、走路也好，睡觉也好、拜佛也好，行住坐卧所作的一切事情，都要感觉到我们内心世界、身体整个是一个圆满的感觉，一点缺陷也没有，内心感觉到身体与佛平等，语言与佛平等，声音与佛平等，想法与佛平等。坐这里要有这种感觉，感觉到以后不要高兴起来，去外面到处说自己跟佛一样了，这里说、那里说，毕竟还是凡夫。凡夫空性是与佛平等，佛性是与佛平等，想到佛性、空性我们内心就安起来，安住到圆满的感觉当中，无所求、无所得、无所失，每走一步，每念一句佛都是圆满。

在这里，我们可以了解净土法门的念佛心是佛，妄念是凡夫与《观无量寿经》告诉我们的诸佛如来是法界身以及大圆满的一切色相皆为佛身完全一致。诸佛如来是法界身，法界身是什么？十方法界，我们大家都是在法界当中，现在我们所看到的是人道的法界，还有三恶道的法界和四圣的法界。诸佛如来是法界身，佛的法身、佛的身体是遍一切处、遍一切相、入一切众生心想中的。佛在我们一切众生心想里面，我们的妄想、一切思想皆为佛意。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛，是心是佛。你在想佛的时候，你的心已经是佛了，这是《观无量寿经》和《无量寿经》告诉我们的道理。

当我们清楚地理解教理之后，就需要凭自己对佛菩萨、对圆满教法的信心，用心去感受你所看到的一切都是佛菩萨的示现，你所听到的一切都是圆满的佛的音声，你内心所想的一切都是佛的想法。那种感觉是什么？就是你的身口意这三业，你的外在的种种庄严依报，跟佛是无二无别的。所以《梵网经》里讲：汝是未成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足。也就是说，佛是已成之佛，我们是未成之佛，我们也是佛，佛也是佛，佛佛平等，无有高下。当你生起这种信心和感觉以后，你才能真正得到菩萨戒的戒体。

修大圆满见先要修加行，加到你人品道德起码要非常好，也就是说做人道德圆满了，非常善良，不可能伤害别人，贪嗔痴的心没有，心里不贪世间的五欲六尘。以这种心态来用功修行，他感觉到与佛一样平等，可是他的所作还是非常谦虚、非常平常。平常心是道，跟平常人一样，没感觉比别人差或者比别人好，因为他看到一切色相都是佛身，自己与其他众生也跟佛平等。所以《华严经》中说：於一尘中尘数佛，各处菩萨众会中，无尽法界尘亦然，深信诸佛皆充满，就是无尽法界所有的灰尘，每个尘都与佛圆满平等，这就是大圆满见。依照大圆满见来看，我们汉传佛法的净土法门，具足真、正、大、圆、满五个字，因此，这就归结到今天对大家说的中心思想，即净土法门是真正大圆满。

汉传佛教中的大圆满思想

一切众生皆有如来智慧德相

《华严经》是佛陀成道后最初说的一部经典，代表了如来修证的最高境界。释迦佛把开悟的第一句话，就在经中和盘托出。我们大家看经书经常可以看得到的，所谓奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想颠倒执着而不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，自得现前。意思是我们大家现在的相貌，这个德相就是佛的德相，现在的智慧就是佛的智慧，但由于我们的妄想和执着把这个智慧德相给盖住了，故而就看不出你有什么智慧了。事实上，每个人都拥有无比巨大的智慧，你想要的东西一定会得到，你想得再多一点那它就能提前实现。

比如说你念佛念了十句，你打妄想只打了九个，你念佛先成就，妄想后成就；如果你打妄想打了十个，念佛只念了九个，那你就妄想先成就，念佛后成就。这个心的力量都是因即是果、果即是因。你种下多少因，它就得到多少果。一个非常希望善良的人，每天都想着善意的事情，白天想、晚上想，他一定会成一个非常善良的人；一个想自己家庭美满的人，他每天想的是家庭美满的感觉，他一定会很美满，除非他想到美满后又立马去抱怨别人，说：都是他害的，都是这个人不听话，都是这个儿子怎么样怎么样。如果你每天想到的都是不听话，都是不圆满，都是那些让你生气的事情，那你的家庭就很难圆满了。所以，一个有嫉妒心的人，一个有嗔恨心的人，一个贪欲不满的人，他的世界就不可能圆满。

心是没有自我的

所以，我们大家要明白：你自己的想法有决定性的作用！佛一开始在《华严经》中就把他所成就的最高境界告诉了我们：一切众生都有跟佛完全平等的德性。我们大家的身心内在、我们的本质跟佛是没有差别的，只是我们有过多的想法过多偏激的想法！你的一切想法、一切思想都是跟佛一样的，并没有什么奇怪也没有什么不好，只是我们执着了我们不好的感觉。

我们执着地感觉这是我，那是他，这个东西我要，他不能要，这种人我是非的心一旦生起来，就会牢牢地抓住，在那里斗争不已。你的烦恼就都是以我为中心，围绕人我是非，与父母兄弟姊妹、甚至与自己的丈夫（妻子）之间都有矛盾，总想着把自我保护好。你若不能把这颗心给化解掉，那你跟这个世界永远都是隔离的，你永远都会是孤独的一个！

佛告诉我们：我们大家这颗心是没有自我的。若你没有自我了，那你的生命就会看见一切众生都在这里。大家都是没有自我的，我们在一起结合成一个整体，一个是右手，一个是左手，一个是眼睛，一个是眉毛，大家都和谐在一起。既是一个非常完美的整体，那又何必要争来争去呢？就像有一条蛇，它的尾巴因为总是要跟着蛇头走，因此跟在后面就越来越生气。于是就说：我跟你是一样的材料，可你却总在前面，而我永远跟在你后面跑，凭什么由你来带头而不能我来带头呢？蛇尾巴闹个不停，吵得蛇头实在受不了了，就说：行！行！那就让你来带路，我跟在后面。这下蛇尾巴高兴了，终于轮到它来带头了。可因为它不长眼睛啊，一带头就带到悬崖下面摔死了。一个没有智慧的人却老要别人听自己的话，听他的话就完蛋了，因为我们自己都有我执，都有贪嗔痴烦恼。你带着贪嗔痴烦恼的这种心态去完成人生的使命，你的人生就越来越完蛋！

但是，佛菩萨说我们每个人本来都是圆满的，就是因为这种强烈的我的固执存在的问题。实际上你不应该这么固执，应该明白什么是无我。就像那条蛇的尾巴一样，它应该想到没有自己，蛇头该怎么走就怎么走，蛇头到哪里其实蛇尾巴也就到哪里，蛇头吃进去的营养蛇尾巴也同样得到了。这个世界如果有人有成就了，那我们大家同样也会得到幸福、快乐、安心和加持。

《华严经》的两大思想

在《华严经》里，佛给我们开示了一切众生都跟佛平等的这种最究竟的法门，整个《华严经》里有两大思想是至关重要的。

1．心佛众生三无别

第一个就是心、佛、众生三无差别。

我们这颗心与外在的众生，与圆满成就的佛是没有什么差别的。很多人都觉得这是教理，按理说是没有差别的。可事实上，佛讲的话都是诸法实相。佛没有诳语，没有虚妄的语言，他讲心、佛、众生三无差别，那心、佛、众生一定是没有差别的。众生跟佛本质上确实没有差别，从相上看也没有差别。只因我们执着，没有开发出佛的智慧，我们的感觉就会有千差万别。

若我们现在能确信自己的这颗心跟一切众生、跟圆满成就的佛已经完全平等，没有差别了。是法平等，无有高下，这是非常殊胜圆满的。你完全相信并且你去感觉，最关键的地方就是这里。你要感觉到这种圆满，感觉到这种跟佛的无差别。但是你不应该把它当一个借口，比如你和别人吵架了，别人说你烦恼习气这么重，需要改。你却说心、佛、众生无差别，我跟佛是一样的那你就是在找借口！真正的心、佛、众生无差别不是借口，它是一种感觉。如果你生起了这种感觉，那你跟佛已经平等了，所有众生也跟佛平等了。你怎么会对佛生烦恼、对佛生气呢？包括你家里的人、你的仇人、你的敌人、你身边的一切人，包括异教徒，包括畜生、地狱、饿鬼，所有众生都跟佛平等！你生起了这种感觉，你的心态就圆满了。如果这种圆满的心态生起来了，那在你以后的生命之中，与佛相应的一切法都会向你靠近、跟你相应，用不圆满的心态去应缘接物的习惯也会慢慢地从你生命里消失。

大圆满修行快是因为它具足了一个最强烈的信号，就是一切众生皆有佛性，都有这个共同的信号。你已经得到这个信号了！我们的身体只是一个信号的发送台，就像手机的信号台一样，你这个信号台里有什么，旁边的人只要有接收信号的机器，他马上就收到。这是《华严经》里面的第一大思想：心、佛、众生三无差别一个极为重要的法门！

2．导归极乐十大愿

第二大思想是《华严经》在实修上以普贤菩萨十大愿王导归极乐。

华严三圣是毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨。文殊菩萨和普贤菩萨是两大代表，文殊菩萨是代表圆满智慧、教理论的大菩萨，普贤菩萨是华严三圣当中代表实践门、实修法门的大菩萨。一个是大智文殊菩萨，教理具足；一个是大行普贤菩萨，实践行愿具足。华严世界是一真法界，以一统之智慧和修证是统一的。一真法界是通过十大愿王跟心、佛、众生三无差别的统一达到的。当我们认识到、感觉到我的心、我的佛、我的众生，是完全平等无有高下的，在这种心态上我还要一心发愿求生西方极乐世界，只有这样我们的内心才能够呈现出华严世界的一真法界。

我们为什么要讲真正大圆满净土法门？在华严会上的四十二位法身大士中，普贤菩萨可以算是最极致的大菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉这么多的菩萨，普贤菩萨最了不起，所以由他来导归极乐，寓意着净土法门是最高妙的法门。让博士生去研究一个最圆满的课题是可以的，一二年级的小学生、中学生大学生都没有办法了解这个高深的课题。在普贤菩萨以下，我们只能相信，有信的份、愿的份和念佛的份，但是让我们作为修净土法门的代表，我们远远不够，所以《华严经》中才会让普贤菩萨来作为这个法门的代表。

古大德把《华严经》叫做大本华严，把《无量寿经》叫做小本华严。为什么会把《无量寿经》叫做小本华严？因为华严世界讲的是十方众生重重无尽的华严境界华藏世界。我们一个念头、一个心出来了，这个心是照亮十方法界一切众生的，每个众生的念头出来都是照亮法界的。就像两面镜子在两边，我站在中间，左边的镜子里面有我，右面的镜子里面也有我。左边镜子里面还有右边镜子里面那个我，右边镜子里面也有左边镜子里面的我……这个镜子里面的影子是重重无尽的。如果是六面镜子也是一样，前后左右上下镜中的影子也是重重无尽的。空间在这样一个因陀罗网当中完全圆融了，没有空间的感觉，这是《华严经》的一个境界。

所以一真法界叫一真一切真，也就是尘尘刹刹尽圆融，万别千差一贯通！我们人我、尘尘刹刹差别很多，在这万别千差中，你要想到心、佛、众生三无差别。你感觉到你跟佛是平等的，一切众生也跟佛是平等的。你要去感觉这种平等！你就坐在这感觉自己就是一尊佛，旁边的一切众生也都是佛，蚂蚁虫子来了它们也是佛。你要生起这种大家都是佛，大家都完全平等的心态。甚至有人跑过来指着你骂你，你也要能感觉到他也是佛。这样一来你的心里会非常开心，佛跟佛是没有是非的。当这个感觉生起来了，你在受用上就会如过去一位大德讲得那样，若真修道者，尘劳为资粮。冤亲一起到，庄严此道场。

你若是一个真正修道的人，这个六根六尘的世界就是我们修行最好的资粮。修行得好不好，就看面对诽谤你、障碍你、反对你的人的时候，你是什么表现。那个时候你还会不会有一丝的慈悲心，你的心还会不会很柔软、很包容？如果你对着自己喜欢的人、对着信徒，非常慈悲、非常开心，可是对诽谤你、骂你的人，你马上变一副脸孔像阿修罗一样，那你的修行也不过如此。真正懂得一真法界，就一定要把心、佛、众生三无差别的心态，通过普贤菩萨十大愿王导归极乐。心、佛、众生三无差别就是大圆满见，普贤菩萨就是以这么高的华严境界导归极乐的。在理论上，《华严经》告诉我们这样深的道理，实践的起点又这么高，这跟大圆满的道理是相贯通的。

净土法门是真正大圆满

第一节 修行的五个要点

净土宗第十一代祖师省庵大师写过一篇《劝发菩提心文》，大家可能都读过。大师在《劝发菩提心文》中教我们要发菩提心，并列举了八种发心，要我们加以拣择，即真假、正邪、大小、圆偏。我们大家可以经常用来对照一下自己，勘验一下自己发的心到底是哪一种，是否全部具足了前面的真、正、大、圆这四种，舍弃了假、邪、小、偏的后四种。在整个佛法修行的道路上，我们看到有些人修行非常辛苦，每天在像修苦行一样，非常精进，非常用功，但是烦恼没什么减少，习气也一样。为什么会这样？究其原因，在于他不知道佛法修行的真正要点在哪里，却在不重要的地方拼命用功，重要的要点不知道用，非常辛苦，但收获比较少。剖析其原因，就是有五个方面没有完全做到，这五点是我们修证佛法非常重要的要点。具体而言：

1．对三宝的信心

第一个要点，对佛菩萨的信心、对三宝的信心。对三宝的信心，就是我们知道佛是真正觉悟的圣人，只要念佛，佛都会加持我、保佑我；法是世间一切万法中，最正确、最伟大、最圆满的法，是最了不起觉悟的法；僧就是出家人，是真正的老师。对三宝的信心不论什么时候别松动，稍微对三宝有松动，你内心中对佛信心若不具足，随你怎么辛苦修行用功，到最后纵然不落入外道也没成就。所以第一点必须要记住，不论我们修行哪个法门，对三宝的信心始终不能动摇，把对三宝信心放在第一位，是我们人生的终极目标。我们生命最圆满的境界就是成佛，未圆满的境界就是菩萨，而菩萨比我们也觉悟，他是自觉觉他，我们凡夫完全迷失没有自觉，罗汉小乘他也可自觉。因此说知道佛法僧三宝，是我们生命最圆满的归宿、最圆满的皈依，这种信心不管是何时何地都不要松动。如果稍微有些松动，你修行上、生活中不如意的事和烦恼的事情在心里就会生起来，从而障碍修行。

2．发出离心和菩提心

第二个要点，就是自己要知道怎么发心。我们看有些修行人，有些人说这人真发心，怎么真发心呢？就是平时看见他坐在那念佛，或者在寺庙里布施，或者拜佛，比较辛苦，就说这个人真发心，但是是不是真发心不能看表面。我们每个人都要反观自己，扪心自问是不是真发心。如果是没有真正发心修行，就会今天听着佛法、用功好就用一天两天，第三天就没劲，第四天就不用功，第五天别人说说又去用功用一下，没听经没听说用功就不用了；听到经，刚听了以后有一天两天好，有些人有一个星期好，一个星期没听经以后，又和平时一样了，不知道用功了。为什么会这样呢，原因在于没有动力，如同汽车动力坏啦，动力很不好，经常需要修理。我们讲经说法听经就是修动力，大家都有感觉，听经之后用功就会精进，不听又会懒惰了。为什么呢，发心还没有真正成就。发心要发两种心：第一种是出离心，第二种是菩提心，也就是说要了生死，要圆满成佛。

了生死就是出离心。我们真正有想了生死没有?若没想了生死，皈依三宝也好，修行也好，实际你还是做基础工作，正在打好初步的基础，做修行的准备工作，不是真正修行，离真正的修行还很远。因为真正修行的第二个条件，就是你要生起想了生死的心。了生死是什么意思呢？了生死不是说我现在就死了，了生死就是了解生死，进而了断生死当中带给我们的一切烦恼。了生死有两个内容：了解生死和了脱生死。了解生死，就是我们要晓得为什么有生、有老、有病、有死，我们前世在哪，后世在哪，有没有办法把握。真正了生死的人有办法把握，没了生死的人没办法把握。没了生死的人明天做什么事，等一下贪心会生起来否，会发脾气否，这些根本不知道，都是随业受报，业到来，环境到来，他随业受报，自己没办法把握。因此，发心的第一种就是发出离心。

怎么发出离心呢？要认识到人生的生老病死，寿命无常，死亡一定会到来，死期却不知道，也就是说死肯定会死，但什么时候死我们不晓得，每个人都一样。大家现在坐在这里，有些人感觉自己很快就会死，一般人感觉自己还不会死，还早着，都当做不会死。实际来说每个人都会死，对死有把握没有呢，估计大部分人都没把握，根本不知道我们下一世会做什么、下一世会怎样。对于我们所拥有的生命、对我们的身体、对我们的想法，你没办法把握，这个问题是人生中最大的一个问题，这是了解我们生死的问题。生活当中，还有很多烦恼想不通的事，看不习惯的事，对生活中的烦恼痛苦不如意，也要把它了脱掉。平时所作的，挣钱或者盖房子、买车、出去旅游，这些是暂时缓解生活中的烦恼，这些解决不了根本问题，旅游回来了你还是你，烦恼时出去玩一下，转回来那个烦恼还是你的。世间的方法没办法真正从根本上解决我们生死烦恼，比如这株烦恼的树在这里，树枝树叶砍掉一些，树根你没办法断。

发出离心去了生死，就是要把我们人生烦恼的根断掉。这种出离心若生起来，要晓得人生几十年以前怎么样、以后怎么样，或者我现在的烦恼妄想从哪里生起来，要仔细观察。仔细观察，光靠自己想也想不通，必须要听经闻法，通过经典的指导逐步明了。佛经教我们，生命有生老病死，有六道轮回，这世有因缘果报，过去所做的一切这世来受报，那么现在我们所做的善业，以后有善的果，恶的业有恶的果报。这样因果缘起观察仔细，看清楚以后，那么想到这世我们内心当中，若有贪嗔痴三毒，三毒的结果是地狱饿鬼畜生。看到我们每个人内心当中都有贪心嗔心，会发脾气，会暴躁，都有愚痴心，这样看来我们的人身想保持住也很困难。虽然今世做人，但临终以后贪嗔痴三毒若先发现，那么三恶道的果报马上现出来，就会沉沦苦趣，感受众苦逼迫。从而确定人生苦、生老病死苦、三恶道苦，业报不虚。

业报就是所做的一切业，善业也好，恶业也好，身口意三业所有的行为的果报，一定会转到自己身上。唯识宗里面说阿赖耶识，就是我们的第八识（神识）有这个功能，它里面所存的皆是我们日常行为中身口意三业的一切种子。大家所有的想法说法做法，都会在大脑中阿赖耶识保存好。因此，我们干不好的事情，尽管是自己知道而别人不知道，但是留在心中也会伤害自己，也会痛苦；做善的事情别人谁也不知道，但自己心里好过，心里面舒服。不管别人知道不知道，我们所有的行为都会成为自己心中的种子，这些种子一旦因缘成熟就会出现，从而驱动我们投胎转世，哪种种子力量最强、力量最大，这种种子先成熟。我们平时如果贪嗔痴三种心先成熟，就下三恶道；我们有正义感，好比做人讲道德，道德的心先成熟，我们转世就做人，是有福报的人。

所以，认识到轮回规律，认识到三恶道的苦，认识到人生苦短、去日苦多，我们都要发出离心。不但自己个人人生短暂，还看到我们身边很多人，有些人生病年龄很小就死了，就二三岁也一世，七八十岁也一世，但是一世有多长根本没办法定。我们没有这样的智慧，没有这样的眼光，没有这样的定力，看到我们生命有多长久，但我们内心中第八识所有一切业都会记住。如有我执在那里，一切痛苦皆从我执生起来，所以必须要生起了生死的心。现在都感觉有一个我，参禅或者打坐、念佛，以后慢慢会了解到我们所谓的我是没有的。其实，你现在不承认无我，你现在内心若承认无我，你感觉到无我，想到无我，所有一切烦恼痛苦都会慢慢地解决。

真正的真相是无我的，我们大家感觉有个我，所以出离心一定要生起来。出离心如果不生起来，没想了生死，仅仅是求佛菩萨保佑家庭顺利、子孙满堂、生意兴隆，就当你今生都顺利也不过是人天福报，或者是虽然有福，仍然烦恼重重，有福难享。大家看有很多人，因为他福报大，因此生活中没有痛苦，但他根本没办法修行，也没想到修行，等他福报享完以后，内心的烦恼又会生出来。一个人无论他有多少福报，在这世间无论怎么享福、享受荣华富贵，他内心中的贪嗔痴一定存在，除非他是解脱生死的圣人。这是真相，大家看自己的内心，如理如法地思维就会知道和确定下来。生起了生死的出离心以后，按照我们对生死出离的心，知道生死六道轮回的痛苦，看到别人也同样痛苦，还要发菩提心。发菩提心就是希望一切众生都圆满，都离开痛苦、得到快乐。这个发心若发起来了，第二个条件发心就具足了。

3．受持戒律与贤善的人格

第三个要点，我们还要持戒。刚说了贪嗔痴的心生起来以后，我们的身体所做的表现会伤害人。拿嗔心来讲，脾气发起来，会骂人或者会打人，脸色会变难看，让别人看了会烦恼、会痛苦。一切的恶业都由内心的贪嗔痴所生。我们通过学习戒律，知道做人的规矩；学习佛法，佛法教我们修行的规矩。做人要听有道德的人，想到这种行为以后，在以后修行生活当中就没障碍，不会修行到半路出问题。有些人道德观念不够，自己想用功修行，在那念佛念经念得很响，也不管打扰别人；有些人在家里念经念得很响，其他人在休息，或者不想听，叫他别念，他还觉得这人业障重，念经念起来都不想听，什么都说别人不好而不说自己，自己打扰别人、影响别人也不管。这样修行，实际不了解真正修行当中道德因素是非常重要的，对你身边的人没有慈悲心，你的修行好比煮沙成饭一样，米可以煮出饭，沙是煮不出饭的。

对身边众生没有慈悲心，对自己也没有慈悲心，哪怕你拼命用功，拼命修行，别人越看越奇怪。有些人修行越修越奇怪，修到最后修来修去只有一个人，别人都不敢跟你一起走，越修越怪。为什么呢？道德心不够，道德心若够都会想到身边的人，其他人会不会难过。所以，念佛不要念的太响，也别不念。念的太响，别人会听到你念佛声音跟大家不一样。在日常生活当中，不管做什么，最好不要引起别人的注意。有点奇怪的，像看见光啊、佛啊，不要出去说，说了别人看你也奇怪。有些人念佛打坐好一点，有点气功，帮别人治病了，大谈你这里有气没有，这里气怎么样。真正修行人一看他，就知道皆是妖魔鬼怪，心里没真正慈悲心，没有正知见，越看越奇怪。道德的心是怎么样呢？道德，过去叫从善如流，真正的道德如水一样，水倒地上会被吸收到地里，谦虚没影响，润物细无声。真利益众生不是摆个架子，让别人看起来害怕。这是第三个条件，要持戒，养成良好的道德。

4．空性见和对机法门

第四个要点是刚开始讲大圆满见时，强调的空性见。我们必须要认识到，世界的一切皆是空的。第五个要点是掌握一个修行的方法。我们大家已皈依三宝，也有发心，道德基础也有了，对空性的认识不知道够不够。空性若知道，我的身体、我的行为、我的思想等所有的一切相，实际皆是无所得。无所得不要去表现，有本事、有神通也不要去给别人看，也别感觉你打坐好、你的修行境界高。因为一切都是空性，一切都是不生不灭，执着在相上就错了，一切相都不执，这样安心用功。到了掌握了一个修行方法，这已经是实修了。

第二节 净土三资粮信、愿、行

了解了上述对三宝的信心、正确的发心、养成良好的人品道德(持戒)、空性见和选择一个对机的法门五样修行的资粮。那么我们再回过来看净土法门，我们净土持名念佛法门，念这句阿弥陀佛，信愿恳切念阿弥陀佛，以上五个要点，实际真正念佛的人，在这句阿弥陀佛中就完全具足了。信愿行三资粮好比宝鼎的三只脚一样，缺一不可。

1．信具足

信，相信极乐世界。我们念阿弥陀佛的人，先要相信阿弥陀佛会接引我，相信我会往生西方极乐世界，对佛法僧三宝的信心集中在一个阿弥陀佛那里，信阿弥陀佛就是信佛法僧三宝，第一信具足。

2．切愿求生西方

第二个愿，我们发愿求生西方。娑婆世界是有生死轮回痛苦的世界，我们在这个世界，看到、了解到轮回的业，业的背后是无我，无我是空性，空性是一切无所得，我们想要这样一步一步地想到、看到、证到还比较难。特别是我们的知识还不够，听闻佛法还不够，你若想自己看到证到罗汉的境界，确实有点困难。

净土法门教我们，发愿求生西方极乐世界。出离生死轮回和求生西方极乐世界，其实内容是一个。你们大家有求生西方的心没有啊，真有没有啊？心里面想一下看，手放这里，不要说谎哦，心里有想求生西方没有？想一下看，真正有，这种感觉是什么感觉？不是嘴说，是心里想，你心里想到求生西方极乐世界，这种感觉就是我们该怎样地放下娑婆世界。这时你们说有，可是脚在这个娑婆世界踩着还不想放下，脚踏两只船，一只脚在娑婆世界，一只脚想踩在阿弥陀佛那里去，说有是说得很响，其实骂你一句你就烦恼难受了。为什么会难过烦恼呢？你把娑婆世界太当真了，把娑婆世界生死轮回都当成很真实的，所以娑婆世界你放不下。放不下念佛怎么相应呢，念两句别人说一句就烦恼了，因此真正要感觉到自己想求生西方,真的想求生西方的心要生起来，真的信若有，就是我们内心中对娑婆世界要放下。好像两艘船，这艘船脚踩着，另一艘船还未过去，我们要想走到那艘船，就要把这只脚离开这艘船，这只脚若不离开，怎么去到那艘船啊？

你们现在再想一下，看娑婆世界都放下了没有？不敢说了，都不敢说了。想想过去，想想过去，这只脚又不敢踩出去。我们现在想一下看，虽然不敢踩出去，你心里这样想一下，真踩出去你愿意不愿意啊？就是说娑婆世界真放下，要求生西方去了，现在就叫你去，你去不去？现在就生西你们去吗？都不去了。所以大家念佛都不得力，不得力就是你现在不想去，嘴说说没用的，要心里真想到，现在若去就去。因为你没认识到净土法门往生极乐世界到底是怎么回事，实际说生极乐世界去，是把娑婆世界的烦恼痛苦放下来，不是说你现在去就死。死是还没死的，也不用愁死，心里真想去也还没死，生净土不一定死了以后才生，生前就可以生。生前怎么可以生呢？你的心里面已到极乐世界了，身体还在，没关系，身体在这里是跟世界的缘还没了；不但在这世界缘还没了，就是你生到极乐世界以后，还要回转娑婆世界度众生，始终还要来。就是你自己的心执着住，把娑婆世界的一切环境、身体、子孙、享受都执着住，你怎么生西？

真正净土法门的信愿，就要发愿求生极乐世界。求生西方的心生起后，就是刚才说的出离心要有，一定要从我们娑婆世界出离，离开这个娑婆世界。你若在家里放不下，如在这里念佛或者绕佛，这时你心里要去感觉、要这样想，想到娑婆世界我已经放下了，所有一切都放下了，不管别人是打我也好，骂我也好，说我好也好，说我不好也好，世间的一切心里都放下。放下以后，这时心想到阿弥陀佛，这叫做愿。为什么说：口念弥陀心散乱，喉咙喊破也枉然？嘴念阿弥陀佛，心里都是想娑婆世界，明天去哪里吃得好，明天去哪里好玩，哪里旅游风景好些，哪里热闹，哪里有佛事去参加，长生牌位安一个。嘴在那里念佛，心里东想西想，想的事都是娑婆世界的事，都是轮回的事，怎么相应呢？非常难相应。

真正了解净土法门，出离的心生不起来，是我们没看见生死轮回的苦。因为我们生活过得还蛮好，不知离死亡越来越近，也不知我们下一世会去哪里受业报，根本不知道这些。不知道的话，人就会傻傻的，过一天算一天，打一天渡船，混一天光阴。这样修行，念多久的佛，用功用很久也感觉不上路，走不上正路，心里把娑婆世界挂得太牢了。净土法门发的心，发愿求生西方的心就是我们的出离心。若修禅宗或是修其他法门，要观想到无我、无相，一切无执，要观想到这些，还要看到、感觉到，要去体会、要去证明。但是净土法门简单，真心想求生极乐世界，这种感觉已经生起来了。

一般的人在生活当中，如果真正碰着痛苦的事情、紧急的事情，或者家里人不信佛，或者感情不好、事业不好，这时生出离心还容易生。想想娑婆世界很苦，真不想呆了，逃出去算了。从牢里逃出来，门开着逃得很快的。在酒筵上好吃的东西当前，或是身在宝库里，叫你逃你也不会逃。在那里生活感觉好了，叫你逃你也不逃。所以，有些人碰着痛苦他想了生死，没碰到痛苦根本不知了生死。我们如从轮回的角度去看，几十年光阴确实非常快。出离的心、求生极乐的心，在你心里有感觉到想求生西方，你们现在想一下，想一下你的心到极乐世界去。真正想求生西方极乐世界这种心生起来，也不用说娑婆世界我不要了，要丢掉了，都不用说。心里想极乐世界这个感觉生起来，娑婆世界的感觉会慢慢停下来。比如打坐腿痛起来了，心想到我要求生极乐世界去，想到极乐世界去腿痛也放下，慢慢不痛掉，不当一回事了。

3．一心念佛

第三个我们持名念佛，心里专心念这句阿弥陀佛，没有其他妄想散乱心生起，你的道德一定是最好。有些人念佛，念念喜欢讲讲话。实际真正念佛的人，不管走路干事情，或者念佛堂拜佛，他的内心始终是平静，非常平静，心中只有阿弥陀佛，没有其他想法，别人说好说不好都不听，听见跟没听见一样。虽然没证到空性，但是跟证到空性的作用效果是相同的。净土法门的了不起就在这里。为什么呢？它三根普被。若没文化，你再说缘起性空什么的，第八识、第九识佛性怎么样啊，他根本听也听不懂，想也想不到。叫他一心念阿弥陀佛，其他妄想都别想，我们可以听懂。听懂以后你真念，心里只有阿弥陀佛、阿弥陀佛，其他想法都没有。这时候烦恼到了你这里，你心里因为有佛在，烦恼也没办法在你心里生起来，除非你忘记了念佛，把烦恼的事情想起来。

要真信切愿，一心念佛，就这八个字。真信切愿，一心念佛，想求生极乐世界，真有愿求生极乐世界，不是假的嘴说求生极乐世界。生活当中娑婆世界的东西放不下，名放不下，利放不下，家庭子女也放不下，七八十岁都老了，孙子玄孙不用你管了，你还整天只想管。古人说，一天管一天，茄子拔了种芥菜。儿子养大了，孙的事不用你管，儿子养大了儿子会管，不用你管，但是我们习惯了都想管，想东想西。我们要晓得这个发心当中，娑婆世界所有的东西你都要放下，就是我们要了生死这个愿不要放下。下一世就是靠你这世的最后努力，最后你的烦恼重你就到烦恼世界去，最后念佛功夫深就到净土去。

第三节 八种发心之取舍

1．取真去假

这句佛号若提起来，知道念这句阿弥陀佛，看自己到底是真心念佛还是假心念佛。真心念佛的人，刚才说了，他晓得现在娑婆世界是假的，心里根本没有执着。你们自己看看，是真还是假？真正念佛，你们都知道，大家念佛都念很久了，觉得念阿弥陀佛唯一的目标就是求生极乐世界，其他所有皆放下，最起码你念阿弥陀佛时要放下。看看自己的心，若放不下，放放看，就在听经时放下，放也会习惯的，因为你放下感觉挺舒服的。所有烦恼痛苦想不开的事，或者累的事情都放下，心里想阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……，想到自己求生极乐世界不想娑婆世界，这叫真心。假心呢，就是嘴说的、心没想的，这是假的心。省庵祖师教我们，修净土法门真正得利益必须要发真心。发假的心，今天说念佛求生西方，明天想想念佛要先保佑孙子考大学再说；今天想想念佛求生西方，明天想想我业障如此重，去不了的，可能下一世做人就很好了，这是假的心。你心若真想极乐世界去，其他都不怀疑，就想到自己一定会生西方，娑婆世界一定是可以放下，这叫做真心。

有时还看不起自己，说别人念佛有善根会生西，我没善根念佛怎么念得去，这样想也是假心，不是真心。真正发心念佛求生极乐世界，万修万人去，没有什么人去不了的。阿弥陀佛的光明已经照到我们这里了，阿弥陀佛的光啊，无量寿、无量光，每个人、每个众生都在阿弥陀佛的光明中了。你在他的光明中，你自己的开关不打开，电灯的电都装好了，你自己的开关就是不开不按，光也亮不起来。阿弥陀佛的光明已经照到我们了，跟阿弥陀佛的愿已经相应，但是你不想去就没办法，若真正想求生西方，真心第一重要。

所以，省庵祖师告诉我们，发菩提心是真的要成佛度众生。你真的想度众生吗？如果你真的想度众生，你还会跟众生生气吗？还会让他难过吗？还会觉得自己付出太多了吗？不会啊！真正发菩提心的人，为一个众生舍弃头目脑髓都会心甘情愿。特别我们修净土的人，我们要勘查一下自己有没有真正深信极乐世界？有没有真正发愿往生？有没有真正在念佛？真信极乐逍遥，彼佛洪名当紧诵！你真正相信极乐世界逍遥自在，那个佛的名号你要紧紧地抓住。我问一下大家，你们有没有真正地想往生啊？有的话，那我要考你了。你要真有的话就把手放在胸口，要握着自己的良心说有没有。我看很多人都不敢啊！发心要真不能假，真修行真的受用，假的修行假的受用。你真信极乐世界真发愿去，你真在念佛的时候，当下这个身心身口意这三业我们看不见，刚才说的鬼神能看见，你真的是阿弥陀佛！它不会看你是凡夫，不会看你是业障重的人，他看你就是阿弥陀佛啊！

2．取正去邪

我们要发真心不要发假心，正和邪相对。邪是什么呢？邪教，邪魔外道；正是正确，佛法叫正法。正的标准在哪？正的标准就是：没烦恼痛苦，不会伤害自己，不会给自己麻烦，也不会给别人麻烦，也不会给别人烦恼。净土法门，确实有这样的效果。你真正想求生极乐世界，心里知道念佛，这个心生起以后，这是正的心。你有一分钟念阿弥陀佛，你这一分钟心就正。这一分钟想求生西方，这一分钟你信心就具足。也不会说自己不好，也不会说怎样，也不会说自己业障重，只知道求生西方有希望，阿弥陀佛一定会接引，这种是正的心。有些人在寺庙里念佛，还发生争执、吵架。我们瑞安居士还比较好，我们那里的居士打佛七都要做记号，把自己的包放在蒲团上，怕等一下没得拜，发心不知发哪里去了。正的心不管在哪里，在无量的空间当中，这件事如此做对我有好处并且没伤害别人，不管走到哪里也是这样，也没伤害别人。小偷偷东西对自己有好处，但伤害别人。他目前有好处，将来要受果报。

正法的正的标准，包括空间和时间两个方面。在空间上，现在做这件事对我有好处，没伤害自己对别人也有好处，走到其他地方，不管走到天下哪里，对所有众生也没伤害，这叫做正。在时间上，我现在做的本身没伤害自己，到将来不管无量劫，这个果报也没伤害他人，对自己也有好处，这叫正。那么净土法门信愿行三样若具足，特别是这句阿弥陀佛念起来，你现在不管做事也好不做事也好，不管做什么，在这里也好在外地也好，或者你年龄小，三岁也好，八十岁也好，百岁也好，不管什么时候，这句佛号念了只有好没有不好，干活也可以念，万无一失，这是正的法门。邪呢，就是邪教，表面是对你有好处，但是背后给你生烦恼，生贪嗔痴。念阿弥陀佛好就好在哪呢？我们凡夫有贪心，凡夫都想贪好东西。释迦牟尼佛教我们发愿求生西方极乐世界，那里有种种鸟、种种树，有七宝池八功德水、九品莲花，金银为地、七宝铺池，所有一切皆是殊胜庄严。既然这样庄严的世界，我们对极乐世界就非常向往，这种向往极乐世界，实际是一种贪心。

本来贪娑婆世界的东西的这种贪心，属于贪嗔痴中的贪心，是跟三恶道相应，但是贪极乐世界会念佛，这种欢喜心生起来，对所有的人都没伤害。贪心转过来变为成佛的心，一般人没这样的办法。我们娑婆世界的贪心，贪心越重压力越大，烦恼越多，但是你贪极乐世界念阿弥陀佛，你心里会越安越宽。贪心的本身没那么坏，因为贪心，我们得不到会执着住，舍不得会生种种烦恼、种种压力。贪心也是一种动力，贪非法所得，造恶的业，会落三恶道；贪善业、贪布施、求福报，会得人天福报。贪心境界转过来，贪成佛，娑婆世界生死轮回一切恶的业，自然在贪心中会解决、会消除掉。佛法好就好在哪里呢？我们每个人都有贪嗔痴的心，但是通过修行佛法之后，贪嗔痴本身的质量会改变掉。

嗔心也一样，嗔心就是看这个东西不习惯。譬如说你跟这个人有仇恨，看不习惯，想早点离开，看到他就烦恼，这就是仇恨心，有冤仇。我们也用这种嗔心讨厌娑婆世界，厌离娑婆，厌离也是一种仇恨心，我们在娑婆世界生死轮回，无量劫以来受了这么多苦，到现在还如此苦，我不要了，想离开这个娑婆世界，但你想离开娑婆世界念佛的心生起来，心里就欢喜，就安下来了。若在娑婆世界，一般仇恨的心要报仇，难过烦恼，心里不安，越来越痛苦。所以说佛法是把我们贪嗔痴三毒，转变成戒定慧这三种，把他的本质转变过来。因地上转过来以后，我们的果报也转过来。净土的发心，它发正的心，真正修净土的人他一点斜角的心、斜角的行为也没有。斜角就是说破戒或者散乱，或者没有智慧、愚痴。真正修净土的人，这些皆生不起来。因为你真信切愿，这句阿弥陀佛念起来，世界其他的一切，就算别人打你、伤害你、欺负你，你心里把这句阿弥陀佛持牢，别人欺负你的，他自己受果报，对你来说不会伤害，因为你心里有佛不会受伤害。

娑婆世界生老病死对我们每个人来说，本来都会伤害，都不愿意。特别是亲人熟人当中生癌、生病，岁数很小就生病，我们心里想起来会痛苦。但你心里知道念阿弥陀佛，念得牢牢的，对生病的人或其他的人都有佛菩萨加持他，我们也不会因娑婆世界的苦，产生烦恼的心。这句佛号真正抓牢，所有一切邪恶的现象、烦恼痛苦的现象，在你心里都生不出来，这是正心不是邪。