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佛教七七追荐的由来和规矩

其他文章 2014-03-24

我国最早为亡者做七的记录，始于北魏。《北史·外戚传》记载外戚胡国珍去世后，北魏孝明帝在七七日中为他设千僧斋，并度七人出家为僧。可知这样的礼俗应是从佛法的轮回观念而来。

中阴七天转生

做七的法事，在佛法中又可称为“斋七”、“七七斋”、“累七斋”。根据佛法的义理，这一期的寿命结束后，到下一生受胎之前，第八识受到业力牵引，而形成所谓的“中阴身”。“中阴身”又名“中有”，是处于此生与来世中间的存在。而中阴身的寿命有一定的时限，非长久不灭。

《古婆沙论》说：“尊者和须蜜曰：中有众生寿命七日，所以者何？彼身累弱故。”

中阴身的寿命只有七天，为什么会这样呢？那是因为中阴身非常的孱弱，过了七天就会消灭；但是，如果投生到下一生的因缘尚未具足时，中阴身就会死而复生，继续等待投生的因缘。

《瑜伽师地论》云：“又此中有，若未得生缘极七日住，有得生缘即不决定。若极七日未得生缘，死而复生，极七日住，如是辗转未得生缘，乃至七七日住，自此以后决得生缘。”

中阴身在下一生的投生机缘尚未成熟时，会四处寻找有缘的父母，作为托生的凭借。若没有适当的因缘，便会经历数次的生死，每七日为一期，七次为限，总共七七四十九天为极限，四十九天内一定会被业力牵引而投生。

《师地论》又说：“又此中有七日死已，或即于此类生。若由余业可转，中有种子转者，便于余类中生。”

死而复生的中阴身，假若缺乏转变的因缘，则会依旧维持将投生的该道众生形相。然而，若有其他的因缘、业力，将会从原本的转变成其他道的众生。因此在这七日一期的转变时机中，便是亡者投生到善道或恶道的关键时刻。

《随愿往生经》云：“命终之人，在中阴中身如小儿，罪福未定。应为修福，愿亡者神，使生十方净土。”

在此重要时刻，若能斋戒、修福、诵经等来追荐亡者，可以让他不堕落到地狱等恶道，而且可望超生到人天等善趣之中。若以念佛功德回向给他，甚至可以往生极乐净土。这便是为什么做七得遵守“七日”的规定，这样才能让亡者在最关键的时刻获得最大的利益。时下有把四十九天法事缩成二十四天做完的方式，乃至更短的时日，这种做法，对亡者而言，利益甚小，尚且有不如法之处。

做七应有规矩

在《人生最大的一件事》的附录《做个佛教徒临终前应有的遗言》中，提到几项关于佛教徒对于做七应有的认知。引用如下：

“做七不分有大小七(切勿妄用什么四七是乞食七，要外人偷拜)，这种邪见应改之。

做七定要足七天为正(注一)，一切勿乱改减一、二天之不正确的做法。甚且做七不是过王(注二)，是为要超其中阴身早日解脱。不得不改变时，适当处理之。

诵经不要弄花样、色彩、热闹、时间拖久等，以免家眷劳心伤神，乃至过疲劳而生病。”

在种种的做七法事中，若能以念佛为主，对亡者或眷属而言，实是收益最大。弘一大师在《人生之最后》亦开示云：

“七七日内，欲延僧众荐亡，以念佛为主。

若诵经、拜忏、焰口、水陆等事，虽有不可思议功德，然现今僧众视为具文，敷衍了事，不能如法，罕有实益。《印光法师文钞》中屡斥诫之，谓其惟属场面，徒作虚套。

若专念佛，则人人能念，最为切实，能获莫大之利矣。

凡念佛等一切功德，皆宜回向普及法界众生，则其功德乃能广大，而亡者所获利益亦更因之增长。”

在此，有一点须澄清：对于净土修行人而言，临终助念仍是最稳当的超脱之法，做七只是作为增上之功及亡羊补牢而已。雪公在《佛学问答》里回答莲友的疑问说：

“生西在临终舍识之刹那间，不生则渺茫矣。凡诚心念佛者，八识田中，皆落种子，永不丧失，但何时起现行，则有待功夫之生熟，此正行也。自必改恶向善，以作助行，则临终可灭障碍。中阴身念佛，亦须遇缘引起，至念力强弱，则不可知，故感佛来接，极无把握矣。但密宗有度中阴往生之法，惟缘亦难遇耳。”

又云：“中阴身漏落人天，可增福慧。已生极乐，莲花早开，品位高超。善因善缘，俱有增上之功，并不唐捐之理。”

竭诚尽敬最妙

种种的生命礼俗，不论是成年、婚嫁、丧葬等等礼仪，都有其长远的历史演变及背后深藏的用意。但随着时代递嬗，为了因应现代人日趋忙碌的生活，诸多的礼仪流于形式，甚而简化其过程。这样的改变虽带来了不少便利，却也在无形中减弱对举行礼仪的重视，无法体会前人制礼的用心。

临丧吊唁，以诚敬为本，合宜不紊的仪式为表征，借以显示对亡者的追思与怀念。时下的做法虽似简便，但于情于理，都已逊古礼一等。虽然法事有着一定的规矩，但生者的用心多少，却不难从中发现。所谓：“祭如在”，当能用真心诚意来做这样的事，再多的不便也只是一时而已。

注一：据《承天禅寺做七事宜》所说，亡者死亡当天算第一天，算到第七天就是做七的日子，(如果亡者死亡的时间超过晚上十一点，就应该算隔天)譬如说星期二往生，算到第七天就是星期一。

注二：“过王”为民间丧葬科仪之一，目的是要让亡魂能顺利通过十殿阎罗王的考验。

更新于：2014-03-24 00:16