昌臻法师《七佛通戒偈》浅释

这首偈语是过去七佛教化众生用的，非常重要。实际上只有四句话诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。前三句话就概括了很多内容，把佛教的基本教理都包括进去了，这也可以说是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。作为佛教徒，我们应该很好的学习、领会、信受奉行。我也理解得敷浅，和同修们一起学习。

先把这四句话作个简单的介绍：诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教。

诸恶莫作，这个诸就是一切。恶：就是坏事都不应该做。众善奉行，众善：一切好事都应该认真做。自净其意就是我们应当经常自我反思，去掉自己的种种妄念。这个意是妄念，净化我们的妄想执着，佛所说的一切法门都是解决这个问题，就是自己净化自己的思想。是诸佛教就是说明前面说的这三句话就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领，也可以说是一切戒律的根本原则。

什么是戒？戒就是诸恶莫作，戒就是止恶防非，戒就是禁止作，不许作，作了就是犯戒。比如说杀生，你杀了就是犯戒！戒的含意就是偏于止恶，所以叫做止持，就是禁止作。

律就是众善奉行，就是提倡作，叫做作持，提倡作你不作也是犯戒，比如说护生，就是提倡做的，你不作，还是犯戒，所以戒与律严格的分起来就有这个不同。

这首偈语看起来简单，但是它实际上把佛法的精髓﹑诸佛的心传都概括进去了，说具体一点，它从世间法到出世间法，从人天道，一直到出世法，它包括了修福修慧；它包括了五乘共修的纲领，它概括了三无漏学。所以这首偈语非常重要，它非常概括的把佛法的一些基本的东西都包括进去了。

下面我们讲这首偈语的内容。

诸恶莫作就是一切恶业都不应该作，当然世间上的恶业也是无量无边的，佛法为我们概括了一下称为十恶，为十恶包括什么呢？杀生，偷盗，邪淫，为叫身三业，杀盗淫都是行为。

口业有四种：

第一，妄语。妄语中特别是大妄语，大妄语比如，你没开悟，你对别人说你开悟了，乱给人家说我看得见观音菩萨，可以和观音菩萨对话，这是大妄语，说这种妄语，命终之后必然堕地狱，这是不通忏悔的罪业，你要忏悔，没用处，非堕地狱不行。其次就是一般的妄语，为了个人的目的，个人的利益说假话﹑欺骗别人，这个也要受恶报，但没有大妄语那么严重。还有一种方便妄语，方便妄语就是指在某些情况下为了别人的利益，为了其他众生的利益不得不说假话，这个叫方便妄语。这里有个界限：动机是为了利人，利物，而不是利己，利己就不行。举个例子：比如我们在山上走，看见一只野免跑过来了，你明明看见野免往西跑来的，你却告诉猎人往东跑了，这还是说的假话，但这个假话的动机是为了保护生命，所以这种妄语不但不犯戒，而且是功德，因为你保护生命嘛。除此之外不该讲假话，特别是我们了解了妄语戒里面的大妄语，可以使我们认识到佛所说的绝无妄语！那大妄语是要堕地狱啊！佛经上讲的如果是假话，那佛都要堕地狱的，所以从反方面我们可以了解并建立信心，知道佛所说的绝无妄语！

第二，恶口。用很恶毒的语言来咒骂别人，这个问题很易犯。我们一天到晚都在讲话，说老实话，我们犯的口业实在不少的，自己冒了火用很恶毒的语言来咒骂别人，比如说我们听到别人骂架说：你上街去给汽车碾死！那么别人会不会受此恶报呢？自种因自受果嘛，他没有种那个因，就不会受那个恶报，不是咒骂得倒的，因果规律就是这样嘛。有的同修不懂得这个道理，他说别人天天在咒我，我说你是相信外道嘛，他咒你都把你咒得到受恶报吗？没那回事，你没种恶因决不会受恶报。恶口伤人了，自己就种了恶因，自己会受相应的恶报。

第三种两舌。两舌就是拨弄是非，说那种两面挑拨的话，害人也害己。害人，你给别人增添了矛盾，制造了烦恼；害己，你自己种了恶因自己必然要受恶报，这是第三种。

第四种绮语。就是讲那些花言巧语，也包括黄色的，下流的，不正经的话。污染了别人的心灵，自己也种了恶因，自己要受相应的恶报。妄语，恶口，两舌，绮语就是四口业。

意念上有三种恶业，第一就是贪欲。什么是贪？于一切顺境，于一切利益求取无厌永远没有止境，越多越好。第二就是瞋恨，就是瞋恨心，对一切有违自己心意的人事，起瞋怒心，发脾气，生怨恨等。第三种就是愚痴。愚痴不是指没有文化，好多人知识很丰富，这叫世智聪辩，但没有般若智慧，一样愚痴。愚痴，就是不相信宇宙人生的真理，不相信客观存在的三世因果，不相信这些真理，这种人就叫愚痴。这就是意三业，思想上造的三种业。

身作杀盗淫，口出妄语、两舌、恶口、绮语，意生贪瞋痴。合起来就叫十恶，这十恶里意三业是主要的，这意业是统帅，身业，口业是士兵，我们之所以作坏事，这所以造口业，是因为你那个意念不清净，意念支配你，比如说一个经常想通过盗窃来发财的人，他的意业不清净啊，他没有去偷是没有缘法（条件），只要有缘法他就要干那个事。如果一个思想上清净的人，没有偷盗念头的人，他就有机会也不会干偷盗的事。所以说意业是关键，是统帅。这就是告诉我们，修行要针对自己的意业来修行，在起心动念上来下功夫。这十恶就是概括了诸恶在内，我们把这十恶制止了，那就是诸恶莫作了。

十恶的反面就是十善。我们只要能停止作恶，奉行十善就不难了，十善中三业，行为上的杀盗淫我们就把它变了，反过来第一条就是不杀生还要护生、放生。这一条的推广不仅是对动物应该保护它们，而且包括了我们在社会上尊老爱幼，扶持伤残、病人、贫穷，以及扶持受到灾难的人，如此种种，都是这条戒的推广。所以说不杀生这个戒有积极的意义，推广这种悲悯心就会怜悯一切众生，积极作慈善事业，救济事业，公益事业。

第二条是不偷盗，推广施舍，从因果规律上讲，偷盗是种贫穷困苦的因，有的人不懂得，以为我偷了别人的东西装在自己的包包里，我就发财了，完全错了﹗你种了贫穷困苦的因，难逃贫困的恶报。反过来说，要发财靠什么？靠施舍。种布施的因，得财富的果报。这个道理绝对真实，但是很多人不相信，也不懂得。采取其他手段希望得到财富，即使你得到了也不可能长久，我们要希望得到财富就是靠施舍。佛经上说布施是舍一得万，什么叫舍一得万？就是一本万利嘛，你施舍出去的是一个，得到的一万个，这叫做因小果大，春天下一粒种，秋天收万颗籽。布施的道理就是这样。

第三条不邪淫而修梵行。梵行就是修清净的行。合法夫妻以外的淫秽行为叫邪淫。合法夫妻非时非地行淫也是邪淫，这要特别注意。什么是非时？大致说来，凡有损对方身心健康的时间（如对方有病未愈，或生理因素等，）凡属菩萨及一切贤圣善神诞忌日等，叫非时。什么叫非地？如郊野露地，神庙佛寺等地，叫非地。详见《寿康宝鉴》一书。人无邪淫，心则易净。

不绮语而说朴直的真挚的有益的语言。我们给别人讲的语言都是有益于别人的身心，使别人受益，这样你内心清净了，自己也种了善因，别人也得到了好处了，这就是口业四种，我们把它改变过来，不造恶而行善就可以等到很多好处，自己在谈话中就种了很多功德。

另外意念上的三业，第一是我们不贪五欲：财、色、名、食、睡，我们不去贪求这些东西，我们认清楚这些东西会使自己造罪业，使自己种地狱因。财、色、名、食、睡，地狱五条根。都是拖我们下地狱的啊！我们有了这个认识，就自然会远离五欲它就害不到我们。这样我们的贪欲自然会减少，这是对治贪欲。

第二是对治瞋恨心，就应该修慈悲观。慈悲观就是建立在一切众生都和我有密切的关系，进一步我们认识到人我一体的道理，你才会培养出同体大悲的思想。因为一切众生同我们一样，无始以来在六道里头转来转去，他们与我们都有父母等六亲眷属的关系，只不过你迷在里头不晓得，你哪一天开悟了你就会明白，这些众生在过去生中和我们都有很深很密切的关系，在无量的未来时间里，他们恶业满了也会得人身，他也可以闻佛法，修菩萨行而最后成佛。从未来来看他们都是未来的菩萨，未来的诸佛。我们懂得这个道理，当然就不敢起瞋恨心，就要竖立慈悲观，用慈悲观来看待一切众生，这也是修忍辱波罗密的一个根本观点。不建立这个观点，忍辱就没有基础。

对治愚痴就要修因缘观。因缘观就是要知道一切事情都是因缘所生，因缘和合而生，因缘分散而消灭，一切都决定于因缘，也就是一切脱不了三世因果，我们懂得这个道理，就不会作那些愚痴的事情，用因缘观来看待问题，比如人人都喜欢的金钱财富，这还是因缘问题，所以说人生有几种东西，比如金钱，强盗抢得起走，但是你带不起走，临命终时一个钱也带不起走。《参考消息》上刊凳的一个美国人叫汤姆逊，他有很多财富，他要死了，在临命终时，要律师给他做个证明并留下遗嘱：他死了之后，要求把这些钱取出来放在棺材里面，他的坟墓用钢筋混凝土来修造，并请两个保安来守坟墓。这个就叫愚痴！当然这个人不是没有文化，但他表现出来的行为就是愚痴，因为他不相信因缘观，金钱是不能用这种方法带走的，你硬要带走，就是下世再能投胎变人但你迷了，你怎么能知道你的坟在何处？这是不可能的事嘛。

有一种东西，强盗抢不起走，你也带不起走的就是知识，学问，你死了一个都带不起走。还有一种东西是强盗抢不起走，你必然要带起走的，那就是你所造的善业，恶业。不是你愿不愿意的问题，它是紧紧地跟随你走，也可以说它是支配你往那里走，你死了以后到那里？是业力支配啊！所以说万般将不去，唯有业随身。这两句话很重要啊！万般就是一切东西，包括金钱，亲属种种，将不去就是带不去，唯有业随身就是你造的善业，恶业紧紧地跟着你，这不是你愿不愿带的问题，你甩都甩不脱。我们能够建立因缘观，就不会干这种愚痴的事情了，以上就是简单的介绍了一下诸恶莫作，众善奉行的具体内容。

第三句话是自净其意，自是自己，净是净化其意就是指的自己的意念，也就是妄念。常住本心是清净的，用不着你去净化它，而妄想、执着就是我们学佛的最大障碍，所以清除妄念是学佛首要解决的非常重要的问题！佛所说的一切法门，都是对治妄想执着，你能把妄想执着解决了消除了就对了。所以叫妄去真显，妄想消除了真心就显露了，我们说念佛法门叫我们念一句佛的名号，这叫做以妄治妄，你一直念下去，念到底最后就对了，明白什么？明白原来弥陀念弥陀，明白念佛的心就是佛，真心就显露了，这就说明妄去真显，其他的一切法门也都是一样的。

以上是对这三句偈语作了个简单说明。下面就想分析一下这一首偈语包括了五乘共修的纲领。

诸恶莫作、众善奉行，这两句话就是人天乘修行的纲领。人道天道，要想保持得人身，或者得升天道去享福，必须遵循这两条纲领。不修，保不倒人身，不修，更不会升到天上，所以说这两条是做人的基础，学佛就是学做人啊！人做好了才能够谈学佛，如果做人都有问题的人，根本不配谈学佛，学佛也不相应，这个问题是作不了假的，你说的一套，做的一套，阴倒干坏事，表面装好人，那不行啊！

但是，光奉行诸恶莫作、众善奉行，也出不倒轮回，只能说你是一个世间的善人，因为你仅仅限于修的世间的善法，你得的果报也就是享人天福报，在人道天道享福。这是第一类，人天乘的人就是修的这两句话。

第二类，诸恶莫作，自净其意。这两句是声闻、缘觉修行的纲领。声闻、缘觉，戒行精严，如果这点作不到，他就不可能独善其身，他正因为戒行精严，自己身心清净了，他才能够自净其意，把妄念清除了，所以他们修持各种各样的净化自己内心的种种法门。佛在世的时候，他们好多人都是修三十七道品。在现在来说修净土，修禅宗，修密宗都是修自净其意的好方法，当然修得好就可以通过这个方法去掉自己的妄想执着。业障清除了，智慧就开发了，就达到自净其意。比如念佛的就达到了一心不乱，参禅的就达到了明心见性，这就达到了自净其意的境界，这个境界达到了就可以了生死出轮回，就可以证得声闻、缘觉的果位。因为他能自净其意，他种了了生死出轮回的因，与前一种就不同了。他种的出世之因，就会得出世的果报，他就会超出三界了，他就不会到人道，天道来受果报，就是声闻、缘觉的果位。这是第二类声闻、缘觉的修行纲领。

第三类，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，这个就是菩萨乘修行的纲领。菩萨与二乘就不同了，他就多了一条众善奉行，众善奉行就是自利利他，就是上求佛道，下化众生，就是发菩提心，就是用出世的精神来办入世的事业。什么叫出世精神？这出世精神概括起来就是无我。什么叫入世事业，概括起来就是利他，所以无我利他就是菩萨精神，菩萨精神就是福慧双修，所以这三句就概括了修福修慧，概括了上求佛道，下化众生，概括了自利利他，这三句话做圆满了就成佛，这修菩萨行就是种成佛的因，所以也叫种的菩提因，最后成佛就成菩提果了。

我们看这短短的三句话就包括了五乘修行的纲领。佛法这么妙啊，我们可细心领会，语言这么简单，内容这么丰富。

下面我们谈一下这首偈颂是我们四众弟子必须修行的纲领。首先我们说学佛先学作人。太虚大师说得好：仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。所以我们要懂得这个道理，目前有些人天天跑庙，烧香，拜佛，希望发财，甚至于希望赌博得胜，希望炒股能赚钱。这种人佛菩萨会不会保佑？如果这样都会得保佑了，那把佛菩萨说歪了！你要想得财富，应该寻正道，因该按因果规律办事，那么你就应当把你的财富拿来布施，拿来救济，你一个人，你一家人吃喝玩乐，穷奢极欲，还要更发财来满足你的贪欲，这可能吗？这个符合因果规律吗？决不可能，佛是觉悟了的人，佛不是神，佛并不是天生的，而是人修成的，我们大家是没有觉悟的佛，觉悟了就是佛，迷就是众生，我们虽然迷着，但我们的自性是佛啊，我们的自性本没有失啊。所以，我们去掉了妄想执着，我们就可以成佛，学佛是很平常的事，并不是神秘的事情，人人都该学佛，人人都可以学佛，人人都可以成佛，这个道理必须明白，这也是佛教与其他宗教不同的，佛陀是希望大家都成佛，阿弥陀佛的四十八愿，就是希望一切众生都往生净土，在这所大学里学习，通过去掉我们的种种贪瞋痴，然后精进学佛，最后人人都达到佛的境界。所以很清楚，学佛就是向佛学习，学习佛的思想，言论，行为，也就是以佛为师，佛就是我们的导师。在我们这个世界，佛灭度了，我们要以戒为师，这个七佛通戒偈就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。我们的五戒，八戒，比丘戒，比丘尼戒，都是从这个七佛通戒的基楚上发展起来的。我们要以戒为师，你才能由迷返觉，你才能去妄显真，你才能由凡夫进入圣人的领域，凡夫是不觉，二乘圣人是自觉，但是不觉他，因为他没有众善奉行，而菩萨是自觉觉他，但是觉行还未圆满。所以，学菩萨修行是种菩提因，最后的果报就是成佛。

佛法是指导人生，指导生活，佛法是面向现实的，佛法绝不是迷信，佛法绝不是虚无缥缈的东西。所以说佛法在世间，不离世间觉。不离世间但高出于世间，这个觉字就是高出世间，如果与世俗同流合污那就不叫佛法了，佛法给人信心，给人力量，佛法引导人走一条利己利人，修福修慧，幸福圆满的人生道路。

诸恶莫作、众善奉行，这两句话是做人的准则，也是佛法的基础。所以，不能把他看得很寻常啊！唐代的时候，有这样一个公案。白居易是唐代很有名的一位诗人，学者，也是一个虔诚的佛教徒，他当年在杭州当刺史的时候，他就很仰慕鸟巢禅师的大名，他就专门去在拜访鸟巢禅师，想向他请教佛法。这位鸟巢禅师没有住庙子，他在一棵大树上居住，所以人家就叫他叫鸟巢禅师，他住处象鸟窝一样。鸟巢禅师他是很有境界的人，白居易一见到禅师就说：禅师啊，你住得那么高，在树子上这太危险嘛！禅师说：我倒不危险，你才危险，因为你在做官，高官必险嘛！白居易又问禅师：什么是佛法的要领呢？禅师回答说：诸恶莫作，众善奉行。白居易说：你这两句话，三岁儿童都知道。鸟巢禅师说：三岁儿童虽晓得，八十老翁还做不到啊。

这就是佛法的要领，学佛的下手处。我们要学佛，必须要遵守这两条做人的基本准则。这善与恶的标准是什么？从佛法的观点来说，利人就是善，人己两利，我们作的事又利人又利己，你这样作了有利于你现在，你也得到利益了，别人也得到利益了，又有利于你的下一世，因为你种了善因嘛，你当然就会得到善报，这是一类。还有能够进一步的做到损己利人，自己受损害希望人家得到利益，为了成全人，自己不惜牺牲自己的利益。这个看起来，现在他吃了点亏，但是，这种人受到社会的尊敬，他感化了很多人，那就是功德啊。从现实来看，从未来看这种人当然就很了不得啊，能够牺牲自己来成全别人，他种了这个善因啊，他未来的善报当然会很大。什么是恶，你损害别人的生命，财产，名誉，地位，种种利益，当然人家受害了，你也脱不了手，是迟早的问题，国法不容许，舆论要谴责你，因果更不会饶恕你。

我们再来分析，这种人损人而并不能利己，比如说毁谤别人，造谣诬蔑别人，别人当然受了损失，你也得不到利益。从现在说，别人把你看破了，不会对你这个人再有好感和信任。从未来看，你种了恶因，未来受一定的果报，这是损人而不利己。

还有一类，损人而利己，比如强盗，别人的财物你拿来据为己有，你得到利益了，你发财了。从现实来看，既然种下盗窃的因，必定难逃贫穷困苦的果报！

所以说损人来利己的，不论从现实，未来看都是要受恶报的。前面说了十善十恶是六道轮回的业因，而六道轮回正是十善十恶的果报。因为你既然种了因，就必然会有果，我们这个身体就是果报身，就是来受果报的，你种了十善十恶的因，当然就会在六道轮回里受果报，比如说善道来说，上品的善就生天道，中品的善就生人道，下品的善就生阿修罗道，这就是三善道。恶报来说，上品十恶，堕地狱道，中品十恶，堕锇鬼道，下品十恶，堕畜牲道。

这个就是善恶业因与六道轮回的关系，非常这清楚的。下面想再谈一下自净其意这句偈语，看来很简单，实际这四个字就是佛所说的一切心地法门的要领。佛法叫心地法门，就是对治我们的妄心，也就是净化我们自己的妄想，本来众生都有佛性都是佛，但是妄想执着就不能证得。所以，佛出世就是为了让我们能够解决这个问题，去掉妄想执着，让我们恢复本来面目。从哪里下手？就是从自净其意下手。所以佛经上说：一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走。一切佛法人人都本来具足，也不是佛给我们的，本来具足，但是妄想执着把他蒙蔽了就不能证得，如果你到心外去求法，那叫外道啊，这叫做舍父逃走。我们本来就是佛的儿子，佛就是大法王啊，你不在佛那里求法，你跑到外面去，也就是人人都有一颗衣里明珠，这就是我们本有的佛性，你身上有夜明珠却跑到外面去讨口，这就叫舍父逃走，舍弃自己的父亲到外边去讨口，不晓得衣里有颗明珠，你就不晓得自心是佛，是心可以作佛。所以，自净其意就是我们学佛的下手处，说简单一点就是去妄，就是去妄心。真心就如一面宝镜一样，这个宝镜的功能能够照天照地，无所不照，这个就是我们的真心，与如来是一样的，具有如来那种五眼六通，三身，四智都齐全的。那为什么我们拿不出来呢？这就是妄想执着，就像一面镜子被厚厚的尘垢盖着一样，当然他的功能就显不出来。学佛就是从自净其意下手，就是从去妄心下手。

唐代，禅宗五祖弘忍大师传法的时候，就留下两首很著名的偈颂。弘忍大师当时准备传法的时候（传衣钵）的时候，就叫他的弟子们，各人写一首偈颂来他看，谁开悟了，就把衣钵传给谁。神秀大师是很了不起的人，出家以前就是很有名的学者。出家后是寺院的首座。神秀大师就写了一首偈语，他这首偈语是：身是菩提树我们这个身体就象菩提树一样，菩提是觉悟的意思，当年佛在菩提树下成道，所以，这个树子就代表觉悟。心如明镜台我们这个心就像一面宝镜一样。时时勤拂拭就是时时刻刻的擦拭它。勿使惹尘埃就是不要让宝镜染上尘埃。五祖大师认为他没有开悟，没把衣钵传给它。当时六祖惠能大师也提出一首偈语是：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃？这两首偈颂不同在哪里呢?神秀大师的偈颂是说的净化自心的方法，自净其意的方法，这是修持的方法。惠能大师的偈颂说的是妄去真显的境界，就是已经把妄心去掉了，真心显露了的境界，也就是开悟了的境界，所以，这两首偈颂，一首讲的是去妄，一首讲的是显真，我们不能认为神秀大师当时没有得到衣钵，他的偈颂就不好，不能这样看，这首偈颂倒是我们学佛的人应该依教奉行的，我们就要做这个工作，时时勤拂拭，把我们的妄想执着消除干净，把宝镜上的法规尘垢去掉，这就是我们下功夫的地方。因为妄心不去，真心就无法显露。所以说打得念头死，许汝法身活你能够把念头消灭了，打死就是消灭掉，什么念头？妄想、执着。许汝法身活，就是法身显露，法身就是常住真心。

净土法门是摄心念佛，这一句佛号就是最好的净化刘，净化我们的妄心，所以古人说：投清珠于浊水，浊水不得不清就是比喻把一颗颗清水珠投到浑浊的污水中，浑浊的水就会被澄清。投佛号于乱心，乱心不得不佛就是把一句佛号放到混乱烦恼的心里头，混乱烦恼的心就逐渐消除了，乱心消除了，真心就显露了，真心就是佛性啊。所以，我们修净土法门的人，应该把这个偈语作为我们做人修行的纲领，因为这首偈语是持戒修行的纲领，这个纲领也是福慧双修的纲领，自净其意就是修智慧，众善奉行就是培福德，所以这首偈语我们修净土法门的人应该依教奉行，我们要发菩提心，一向专念。就是要上求佛道下化众生，为了度众生而往生净土，为了度众生而成佛。这就是按七佛通戒偈修行。

今天提出这首偈颂与大家共同学习，共同勉励。