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法身功德在无漏 诸漏尽时法身成

大德居士 2014-09-03

杜漏歌

法身功德在无漏　诸漏尽时法身成

邪思妄想沉阴境　取相认同丧本真

话说多了心会乱　怒火能烧功德林

躯壳起念滋三毒　心若不安怎修行

法身功德在无漏　诸漏尽时法身成

一、什么是修行

提起修行，很多人都存有一份神秘感，认为此事不同凡响，是摆脱日常生活的一种特殊行为；实际上，修行是非常普通、非常平常的事。

什么是修行？修行只不过是修正自己的想念、行为而已。因为我们想错了会招来烦恼，做错了会制造罪恶；一个活在烦恼、罪恶中的人，生命对他来说就形同是一种煎熬、惩罚，这样活下去，岂不很苦？因此，才要修正想念行为以去除烦恼、痛苦。

我们修行的目的，基本上不过是让自己活得潇洒、活得安心、活得自在；而在生活当中，摆脱多余的无奈，过理得而后心安的生活，如此而已！但是很多修行人，一年、两年、三年、五年……甚至修到老、到死，都没有修成功，这是什么原因呢？有的说是业障深重，有人说是根器不好……其实，这些都不是主要原因；最大的原因是——方法不对。

在台南市禅学会成立时，我就曾给佛法两个字下了个定义：什么是佛法？“佛法者，成佛的方法也。”

佛法的究竟处，既无所谓真理，也没有什么奥义，它只是成佛的方法，方法对了就成佛。什么是成佛？佛者觉也，生命彻底觉醒了就是佛。觉是生命真实、永恒的内涵，如果离开生命的自觉，认为有个相对的真实，便是“背觉合尘”，便不是生命的觉醒，那是取相认同，那是迷失！

可知，成佛只不过是生命的觉醒；而佛法也只是唤起生命觉醒的一种方法，方法如果不对，那是蒸沙作饭，怎么修都不会成功。成佛的方法，过去已经说得很多了，有两个大前提必须把握：

二、修行的前提

（－）唯求心安

禅者在日常生活中，所做、所为、所想，都必须能够心安无愧；如果这件事做了以后心会不安，就绝不要做，乃至连想都不可以去想。如果做了不该做的事，就背离了佛法；背离了佛法，也许没有人会定你的罪，但你的心受到污染，却会使你感到不安，而使生命萎缩，在你修行的路途上，造成极大的障碍。如果你能保持心安无愧，那就日日是好日，你就会活在安祥喜悦中，而使慧命茁壮，容光焕发，潇洒自在。显然不求心安而学佛法，除了枉费心力，是绝对不会成功的。

（二）打成一片

我们看到有人在河边筛淘沙金，不断地扬弃沙石，寻觅微细金粒，辛辛苦苦淘了一整天，回到家中打开袋子一看，竟然是什么也没有，为什么？袋子下面有个洞，全漏道了。修行人之所以修不成功，就是因为在修行过程中出现断层，有了漏洞，而又未能及时发觉，或虽发觉却没有把漏洞补好，才功败垂成。

佛法讲无漏，阿罗汉是无漏果位，佛证漏尽通，一般鬼神虽有五通，但却没有漏尽通。什么是漏尽通？所有的漏洞都修补得天衣无缝，到达了生命的圆满无缺，完美无瑕。

刚才，各位唱的“杜漏”歌，其根本要义即在于杜绝漏洞，也就是要求各位在修行中，要连绵不断，毫无漏失。我其所以要写这首歌词，就是因为看到各位当中，有的人修行很认真，有的人进三退二，修行不得力。修行不认真的人写信给我说：“老师啊！你要棒喝我！”你若是不认真修行，我棒喝你又有什么用？世界上有很多事必须自己去了结，别人是帮不上忙的，比如你饿了必须自己去吃东西，别人可以代替吗？修行必须自己努力去实践，是无法找人代替的。正法是立竿见影的速成班，你只要认真努力去“行”，便可以“证”入，它并没有什么难懂的。站在正法的角度去看，在这大宇宙里，没有什么叫做“真理”，也没有什么叫做“法”的东西；如果说有的话，那就是我们每一个人的“心”。你自己的心净化了，安定了，法就会从你的生命中升华、显现，而迸发出你生命的潜力，而免于让自己原本真实的生命被埋没于六尘之中。

三、漏与杜漏

我们在修行过程中，经常会出现哪些漏洞呢？现在就从“杜漏”的歌词中一一说明：

——“法身功德在无漏”

什么叫法身？法身即是同宇宙一样永恒的不朽生命。你若想完成“宇宙即我”的不朽生命，关键就在于你必须修补所有的漏洞，回复心的光明圆满。

——“诸漏尽时法身成”

漏洞补好了，没有漏洞，法身当下圆成，说个修字便成了多余。

漏洞有哪些呢？归类如下：

——“邪思妄想沉阴境”

一般人头脑的惯性便是一天到晚不停的想，不管是有用，无用，与自己有没有关系都去想。想也并不在求得任何结果或结论，只是要想而已。

有些人以想为享受，不知不觉地沉入“想阴”。

想得太多了，便破坏了心灵的统一。

想得太多了，便面不华色，神经衰弱。

想得太多了，就落入想阴，降低了心的光明度。

想得太多了，生理上的内分泌就会受到影响，失去平衡。

想得太多了，百病从心生，罪恶也由之而起。达摩祖师说“心生便是罪生时……”

所以，妄想是最坏的事，想多了，使我们背离真实，使我们原本的心态上蒙上一层灰尘。心经上讲五蕴：色受想行识都是阴。一个心胸开朗、表里如一、活得理得心安的人，都会容光焕发。做一个健康的人，不可胡思乱想；妄想不但滋生种种毛病，严重时会因意识分歧、心力衰退而陷于精神分裂，不但自毁人生，同时也成为家庭和社会的累赘。

这么说，我们不需要思想了吗？可以想，想是你们生活中必须的工具，佛法名为正念，也就是八正道中的“正思维”。正念，念菩提；正思维，有前题，有目标，有结论，都是目的正大光明的想念，绝不是胡思乱想。我们无论为自己的事业、工作或者修行，都必须集中生命的全力，把感情和理智重叠起来，使它集中到成为一个焦点，假以时日，便会在那个焦点上爆发出智慧的火花。如果我们是私心自用，没有理性，想入非非，异想天开的妄想，其结果便只会陷自己的心灵于暗淡，陷自己的生活于晦涩，让自己活得无奈，对于修行而言便形成了个大漏洞。

——“取相认同丧本真”

对外取相认同、执著，便是著相，便是“根尘相对，如胶似漆”，看什么都是真实的；看见一棵树，自然地推断它大概有多少年了；看到一位漂亮小姐，就品头论足给她打分数……久而久之，本有的灵明天聪就沉沦于六尘纷飞、五光十色、虚假不实的缤纷幻象之中，迷失了真实的自我。太注意外在的一切，就是著相、认同，就会使安祥出现断层，所以说：取想认同丧本真。

——“话说多了心会乱”

有些人太过热情，见人就说佛法，讲道理；既不辩识对方的根器，也不自我度德量力；说了半天，别人未必能领受到法益，自己若肯反观自心，就会发觉安祥觉受已经降低，乃至没有了。所以喜欢说废话，就是修行的漏洞之一。

话，是表达意见、发抒感情的工具，不能不讲，但是废话对别人没有帮助，对自己却有损害；不但影响修行，对身体而言也是一种病源。生理上的许多病痛，都是因为我们的心偏了，扭曲了，因此健康也便受到了破坏。各位读过“安祥之美”便会知道，但那也不过是概略举例而已，实际上我们每个人的健康，跟我们的心灵息息相关，所以黄帝在内经上开宗明义地说：“百病从心生！”我们修行人，顶好是不讲话，不得不讲时，要言简意赅，不讲废话；切莫让自己的安祥在废话连篇中漏光了。

经上说“众生未度，自己先沉”，意思即是：你如果不是救生员，不善游泳，看到别人落水，你别急著跳水去救人，因为那样很可能你和落水的人一同被淹死，不但没有功德，而且误人自误。为什么呢？因为当时你若不去救，换别人去，很可能会救起来了。所以刚刚入禅的会友，稍稍体会到一点儿安祥，要竭尽所能把安祥保住，先别妄想去救人，因为话说多了心会乱，不但自己心乱，而且你讲的那些道理，不一定能够排除别人的烦恼，而你所说的那些话，自然亦成了废话。废话只会破坏心灵的祥和，破坏内心的安祥，破坏安祥就是破坏法身功德，话说多了有这么严重的后果，怎可不慎呢？

——“怒火能烧功德林”

生气、发脾气、暴怒……都是“无明”的发露。无明即是不明因果，乃至不信因果。如果你要晓得一切结果都有原因，一切原因都有结果，无论什么事到面前，该来的来了，理所当然嘛！你逆来顺受，偿还即了，否则一生气、发怒……岂不又种下另一重“因”了吗？况且，纵使你修行很好，事到临头，发一次脾气，过去所修行的功德都被破坏了，烧掉了。修行人如果经不起考验，什么时候才能修成功呢？

——“躯壳起念滋三毒”

所有念头、想法都不离这具肉体，而且牢牢地执著这个色身肉体是真实自我；我有肠胃，便要吃好的；我有身体，便要睡好床、住好房子、要买进口轿车……一天到晚为肉体著想，替肉体打算，欲念不停地滋长，理性就会降低、下沉；理性下沉，人活在欲望中，便做了欲望的奴隶。如果所做所为都是自私自利，所想的一切都是损人利己，那还怎么个修行法呢？这个漏洞太大了！

要修行（心），就要战胜自己的机械性，超越虚假、有限的自我，否则坚固我执，便会形成修行的障碍。从我执、执我延伸出去，便是执理、执事——理障，障菩提；事障，长无明。心上如果有一个“放之四海而皆准，百世以俟圣人而不惑”的真理，它会压熄你生命之火，使你永远不能大彻大悟。所谓“金屑虽贵，在眼亦病”，金粉虽然很值钱，但是放进眼睛里，眼睛一样会瞎。我们原本的心是最清净、最洒脱自在的，不能增加任何东西，加一点、减一点都不可以，因为它是至真至圆，无欠无余，一切具足，什么都不缺少的。

什么叫事障呢？一早起床固定每天要修这做那，执著如何修行，其实只是自我束缚、限制，使自己更不自在。更刻板的机械生活会使人机械化，而机械性是违反灵性的，人如果不摆脱机械的“枷锁”，又怎能解脱和超越？

所以，从躯壳起念的一切执著，只会增长贪、嗔、痴三毒，让修行增加漏洞。

——“心若不安怎修行”

我们就是因为心不安，心太乱，烦恼、痛苦、无奈太多，才来修行。修行的起点就是求心安，求心安首先就要把破坏安祥、使自己心乱不得安祥的种种漏洞，统统补起来，然后法身才能圆成；否则“因地不真，果遭迂曲”，追求虚幻的结果，最后所得到的必定是——幻灭。

这就是我写杜漏歌词的动机，希望各位每天早上起床后就唱几遍，提醒自己，一方面防漏，一方面把过去的漏洞补好；所有的漏洞都没有了，当下功德圆满，法身岂假修持？

更新于：2014-09-03 15:00