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常识:“佛陀”与“神灵”究竟有什么本质的不同

佛学入门 2016-04-01

学佛的人都知道释迦牟尼佛是佛教的创始者,世人尊称为:佛陀。在历史上恰巧和至圣先师:孔子出现在同一时代,是一位觉悟自身同时又觉悟万法的圣者。

当他在人世间,亲历了人生中的生老病死苦后,内心产生了强烈的出离心,修苦行达六年之久,但未得到解脱,故放弃苦行,调整身心,步行到菩提迦耶的一棵菩提树下静坐时,发大愿:“不成正觉,誓不起座。”随即进入甚深禅定,观十二因缘,与自心烦恼心魔展开日以继夜地搏斗;终于在第四十九日夜半,看见明星出现,豁然觉悟一切真理,完成了无上正等正觉。从此世人就尊称他为佛陀,圣号就是释迦牟尼佛。当佛陀在菩提树下成道时说道:“奇哉!奇哉!大地众生,皆具如来智慧德相,但以颠倒妄想,不能证得。”即是说明“一切众生皆有佛性,皆能成佛,而不能成佛的原因,是无明烦恼障蔽了佛性。”

“佛”究竟是什么?有人根据其他宗教的理论,称之为“神”。西方“神”的概念是:“自有,永有。”、“全知,全能。”、“万物之创造者。”,神与人是“能造”与“被造”的关系,人永远是神的子民。东方宗教中“神”的概念则是:循“道”修行的成就者,“道”是“真理”,是“先天地而生之形而上道。”东西方宗教中的“神”都有一个共同的特点,即是不死。所不同的是,一个是“自有,永有”,一个是人可以修成。然而佛并非宗教意义上的“神”。

佛与神有本质上的区别,佛:梵语译意是“觉者”之意,即自觉,觉他,觉万法。这个觉不是孔子的先知先觉,这个觉不是源于六根的觉,而是自性的醒悟,是摆脱五蕴,万法等一切生灭法,直接引导至不生不灭的“实相”。这种觉悟打破了一切有为法的不究竟,超越了时空及生灭与幻化,觉知自身与众生原本清净的如来自性。这个如来自性,不是成佛才有,而是人人本具,众生皆有,在圣不增,在凡不减,即“人人皆可作佛。”“一切众生本来成佛。”“一切众生皆有如来智慧德相。”换句话说,众生与佛都是平等的,没有差别。这一点说明佛教是不承认“神”的权威,佛教将“神”认知为生存在法界中的三善道众生,稍比人道多一点殊胜而已,也具有人道不可思议的神通,通常乐受多于苦受。然而福报享尽时,仍会堕落轮回。所以即是神,也有生灭。生灭之根本即为因缘果报,缘生缘灭本属幻化,常受到自身因缘牵制未得解脱,因此不得自在。

“佛”是佛陀的简称,本意为“觉者”或“智者”,佛教赋予更深的涵义:1、正觉;2、等觉或遍觉;3、圆觉或无上觉。并说明一切众生都可透过佛法的修持而成佛,因为众生与佛陀在本性上是没有差别的,所以佛陀不是宗教意义上的“神”。

更新于:2016-04-01 00:53