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用智慧解开生命的死循环

汉传法师 2016-06-14

走出无明的轮回

过去有一个高僧证得了神通，有一次出门，在禅定中看到了三件怪事。

一个农夫在耕地，犁地的那头牛是他的父亲。前几年农夫的父亲死了以后，由于不放心儿子，所以转生为牛来帮儿子。但父亲已经忘记自己是牛，只是心甘情愿地付出。儿子也不知道牛是他的父亲，这就是隔阴之谜。牛付出得心甘情愿，儿子受用得也很畅快。因为贪欲，儿子如果不鞭打父亲，他的孩子吃什么呀？这就是轮回的无奈。现前的果有原来的因，因为前世这位父亲执着这个儿子，认为这儿子是他的，这个念头让他不放心，所以又回来了。

接下来高僧走到一户人家，堂内宾朋满座，一位公子正在结婚拜天地。他用神通一观察，又吓了一跳，公子娶的是他的祖母。原来他祖母是个慈悲心切的人，前生很执着这个孙子，所以命终之后又再次投生，一见到她的孙子就两情相欢，要来服侍他一辈子。孙子娶了祖母，这个高僧就摇头，轮回当中的颠倒，都来源于妄想，那个结果不敢看。

高僧往前走到一个县衙，一个人受了很大的冤屈，来敲鼓鸣冤，县长升堂断案。高僧又用神通一观察，这个人前世是一头牛，他的皮现在做成了县衙公堂前的鼓，他正敲打着自己的皮来为自己喊冤。

所以轮回确实存在，你从这个房间走到那个房间都会忘记之前的想法，都会自己伤害自己，更何况是那么很久远的一个缘。

有时候你见到一个人，感到这个人比自己的亲人还亲，实际上你们并不认识；但有时候你见到某个人，就觉得不顺眼，恨不得给他两巴掌，这是什么原因？因为你们之间有债务未清，或是你欠他的感情，或是欠他的人情，或是欠他的钱财，宇宙磁场会记录下这些信息。当两种信息一碰撞就会有反应，你不知道，磁场知道。你只知道结果，不知道原因就叫做无明。

每当心捕捉外境的时候，我们时时刻刻都在做判断，而这些判断往往决定了我们的行为。“这个好，我想要。”或者“这个不好，我要排斥它。”虽然排斥，但这个不好你还是不可阻挡，于是就产生嗔恨。我们的心不是在贪着、嗔恨里面，就是在昏睡里面，时时刻刻都处于一种生灭而不自主的状态。

外境就好像一个放大器，它把我们现前的那个心激发得活灵活现。你本来心里有点不高兴，别人再来骂你，这个外境激发了你，就放大了你的不高兴。我们的人生就是这样，心是为主的，这是因，像种子一样，外境则是放大器，因此种子种在大地里，到秋天，就会有几十倍的收获。我们这一生无明地来到人间，走的时候就会成倍放大。最后，无明地死亡。

下一生就是从死亡的那个刹那开始，你种下什么样的种子，无论是智慧的，还是无明的，下一生又是一种堕落或者提升，所以不断地变化、相续会放大你的结果。秦朝的白起大将军，他只是动了一下念头，四十万的士兵就被活埋了，但他心里无丝毫畏惧。而当他的行为产生业果的时候，他的身体和精气神是招架不住四十万人的诅咒，所以马上会坍塌，就连秦王朝也撑不住。那个业果会被放大，直接影响到一个王朝的兴亡。

人间也是一样，一个群体的无明，来源于一个人的无明；一个群体的智慧，是来源于一个人的智慧。人以类聚，物以群分，寻求智慧的人，就去皈依佛陀；寻找财富的人，就会去寻找商圈；寻求轮回的人，就会投生轮回。

要想寻找的，就是我们的心。外境会记录下你的心的爱好，然后放大它，加速给你兑现出来，这就叫轮回。总有一天这轮回的过患，会压得你喘不过气来。所以每个人看不到自己的问题，就会活得很累。他永远在算计：我现在的问题是因为没有钱，所以现在要去弄钱。他没有想到，当弄来钱的时候，他的生命负担变得更重，以至于最后失去了根本，失去了肉身，失去了一切。

我们的心有时充满了抱怨，会抱怨这个人，抱怨那个人。所以我们看到，心的作用一直存在，它是非常强烈，因缘聚散，没有主宰的。它会成为一个厉鬼，会讨债，这个厉鬼也是一个心念，它会通过一个人身而在。如果你欠别人或别人欠你，就会来报恩或报仇，这是因为过去的债务等量的流出，当债务偿清，谁都不认谁了。“夫妻本是同林鸟，大难来时各自飞”，因为债务了了；儿孙本是债，无债不来，或报恩，或报仇，都是这样的，看不见的因缘在牵扯着看得见命运的遭遇。

在真实的现象中，所有的无奈都说明因缘不以人的意志为转移。所以，我们在不可能的事情上要随缘，在可能的事情上则要开发智慧。因为你拥有的这个身心，唯有念头怎么动是你说了算的。如果你动了无明的念头，那后面一环套一环，引出来的问题就无穷无尽；如果动了智慧的念头，就把世间恶的循环，一环一环解开。于是你就像佛陀一样，有力量帮助你所想要帮助的每一个众生。为什么？

虽然轮回是不清净的，但是我们在轮回当中受所有人的恩，例如父母之恩。当你解开恶的循环的时候，你和所有过去世结的缘，都有了偿还的可能。这时，生命就彰显出真实的、正能量的一面，世间也是温暖地给予。当每一个人都是无情地索取的时候，这个世间就陷入无明的怪圈和循环。而当每一个人都能够忍一时之痛，追求真实智慧的时候，那么这个世间会暂时休克，然后重新启动，所以修行需要“休克疗法”。

2024-02-05 18:06

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