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禅宗知识：什么是话头

其他文章 2016-10-05

参话头乃是明心见性的方便法门

什么是话头？

公案中大多是有一个字或一句话供学人参究之用，称为“话头”。如问：“狗子还有佛性也无？”答：“无。”此“无”字即是话头。参禅时，在公案的话头下工夫，称为参话头。参话头是禅宗最具代表性的法门，自北宋末年的大慧宗皋禅师大力提倡以来，几乎成为禅宗的代名词。千年来，在话头下参悟的祖师不计其数；而由于祖师的亲身实践，也使参话头这一法，淬砺得更加善巧与精致。

自北宋的大慧宗杲禅师开始提倡“看话禅”。话头是禅宗学人参禅时所参悟的对象，是用以发起疑情的工具，也可以说是开悟明心的钥匙，是敲门砖，是以一念代万念，去除妄念，与道相应的办法。话头有两大特点：

一、话头是无意味语：所谓无意味语，就是无理路，不可思议，没有答案。

古人云：语中有语，名为死句。语中无语，名为活句。

什么是语中有语呢？人问何为佛性？答：真如也！此即是语中有语，有答案的话就是语中有语，就是死句。为什么是死句呢？因为有了答案，疑情就发不起来了，故称死句。

什么是语中无语呢？如人问：如何是祖师西来意？答：东壁打西壁！此是语中无语，没有答案，是活句，因为你答东壁打西壁人就会疑问，祖师西来意怎么会是东壁打西壁呢？这样能引发人去猜想！你一去猜想这个问题，疑情就会显现，疑情显现就是与道相应，所以叫活句。所以参禅要参活句，不参死句。

二、话头都是疑问句子。

因为参话头的目的是发起疑情，所以每个话头都是一个疑问句子，就是要学人把思维和注意力放在疑问上。如：念佛是谁？狗子有无佛性？万法归一，一归何处？父母未生之前，如何是你本来面目？等等都是疑问句。

参话头乃是明心见性的方便法门

参禅的目的，究何所在？简单地说，在明心见性。心性者，众生本源，了生脱死，超出三界，不受后有，度已度人，普利群生。明心见性，必须真参实证，非徒能诵经、说法便可为之。昔日香岩和尚在百丈禅师处，聪明灵利，问一答十，被沩山问：“父母未生时，试道一句看。”他茫然莫对。归房将平日看过文字，从头要寻一句酬答，竟不能得，乃自叹道：“画饼不可充饥”。可见，禅是心灵的智能，无相无状，既无固定言说，也无具体实物可依，它是本心纯朴的自然呈现，唯有亲证、亲悟、始知究竟。

禅宗是教外别传，不立文字，直下承担的无上法门，不落阶级，直指人心，顿悟成佛，是为“无上禅”。打“禅七”的修行法门，只是依据众生的根器而设的方便。虚云老和尚说，只因你我根机陋劣，妄想太多，诸大祖师乃教参一话头，这是不得已而用的方便法门。

唐、宋以前的禅师们，教导弟子参禅时，并没有固定的方法；宋代以后的禅师，教导弟子开始采用公案和话头，如近看话头时，大都是看“念佛是谁？”和“拖死尸的是谁？”乃至看“睡觉的是谁？”来观照自心清净觉体。虚云老和尚所提倡的修行法门，就是以参究“念佛者是谁？”这一话头为主。

怎样参话头？

如果把这句“念佛是谁”的话头放在嘴里不断地念来念去，就成了念话头，不是参话头。参者，参看义，故凡禅堂贴有“照顾话头”四字。照者反照，顾者顾盼，即是反照自性。以我们一向向外弛求的心回转来反照，才是叫看话头。“念佛是谁”就是一句话，这句话在未说的时候叫话头，既说就成了话尾了，我们参话头就是要参这“谁”字，未起时究竟是怎样的？譬如我在这里念佛，忽有一人曰：某甲，念佛是“谁”啊？我答曰：念佛是我呀！再问：念佛的是你，你是口念？还是心念？若是口念，你在睡着时何以不念？若是心念，你死了为何不念？我们就是对这一问有疑，要在这疑的地方去追究它，看这话头到底由哪里而来？是甚么样子？微微细细地去反照，去审察，这也就是反闻自性。当疑情大到一定程度，当机缘成熟，瓜熟蒂落，则如桶底一下子脱落，即得开悟，即能证得妙有空性和如如不动之性。

在行香时，头靠衣领，脚步紧跟前面的人走，心里平平静静，不要东顾西盼，一心照顾话头。在坐香时，胸部不要太挺，气不要上提，也不要向下押，随其自然，但把六根门头收摄起来，万念放下，单单的的照顾话头，不要忘了话头，不要粗，粗了则浮起不能落堂，沉了则落昏沉，就堕空亡，都得不到受用。如果话头照顾得好，工夫自然容易纯熟，习气自然歇下。

初用功的人，这句话头是不容易照顾得好的，但是也不要害怕，更不要想开悟或求智慧等念头，须知打七就是为的开悟智慧，如果你再另以一个心去求这些，就是头上安头了。我们现在知道了，便只单提一句话头，可以直截了当。如果我们初用功时话头提不起来，你千万不要着急！只要万念情空，绵绵密密的照顾着，妄想来了由他来，起观照，不去理会它，妄想自然会息。所谓“不怕念起，只怕觉迟”。妄想来了我总以觉照力钉着这句话头，话头若失了我马上就提起来。初次坐香好似打妄想，待时光久了，话头会得力起来，这时候你一枝香可以将话头一提起来便不会走失。

意识心与真如心

参话头用的是如如不动的真如心。

禅宗的公案，有些是直指，所谓直指人心，见性成佛，有些是借喻，就是借一个比喻来说明问题。但不管哪一种，都离不开我们当下这个心。所以禅宗又名“心宗”。

马祖的很多开示，如“即心即佛”，就是属于直指。“即心即佛”这个公案，直指你的心就是佛，佛就是心，心佛不二。临济祖师的“无位真人”，将真心与妄想区别开来了，也是属于直指。

赵州和尚的很多公案，属于借喻。所谓借喻，就是指东话西，不直接地跟你说破，实际上，就是要当下截断你的思路，让你前思后想不得、左顾右盼不得，从而当下转回头转脑。所谓妙悟要穷心路绝。通过这个借喻，使你的心走入死胡同，不能再往下思考了，好比前面就是一座铜墙铁壁。比如说：僧问赵州：“如何是祖师西来意？”赵州说：“庭前柏树子！”庭前柏树子就是一道铜墙铁壁。你怎么去理解？祖师西来意与庭前柏树子有什么联系？这是给你设立一个铜墙铁壁，堵绝你的意识，使你没有办法思考。因为思考得来的东西，都是比量，或者是非量，而不是现量。见性这个东西，一定是现量见到，而不是比量。比量就是思维，属于心意识的问题，生灭法。

像“狗子有无佛性”的这个问题，也是个借喻。它无非是要帮助你放弃意识思维，当下现量直观自己不生不灭的本性。狗子还有没有佛性？赵州不直接说即心即佛，他只是给学人一个铜墙铁壁，斩断他的思路，所以回答说：“无！”真是斩钉截铁，让你没有思考的余地。一切众生都有佛性，为什么狗子没有佛性？就在这个节骨眼上去起疑情，把自己的整个生命与这个疑情融为一体，在每一个当下去切实地参究。这个参究不是让你去思维分别，而是要把它当作一个真正的问题看着它，它属于一种现量直观。

禅宗里有一千七百则公案，所谓“一千七百则葛藤”，它基本上是在唐宋时形成的。象“祖师西来意”、“狗子有无佛性”、“如何是学人的本来面目”，等等，都是经常被人参究的著名公案。参公案是一种功夫，而不是知解。比如，在参无字公案的时候，不是让你用分别意识去找出它的原因，也不是让你去念这个无字，而是让你对这个问题起疑情，提起疑情之后，死死地盯着它看。盯住它的目的是为了让自己不起妄心，不起分别心，避免禅病，使自己的心心念念不离这个。参公案是直接从自性入手的，是一种离心意识参，这当中有定、有慧，有止、有观。

什么叫离意识心参？首先要把意识心的含义弄清楚。“集起名心、思量名意、了别名识。”同是一心，而有三名，作用不同，故名心意识。集起就是生灭，因为我们这个心是生灭不停的。参话头就是不要在生灭心上用工夫，不要在思量心上下工夫，不要在分别心上用工夫，在没有任何出路的情况下去参，这就叫离意识心参。离了意识心，就能做到一念不生。一念不生就是铜墙铁壁。

有人问，疑情是不是念头。这要看你起不起分别，若是在疑情上分别，那就是念头；若不起分别，就不是念头。什么叫念头？念头就是你的心在不停地活动。疑情，从严格的意义上来讲，它是要离心意识参，它不是一个念头，而是一念不生，或者说它要达到一念不生。念头则是生灭不停，有来有往的。

参话头应如何用功？就是要在三心不可得处用功。三心是过去心、现在心、未来心。心是生灭不停的，参话头就是要在这个生灭不停的状态下用功夫，从中体会那个不生不灭的。为了做到这一点，你必须把功夫永远地用在当下，永远地安住当下，观照当下，不思量过去，不思量未来，不思量别处。人心好比一潭清水，没有风浪的时候，就非常清澈平静，有风的时候，就波浪起伏，浑浊不清。没有浪的时候，你心的活动就停止了。心的活动停止，并不等于是死了，而是灵明自在、了了常知的。

用功的时候，各位不要过多地去动心思维。过多地去思考这个、那个，这些都是妄念，都是心意识的作用。老和尚屡屡告诉我们：要在心念未起处用工夫（所谓一念无生），要在话头上用工夫，不要在话尾上用工夫。虽然这个有一定的难度，但是，只要真正地把握了这种用功方法，其效果是非常好的。我们要在念头未起的时候，盯住这个无字，把这个无字看成是一个铜墙铁壁，没有任何空子可钻，这样你那个心才肯死下来。古人讲“打得念头死，许汝法身活”就是这个意思。

总之，参话头用的不是分别、执著的意识心，并非要你穷根究底，寻找谜底。凡是通过意识思维而得的，皆非参禅所要寻找的谜底。而是要用不二的真如心去参，通过这样的方法，离相修行，破妄达空，入佛境界。

更新于：2016-10-05 20:20