先修四加行
你说求上师、求灌顶,受这个灌顶、那个灌顶,我给大家略略说密宗次第。如果你想受灌顶,没有先修四加行,这灌顶不成立。还有,我请的上师是喇嘛,喇嘛上师说的是藏话,他不会说普通话,你藏语不懂,当然经过翻译,一翻走了样子,你的灌顶也得不到。还有就是说,在你求上师、求灌顶的时候,你修过四加行没有?十万大头你有没有磕?四加行的一种:磕十万大头。然后念十万百字明咒。
如果你修旧的法门,得念莲花部的百字明咒;你修金刚部的,得念金刚部的百字明咒,并不是一样的。磕十万大头,恐怕我们受灌顶的道友们,小头都没磕十万,何况大头。大头得通身趴下去磕十万大头。还得念十万皈依诵,皈依诵是第一个念的,皈依是一切的根本,必须念完十万皈依诵;之后修供养,供养十万曼达,曼达供完了得要磕大头忏悔过去的业障;之后就修持,念十万百字明咒,就加持你一切魔障消失,完了你再修。
在西藏修学密宗的时候,没有二十年的时间,你想受灌顶是不可能的,必须学二十年显教,教理通达,你才能学密法,你可以去问问任何一位大喇嘛,说有个和尚他这样说,西藏是不是真的这样,你问问他。不论他是格鲁巴、宁玛巴、萨迦巴、噶举巴,不论哪一家,不修四加行,你得不到成就。在汉地,每个上师教给我们灌顶,这叫结缘灌顶,结个缘吧。结了缘,你也没修,受过顶之后,你们离开坛场就还给上师,留在坛场,你并没带走,一样也没带走。
学密宗先忏悔
我在西藏连参带学大约十年,深深知道西藏本身并没有说我是学密宗、什么宗,这是传到我们汉地,才给人家定说是密宗。你有这个因缘,就是你的机,适合这一法,他就给你说这一法。对其他的众生来说,那就是秘密了;对你说,没有秘密的。懂得这涵义了,你就知道了。
我看到我们大陆上,30多岁的喇嘛、20来岁的喇嘛,也来传法,这是惑人的!有些人就愿受惑嘛!他不但没做密,他连密宗院也没住过,受几个灌顶,也来灌顶,这不可以的!还有,你要学密,第一个,忏罪。他跟显教一样,也得忏悔。不忏悔,你有业;有业,你怎么学得进呢?忏业,把业忏尽了才行。忏悔在没学正法的时候,也要学四加行。
这密宗的道友们,接触的也都知道:磕十万大头,供十万曼达。我们很多的受了灌顶的,我说:“你学四加行没有?”他说:“没有”。我说:“什么叫曼达,你知道吗?”“不知道啊。”他连供十万曼达名字都不知道。还得念十万百字明。十万百字明他分金刚部的、分莲花部的。修这四样就够吗?还得念十万皈依颂。
在密宗,任何人开始修,前头一定“皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依佛、皈依法、皈依僧……”,皈依三宝。不论念什么、做什么。象我们上殿,最后散了,一定要“皈依佛、皈依法、皈依僧”。连这个意思都没做。为什么我们要经过学呢?不学你怎么知道?你不知道,人家说“盲修瞎练”。
我讲讲菩提心,大家听到也很多了,各地方讲解的不同,我是根据密宗、显宗。你要问我是什么宗,我没有宗,我是释迦牟尼佛那一宗。如果要我分的话,我是释迦牟尼佛宗。我最初学的是华严五教,突然间又学天台学四教。学完四教了,又学戒律;学五教的时候,带着学戒律。后来跟弘一法师学了,戒律,又学戒律,就只有大义。然后学密宗,我不是真正想学密宗,想即生成佛,我是想了解这是怎么回事。
我这个人有点钻牛角尖,我跟哪一个老和尚学,跟谁学,我想就知道这是怎么回事。学佛法,我要亲身来试验一下。学了密宗,我才知道叫即生成佛,什么叫受灌顶。完全不是那么回事啊,那是我们设立的。我们叫人家“活佛”,西藏没有“活佛”这一说,他是叫“祖别古”(藏语),“祖别古”就是转世再来度众生。
人家没有说“我是活佛”,没有这种说法。说“我就是释迦牟尼佛”,“我就是佛再来了”,没有啊。我解除很多疑惑,到了西藏我才知道。所谓密宗,西藏教义,跟我们一样的。不过西藏的教义有系统,有显宗的次第,就是菩提道次第,有密宗次第,最后还有圆满次第,圆满次第到究竟,就是你现前一念心。现在你跟大家说,他信吗?他不信啊!只要你把现前一念心掌握明白了,时时对治烦恼,时时消灭烦恼,降伏烦恼,断烦恼,你就成佛了,很简单几句话。
啰嗦起来,写本书,三藏十二部,你去学吗?你越学越糊涂,钻进去了就出不来了。你必得一步一步地,不要要求很高深。你要把你现前一念心时时观照,别走错路。若在禅宗,画了一个空的大圆,然后画一头牛,一个小牧童牵着那头牛,时时地注意牵着那头牛,要你的现前一念心时时注视,不要走样,不要伤及禾苗,跟法性相违背的事一点都不做,很简单。圆满次第是什么,心心向着三宝,心心都是坛城。
必须学显教
西藏佛教是从最初的祖师一代一代传下来的,莲花生大士有莲花部的四加行,噶鲁巴有噶鲁巴的四加行,噶举巴、萨迦巴、宁玛巴,各有各的四加行,都得修啊。不论你学西藏的哪一派、哪一教义,都必须学显教。如果你没有学过五大论,就修密宗,上师要跟你讲清楚的。我在西藏的时候,在三大寺学显教,要二十年。三大寺分成四个分院,依规定一个分院是一知人。一个分院有几十个“康村”,“康村”就是小院。看你是哪个地方来的,就安排住在同一个小院。例如“嘉绒康村”、“卓马康村”、“扎上康村”,有蒙古来的,有青海来的,有西康来的,有汉地来的。
因为你们是同一个家庭来的,大家语言也通,互相障碍少。小分院,就叫“康村”。从你入了“康村”,入级度起,我们就挂了名了,属于三大寺的人了。这叫 “级度”。级度是年纪大的不收,不得超过十岁。我是特殊的,我没有修几个月就退出了。我那一班都是小孩,年纪大的跟你捣蛋,一直跟你开玩笑,你得用语言沟通。学显教,一年一班,进到第二十班。毕业了,考格西,就像我们要考大学文凭。之后,堪布批准了。
每天露天上课的时候,一班五十个人,分为好多堆,向十人围拢一堆。下雨也在那儿听,不过,西藏下雨的时候很少。一年升一班,一共有二十班。你在“札仓”、“中院”里头,考上格西了,“中院”许可你毕业。按照规定,色拉寺是五千位喇嘛,哲蚌寺是七千位喇嘛,噶当寺是三千位喇嘛。但是后来都超出这个数位了,人非常多了。之后再考试的时候,全寺都向你辩论,你一人坐在高座,大家提问题,那种问题不容易答复啊。
我举个例子,他们问你:“释迦牟尼佛是不是佛?”“是佛。他成了佛,就是现在所知道的释迦牟尼佛。”“十法界,有没有又是佛,又是人?你怎么分辩不行。十法界,人是人,佛是佛,你怎么尽分呢?”你怎么答复?口说不行,辩不行,你得引经论,《阿含经》怎么说,《俱舍论》怎么说,《大乘庄严经论》怎么说,《现观庄严论》怎么说,《瑜伽师地论》怎么说,你必须举出来哪一哪一页、多少行。
在西藏,不是我们讲你们听,他们是从小孩起就背,背完了上课了,没有老师给你讲。一个学生站在中间,大家就提出问题来辩论。你要是记错了,那是多少页、多少页,之后,他们来羞你,大家就说你脑壳“地里呢可乐松”(即增加他智慧)。你太愚痴了,为了增长你的智慧,回去好好念。
在西藏,大家都是用背诵的。你要是问他,他答复如流,哪部经、多少行、多少页。你问我们汉僧,我们只讲大义,根本不背,他们是全部背起来。二十年毕业了,你背了许多经论。你要是在考试的时候,谁问你,你都能答复得了,那就不是一本经论可以面对的,需要融通许多经论。他们问你这部经这么说,那部经为什么那么说?你必须融通起来,你要答哪部经怎么说,你得举事实例子,不是空口说话。我要对我们这边的道友提问题,我问你,哪部经、多少页、多少行,你一个也答不出来。你早忘了,哪有那个记性。
在西藏,你要讲老师开示,得先举出例子来,《瑜伽师地论》第二百二十页,或者是多少行的那句话,我不太理解。师父马上就跟你答了。如果他记不得,马上就把经论拿出来,照那段经论给你答。有的师父年纪大了起来记不得,他拿著经书一翻,马上就给你答,是这样的。二十年毕业了,在“札仓”考上了,又到全寺考上了,之后还有“大昭寺”。“门郎钦波”,就是大昭寺的“门郎钦波”,全西藏的喇嘛都来。你放“档假”,“档假”就是做法主。就像玄奘法师在大阿兰陀寺,全印度的人,不论外道、佛道都来问你,你答复吧。如果答不出来怎么办呢?砍脑壳。如果有人把玄奘法师问住,他自顾把脑壳给你。所以玄奘法师在印度出名,没有一个提出问题能问倒他的,提问题的人不敢提了,没有办法。要有这样的智慧。
必须考上“阿荣巴格西”,三大寺才承认你是真正的格西。或者起码你得在你的寺院里头考上格西,你才能进入密宗院。密宗院在拉萨市里叫小昭寺,密宗院不收多,仅收五百人。到了密宗院,先学五年,你才能受灌顶。你得能拿“糌巴”跟“面粉”这么一担,就担出个坛城来。你要修行得有坛城。大家受过灌顶,看见旁边的坛城,这是喇嘛自己做的!你得会做坛城。你要不是学显宗学得开智慧的话,你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花,到了腊月二十五,宗喀巴大师的生日,你可以到三大寺,去看喇嘛做的酥油花。这样学五年会做坛城了,才能够受灌顶。
受了灌顶了就必须去闭关,最少三年,或者五年,或者十年。闭了关,这个法修成功了,就可以了。之后,你的本尊上师许可你给人家灌顶。大家算一算,一共需要好多年?显宗二十年,你起码得十岁,或者是五岁,二十年下来,已经二十岁了,最大的是三十五岁。再到密宗院学五年,就四十岁了,再闭关,一出来起码四、五十岁以上。在西藏真正做一位“噶丹次巴”,或者大喇嘛,没有六、七十岁以上的人是不可能的,他们的修学过程限制他了。
我到西藏去,知道两位大德,那是西藏清末民初的圣人,一位是康萨仁波切,另一位是颇邦仁波切。学密宗的人,很少不知道颇邦喀仁波切、不知道康萨仁波切,这是当代的修行人,再加上过去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派,真正有道德的是不分宗派。
大家已经知道密宗的大概情形。当你受灌顶的时候,你考虑考虑,“我自己是什么程度”。当你受下来,“我念念咒也可以了,师父加持我,我念念”。
你受灌顶的时候,你起码得持十万遍。从受灌顶的那天起,必须受持十万遍,你才能做别的事儿。如果这个基本要求没有做到,受了灌顶,出来离开上师,灌顶就还给他了。上班的上班,做生意的做生意,你去干什么?作秀去了!种个善根而已,这是学密宗?
学佛法、听到了、闻到了,就要思,之后就要修。我们听课的时候听完了,回来有一段空闲的时间,自己沉思一下,把听到的话,思惟一下。不思惟,你一走就忘了。经过这一段沉思,掌握住它的义理、精神,之后你才走,‘重闻入于心,把闻闻自性’,闻不是耳朵啊,要入到你的内心。入到内心你再翻出来。我应当怎么做?对于今天所说的这些毛病,我有没有?有,我现在开始我要这么做。
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