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学佛的次第--信解行证

汉传法师 2017-02-04

我们今天来谈谈学佛的次第，觉悟的次第，叫做“信、解、行、证”。大家学习与付出是为了什么呢？是想走一条菩提道，一条觉悟人生的道，这就离不开信、解、行、证。

一、信：

《华严经》上说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”

信，如何发起呢？就是通过闻思。大家知道唯识这个理的话，就能够生信，并不是你主动地信或不信，而是你会发现，“噢，这个就是确实存在的一个规律。”万事万物，你把它上升到一种理论去观察的时候，它就是如此，“唯识所现，唯心所变”。

生活当中，生命当中，乃至一个国家、一个社会、一个地球、一个宇宙，万事万物都不出这个范围，“唯识所现，唯心所变”，都是这样。这个理论如果你还不能够还原它，不能够圆融它，不能够解读它，那是因为你还没有理解到唯识深层的一种运作方法，这是你没理解到，而不是说它不对。

“唯识所现，唯心所变”，是放之四海而皆准的，地球人普遍使用，宇宙中也普遍存在。不在于你信不信，它就是真实存在的，不是你信它就存在，你不信它就不存在，从这个角度去思维我们能够生定解。

二、解：

智者无惑，我们到了这么一个年龄，都有一些人生经验。当有佛法这么一个很大的参照的时候，我们就会对人生有一种理解，对宇宙有一种理解，生活当中你会变得很踏实。那就是说，你已经从第一个“信”的层面超越到第二个“解”的层面。

三、行：

仅仅有解还是不够的，完全都不够。因为什么呢？理解它所缘的境界永远是意识的层面。意识的层面它给我们造出很多幻景，就好像一个金矿的矿石没有被提炼一样，它是金子没有错，但是它不能够制成任何的装饰品，它里面含了一定的杂质，当你想做成饰品的时候它会断，它会色彩不具足。总之不是你所想的那样，所以，从理论上、实践上有这么一个差别。

所以要怎么办？要行！佛陀说一个法，他的目标不只是要让你明白，而是要“由信起解，由解起行”。这是说什么呢？佛陀他所证明的这个规律，他已经在受用，现在的核心问题是你如何来受用。你如何会受用呢？你必须要行。

这个行当中也是无量义。南北朝至隋代早期，河南焦作净影寺有位慧远大师，他就给我们提出了一个角度，让我们去掌握佛法，他用了三句话：“入佛法中有三门。一教二义三者是行。教浅义深行为最胜。”

我们如何通过佛陀的教育体系发现生命的规律，如何从它的现象明白它内在的真实，这两个相比，叫做“教浅义深”。比如我们说一个名言——“光”。“光”是一个名言，“光”这个字本身属于“教”，“光”中的境界叫做“义”，所以这个“义”字当境界讲。所谓“言不尽意”嘛！所以说，我们中国人真的是非常地扎扎实实做人，非常地踏实实做事，而且他们对于子孙的关怀真是到了无以复加的境界。这是传统文化的一个核心，它始终不讲怎么样建立国家的问题，而是讲怎么样建立你生命快乐来源的根本。

内圣外王的先贤大德，他们一直想给我们后人把这个家底储存起来，让子子孙孙都受用，这是中国人特有的。你看几大文明能够流传到现在，最重要的一个原因，是我们前人的工作做得扎实，我们后人随时都可以拿来用，乃至于我们的思维模式都是这样的。

四、证：

“义”这个境界非常地难说。一个词有无量义，这就是法界的规律。一个名词有无量义，什么叫做佛陀给你的名词当中的那个“义”呢？那个叫做“如”，就是说，生命的根源，它是由一个最独立的原理形成的。那我们现在要想明白佛陀的甚深的东西，我们没有办法，我们只能够通过教，达到理解了，然后去行，最后求证。

最后所求的这个“如”就是“如所有智”。万事万物普遍的规律，时时刻刻每一个地方都能见到我们的清净心，见到佛性，不但没有生死之苦，而且就像太阳一样不断地照着每一个人，把每一个人的佛性点燃，把每一个人的潜能开发。这就是不得了的事情，这个火种，就是佛陀首先带到人间的。

我们现在这个时代很浇薄，但是火种在。我们通过唯识的理就知道，佛陀一整套的东西都在，这个家底都在。但是如果我们没有用对，只是简单地保留在信、或者解、或者佛法的一种生活层面，那就很可惜。你没有办法种下一个成佛的因——一个无漏的清净的种子。你种下的都是什么？本来你想种下一个“跑一圈为健康”的因，可是它来源于遍计执（遍计所执性，指对于无实体之存在，普遍地加以分别思量而起妄执之心；换言之，由于心识攀缘外境，而虚妄地认为心外有实体存在，称为遍计所执性。），得到的都是虚妄，最后你什么都得不到。而当你想要成佛的时候，你不想要的好处也会来，大家一定要明白这个原理。

成佛是一个概念，它代表所有真实的兑现，你不敢发成佛的心的时候，你求的必然是遍计执，你必然有一个怕的东西，怕的东西就在漏。所以你可能就是“跑一圈”，你的理念都不成熟，根本就是没有任何生命力的。那么你会得到一个什么果？来源于虚妄，必然成就虚妄；来源于真实，必然成就于真实。你种下一个苹果树的种子，必然成就一个苹果树的果，最后结出无量的苹果，这个辗转相续，尽未来际永不断绝，所以一劳永逸！

更新于：2017-02-04 20:45