万行大和尚：学佛修行的四个阶段

修道之人，未明心，皆是盲修，未见性，皆是瞎炼。如此说来，我们在座的人都是在盲修瞎炼!明心的人即是“开眼”的人，见性的人才是修炼的人。

“心”是“明”，“性”是“见”;未明心，何以见性?为什么古时候的祖师不说“明性见心”呢?大家平时在静坐的时候，是否参究过这个话题呢?既然都是在盲修瞎炼，那么我们知道都是背道而驰。

有的人说：这一世成就不了，先种下一颗种子，待来世成就。在这里我可以大胆地告诉大家一句：你没有明心见性，连这个种子都没法种进去!既然种子没种进去，来世又怎么可能接着修行呢?

我们大家这一世能够闻到佛法，又能够修行，实际上在以前的某一世，早已经把种子给种进去了!意思是说我们大家在某一世早已经明心了。如果没有明心，种子是种不进去的。既然种子没有种进去，那么来世就不能够受用。这一世我们能够受用，是阿赖耶识中的种子已经在发芽了!

我们大家曾经明心过，为什么现在又迷失了呢?为什么还没有脱离贪、嗔、痴呢?明心见性的人，贪、嗔、痴并非彻底地修干净了。他一样会有贪、嗔、痴，只不过是很微细而已。再重复一遍：明心见性的人，仍然有贪、嗔、痴，只是他做得了主，当贪、嗔、痴出现的时候，他马上能够觉察到，不跟随贪、嗔、痴走下去。

我们之所以被贪、嗔、痴所转，是因为我们觉察不到贪、嗔、痴的存在。往往在事情过后才醒悟过来。古人讲得好：明心见性了以后，才是慧眼开，这个时候，才是真正地在修炼!

实际上古人把“明心”列在“修”的层次、把“见性”列到“炼”的层次，修与炼、明心与见性之间，它们还有很远的距离。如果大家不把“本来面目”修出来，你又如何去训练那个本来面目呢?所谓的“先修后炼”，就是这个意思。

如果大家说：我炼的是这颗心!我问你，你见到了这颗心了没有?你肯定会说：没见到!既然没见到，又如何炼这颗心呢?你训练这匹野马，首先要找到这匹野马。

实际上我们现在还处在修这颗心的阶段，你什么时候把它修出来了，见到它了，才知道如何正确、有把握地炼这颗心。如果你不知道自己的缺点，又如何避免自己的缺点呢?

道教里面通常不讲“修炼”，讲“修养”。实际上与佛家讲的“修炼”是一个意思。“修”是找到它，“炼”是如何掌握、运用它。道教里面讲“养”，也还是要把它修出来、抓住了它以后，慢慢培养它。为什么要培养它呢?还是为了让它起大用，也即是佛门里讲的“生妙用”。

为什么那么多学佛的人智慧不开、做人做事一塌糊涂呢?就是因为没有把它修出来，更没有把它掌握在手中、会去运用它。需要智慧的时候，它不出来;不需要无明的时候，它跑出来了!所以我们会迷失方向、会把握不住自己。

大家听了这一段谈话，是否会对自己多年的修行感到好笑呢?甚至在座的有的出家十几年了，有的学佛二十几年了，都是处在盲修瞎炼的阶段!都是这样，我怎么教大家学佛呢?怎么教大家炼这颗心呢?

大家往往误以为烧烧香、拜拜佛、就是在修炼，实际上大家做的这些都与道不相干。想了脱生死，必须明心见性!

很多学佛的人开口闭口都想“了脱生死”!都是处在盲修瞎炼的阶段，怎么能够了脱生死呢?你怎么“了”?怎么脱离六道?因果了不了，无法脱离六道。也就是说，六道解脱不了。

大家是否考虑过、参悟过?你要了脱的是什么呢?读了一些佛学知识，都知道要“了脱生死”。为什么会生呢?妄心未死故能生;为什么会死呢?三界五行未跳出，故会死。

有一句话，我曾经讲过好多次：“你诵经、拜佛、观想、持咒，不把这个力量渗透到阿赖耶识里面去，丝毫没有用!”没有储存在阿赖耶识里面，以后智慧的种子又怎么会出来呢?从哪里打开呢?

你掌握了如何储存进去，就知道如何把过去的智慧打开，拿出来受用。就像你能够把一道门打开，同样也会知道如何把这道门关起来。这是学佛的一个阶段，他并不是学佛的根本。

大家说学佛的根本是什么呢?你们谁能够回答?(答：“成佛”、“了脱生死”)，人啊!未必能够了脱生死，要想了脱生死，必须经过“明心见性”这个阶段，再继续往里面去，才能够了脱生死。修到了脱生死以后，再继续修下去，怎么样?成佛!

你们大家现在处在哪个阶段了?(答：……)盲修瞎炼的阶段!与道不相干哪，背道而驰!我们来念佛，苦苦地求道，折磨自己的身心，原来我们是盲修瞎炼，与道不相干!你们听了以后，会是一种什么滋味?

你们到别的明师那里去，有许多明师给你们授记，说你们是某某菩萨再来、某某罗汉再来、你们现在已经是罗汉了、已经了脱生死了!结果到万行这里来，给你们一印证，原来是处在盲修瞎炼的阶段!你们又会怎么评价万行呢?万行智慧没开!人家都说你们快成佛了，万行说你们啥也不是!盲修瞎炼，与道相违背。

你们以为自己吃斋、念佛、诵经、打坐、拜佛就是在道里边吗?就是修道吗?就能入道吗?差得远哩!学法要学真法，要修道就要修真道。将来大家出去讲法的时候，就要讲真法!

也许大家现在听了心里不是滋味，但我相信，如果大家真的想求法、想修道的话，总有一天能够理解我今天对你们所说的话，哪怕是在座的有一个人能理解，就不枉费我今天讲的一番真话!

前几天我去了广州一个礼拜，见到一些信徒，说他们怎么怎么信仰万行、要跟万行修行，对万行多么有信心、多么崇拜!等他们说完了以后，我把他们给混账了一顿，第二天就不再来了。真的有信心吗?真的相信万行吗?你不了解我，怎么会对我有信心呢?你们对佛不了解，怎么可能对佛生起正知正见、达到正信呢?可以讲，在座的都是处在“迷信”阶段!

通常我们讲别人搞“歪门邪道”，实际上我们在座的每一个人都是在歪门邪道上，你没有入道，在“道”外面，都是“外道”!不了解的事物怎么可能对它有正信的信念存在呢?

你们凭着自己一股很深的、执著的、迷信的信念在往前走，用了浑身的力量在往前冲，原来冲的方向都不对!讲到这里，我又想起曾来我们这里住过的辽宁鞍山的三个比丘尼。她们当中有两个用功非常勇猛精进，每天诵经、打坐、过午不食;另外一个，在别人眼里则是非常自由散漫、无拘无束，没有发勇猛精进的心。

当和我见面的时候，我看那个比丘尼的头不一样，她内在的莲花已经快开了!我问她每天是怎么用功的?她说：“我也不知道怎么用功，每天就是晃晃悠悠，也打打坐、也念念佛，但是从来没有带着一种很强烈的欲望在打坐、念佛!”

那两位很用功的比丘尼也都说：我们经常看到她在睡觉，在随随便便地东走走、西走走。而我们两个每天拼命地用功，为什么她的体验要比我们两个好呢?

实际上那个比丘尼，她已经不执著在有形有相的方法上修道，已经明白了修行的关键之处，是要把握自己的起心动念!打坐，仅仅是把握自己的起心动念的方法中的一个。

大家在打坐的时候，往往喜欢把自己关闭起来，与人群隔开，不受外界的干扰。闭上眼睛浑浑噩噩地坐上两个小时，误以为自己今天在修道了，修得很好!其实根本就没有明白、也没有学会在日常生活中，在剩余的22个小时当中，看守自己的起心动念。

修行，首先把握的就是自己的起心动念。根本不应该仅仅局限于“打坐”才是修道。譬如在接人待物的时候，肯定大家的内心有反应，会有想法存在。如果在当下的一刻，能看住自己的起心动念，这就是在修道!

每天诵那么多经、拜那么多佛，从现象上看你是在修道。从实质上去看，你的心没有专一、妄念没有排除、没有和道相应，就不叫做修道!但是，我们往往看一个人有修行没修行，都是从现象上面去判断。

那三个比丘尼来到我面前，我说：那个比丘尼比你们两个修得好!那两个也承认她修得好，但是心里总有点不服气，找不出答案!为什么她们两个也知道另外一个修得好呢?因为她们三个人相处的关系都比较好，经常在一起谈经论道，其中这个比丘尼讲的境界，她们两个也自认自己的境界没她高。

守不住自己的心，就没有办法明心。见性之前必须先明心，因为“明心”是一把入道的钥匙。当你通过“明心”这把钥匙，把“道”的大门打开以后，才能够见到内在的自性。

人们都说六祖的境界比神秀的境界高，都把神秀否定了，实际上神秀的境界一点也不比惠能的境界低，只是神秀当时错解了五祖的意思。这可以说是神秀的“命”!是他命中注定不该拿到五祖的衣钵;是惠能有这个福气拿到衣钵，成为一代祖师。

在座的是不是都读过《坛经》?当时惠能是看了神秀那首悟道偈子以后，在其基础上写出来自己的感受。我相信，如果是惠能先写，神秀看到惠能的悟道偈以后，再写出自己的感受，可能结果会不同!大家都知道一个规律：后来者居上。后面的人永远比前面的人要高明得多!

实际上神秀讲的是修行的方法，惠能讲的是修行的结果。按照神秀的方法去修，就能够达到六祖所说的那个境界、那个结果——“本来无一物”!

惠能他当时已经超越了修行的阶段，已经达到了结果。当时的神秀，也已经达到了结果，可是他当时讲的不是“结果”，而是如何修道。当时五祖叫寺内大众都把自己修行的心得、体悟写出来，神秀他写的是修行的过程、方法，没有讲修行的结果;而惠能当时是没有讲修行的方法和过程，直接讲的结果。

我们可以把他们两个人的话综合起来看：要达到六祖惠能那个境界，就必须要按照神秀说的四句话去修。不按照神秀的方法去修，你就不能够明心;没有达到六祖所说的那种境界，你就没有真正见性。

把他们两个人的悟道偈串连起来，细细体悟、慢慢用心，里边包含了见地、修证。你要想修道，首先见地必须正确。所以当时五祖给神秀的偈子肯定，告诉大家：按照神秀的偈子去修，不会堕地狱，一定能够有大成就!

当时五祖说的是一句真话!不是为了掩盖神秀这句话，更不是否定神秀这句话。大道无情，没有明心见性就是没有明心见性!不能因为我们给某一位大师、祖师、法师多磕几个头，多送几个红包，他就给你印证，说你已经明心见性了!

这样的“明师”，不是真正的明师。他随便给你印证，实际上是害了你。真正的明师他不会害人的。“宁可自己下地狱，也不拿佛法做人情!”

常常说学佛的人像一窝蜂子一样，听说哪里有位明师，有个大师，往往是趋之若鹜，结果没有如愿以偿，就又失望而归!如果这个“明师”给你印证，说你已经是阿罗汉了，已经明心见性了，你高高兴兴地满载而归!逢人便说，见人便道：“我见到的这个明师，才是真正的明师啊!他是天下最高的明师!”

我何尝不希望这样做呢?难道我不希望你们说我高，说我好吗?可是万行为什么不这样做呢?万行笨蛋，万行蠢材!如果大家能说我好，为什么不让大家说我好呢?来一个骂一个、来一个骂一个，何苦呢?

“哄死人不抵命”，你们听过这句话没有?“一句好话能够吃饱饭，三句好话能当钱用，哄死人不抵命!”以后谁来，我都说你们明心见性了。

今天讲这么多，下面的时间留给大家提问题。不要马上提问，要把我讲的话回味一下，在脑子里重新过一遍，想上几分钟再提问。

如果大家出去传法的时候，要想顺利，我告诉你们一个绝招：逢人便给他印证，说你成罗汉了，成菩萨了，是某某菩萨再来。保证这个人护你的法!你们千万要记住万行这句话。你说：你是菩萨再来，是罗汉再来，你的层次高。他保证给你卖命!你们别笑，这是我的亲身体会。告诉你们，我打天下就是这样打出来的!(有人问：这不是大妄语吗?)佛不听，怕什么呢?哄死人不抵命。

有个大活佛说我是菩萨再来，我说：滚***蛋!我是你祖宗再来!为什么你说我是菩萨再来呢?我不愿意当“菩萨”，当你祖宗多好呢?结果他不给我印证了。我说我是靠这个吃饭、靠这个起家的，你这一招儿在我这儿没有用!结果他给我磕头了!

佛法没有“大概”二字，都是一针见血、一步到位。过去六祖下面的几大祖师，手里拿着宝剑，遇到“魔”斩魔，遇到“佛”斩佛!没有谁能够阻挡得住。

过去六祖下面的曹洞宗、云门宗、法眼宗、临济宗，这些祖师的传记你们看看，哪一个也不会被这些妖言惑众之词迷惑住!尤其是临济祖师，还有云门祖师，一个个都是勇冠三军、势不可挡，佛到面前，也会让他给砍掉!

有些学佛的人，整天歪歪扭扭的：“唉!造口业”、“唉!要下地狱!”你如果能把地狱的种子种进去，也意味着你能够把成佛的种子给种进去。也就是说，你有一百斤的力量，你打人、干活都是一百斤的力量，如果你没有这一百斤的力量，你做好事没这个力量，做坏事也没有这个力量。因为我们现在非常散乱， 处在颠倒梦想之中，智慧的种子种不进去，地狱的种子你也一样种不进去。哪个种子你要想种进去，都必须要一心不乱才行。

整天这么散乱，这么无明，地狱的种子怎么能种进去呢?我们也下不了地狱，也上不了天堂。那怎么办呢?那你说大家在哪里?就在人间轮回啊!好事也做不了，坏事也做不了，因此就轮回，轮回……

人家不学佛的人，一个个都肥头大耳，满面红光。你看我们学佛的人，一个个都是面黄肌瘦，单脊薄背，一阵风都能吹倒!哪里像学佛的样子?走起路来，谈起话来，要死不得活，没有一点力气。

看一看学佛的人，十有八九都是这个样子，要精神没精神，要气质没气质，要体力没体力!我们这个样子，到了社会上怎么能够混得上一碗饭吃呢?要头脑没头脑，要力气没力气。吃苦，你不能吃苦;耐劳，你又没有力气。只能够每天敲着木鱼，有气无力地哼着“阿弥陀佛”!哼久了，累得要死，不哼吧，是个“光脑袋”、穿着和尚衣服。只好每天硬着头皮哼哼佛号、敲敲木鱼、打打坐。真的是这样!

你仔细观察这个“光脑袋”的心理，就是这样。我曾经也有过这个阶段，当我没有找到道以前，我就是这样!你说不念经、不拜佛吧，人家都看着我光个脑袋，把我当师父看，有的居士还要供养;你说敲吧、念吧，敲念久了又感到没意思。

每天这样敲，一点感应也没有、一点感觉也没有!楞严咒、大悲咒念得滚瓜烂熟，结果念了好几年，感觉到没意义。这样能够开智慧吗?就这样天天念早晚课，念一辈子能够了脱生死吗?我不相信!所以我就把它放弃了，开始追寻“大道”去了!

我们每天烧香、拜佛，拜什么“佛”呢?通俗点讲就是拜“释迦牟尼佛”、拜“阿弥陀佛”。那么悉达多他当时修行，烧香了吗?拜佛了吗?他给谁烧香，又拜谁了呢?我们现在拜悉达多，悉达多当时拜谁呢?我们现在给悉达多烧香，悉达多当时给谁烧香呢?如果悉达多当时天天烧香、拜佛，他绝对成不了“释迦牟尼佛”!他永远只能够是“悉达多”，而成不了“释迦牟尼佛”!

不敢死、不愿意死，你想成佛，绝对没门!你想修点福报，更不可能!做任何一件事情，你必须要达到忘我。忘不了“我”，有我执存在，永远进不去、永远和你想要的那个东西没办法相应。什么叫做“忘我”?譬如当你兴奋的时候、当你苦恼的时候，你会不知道饥饿;当你从兴奋、苦恼的状态醒悟过来了，你感觉到肚子饿了。读书、看电视、看到很精彩的时候，自己冷也不知道、饿也不知道。当看完了，感觉到冷、感觉到饿了。这种“不知道”的状态，就是一种“忘我”!

你学佛修道，也必须这样忘我。自己饿了也不知道，自身冷、热、酸、麻都不知道。修到这样才能渐渐入门。

古时候要想得到一部经书啊，很难、很难!经书很少，一般的人也买不起，只能去听别人讲。现在书多得很，明师也多，闻法的机会也多。可是为什么就是不成就呢?这么说来诵经是否没有用?多闻也没有用呢?应当少诵、少闻才对呢?这样说也还是不对!

怎么做才算是对的?没开悟，没智慧，你怎么做都错;你开了智慧，怎么做都对!你了解东华山的地形地貌，你怎么走，都能够走进来，也能够走出去;你不了解东华山的地形，你怎么走也走不进来，也走不出去。必须要一个明白的人带你进来，带你出去。除此以外，绝对没有第二个方法!

如果能够靠你自己去悟、自己去摸索，那还要师父干什么?还要“明师”干什么?东华山那个最高的山峰有一条路，你们去悟一悟在哪里?你怎么悟?你怎么悟都悟不到!你没有看到苗头、没有见到消息、没有找到迹象，你怎么悟?所谓的“悟”，是你有了苗头，有了迹象，捕捉到它的影子了，你才能够悟，才能够悟到!否则的话，没有办法悟。

在“悟道”之前，首先要有一个“明道”的过程，也就是对它明白了。当你明白的那一刹那，就有可能马上“悟道”;在你“悟道”的一刹那，就有可能马上“见道”;见道的那一刹那，就有可能马上“得道”;得道的那一刹那，有可能马上就能“用道”!一环扣一环、一个脚印接一个脚印，错一步都不行。你不服气不行，你走错一步，全盘都错!

譬如说我们这一帮人，都不是从山那边走过来的，我们坐在山的这边讨论山那边的情形。你说你的对，我说我的对，谁都不对!都是瞎猜乱道。只有从山那边走过来的人，他才有正知正见，他所说的才叫做“正道”!

可是往往我们会拿自己的认知和想象去衡量山那边走过来的人。什么慈悲呀、庄严呀、有求必应啊!这根本不是一个得道的人仅有的风范!还有一面，不是像我们想象的那样，我们根本无法去想象他!

我曾经讲过，一个得道的人，就犹如一个具有一百斤力量的人一样，他不论用来干什么，都同样会有一百斤的力量!他对你“慈悲”的时候，是一百斤的力量，对你“狠”的时候，也同样有一百斤的力量!

而我们现在是连一斤的力量也没有!对谁“好”也好不起;爱也爱不起来;恨你也恨不起来。因为你没有力量!如果大家修行成就了，修到一百斤的力量了，你恨谁，他就会马上死掉;你爱谁，他马上就会活!因为你心力够了，你已经和“道”沟通了，所以你能够起死回生、能够转变因果、能够有求必应!

圣人能够改变风水，就是这个道理。他的心力够了，他往这里一坐，这里的磁场、风水自然改变!这就好比他是一团火焰，放在一个阴森森、寒冰冰的地方，这团火焰一燃烧，周围的气氛马上就改变了!

“圣人”究竟是一个什么样的人，我们无法想象。将来有一天你自己真的悟道了、得道了，你又不愿意“道”!因为你知道，道了犹如没道，不如不道。道了，人家还会说你“不懂道”。真懂道的人不愿意道，越是在说道的人，都是“半吊子”、一知半解。他没有真正的懂道，没有完全得道，都是捕风捉影、瞎猜乱道!

你们都没有问题吗?白天都跑到山上去，晚上怎么又不问呢?我最痛恨往山上跑的信徒!凡是跑到山上去的人，我都会骂你们的。我只要是在庙里，星期一、三、五，我必然会跟你们见面，必然会给你们时间。除了见面的时间，只要是跑到我山上去，我都会骂你们，因为你把我所有的时间都占去了!

我也知道你们很委屈，千里迢迢地跑来，只要十分钟的时间!可是你十分钟，他十分钟，我整个一天的时间就没有了。你只要是来到这里，我都会给你时间，就是安排在星期一、三、五。这个时间，我可以把我所有的事情都放下，把时间给你们。其余的时间我是不会给你们的!你只要是去山上，我就没有好言语对待你们!

今天晚上我对一位居士讲：如果我到了五十岁以后，我就整天陪着你们瞎说乱道、陪你们聊天!那个时候我已经功成名就了，有足够的时间，坐在那里受用我前半生的拼搏!可我现在三十出头，我不愿意每天无意义地把时间消耗在你们身上。