慧律法师讲法，智者追求真实，愚者追求虚幻！

佛说观无量寿佛经5－2

(第13、14观)

第十三观(杂观)：杂想观

南无阿弥陀佛！

最后几观，第13、14、15、16观。第13观叫杂观，不是直接观察西方极乐世界，是观我们人间的佛像，此娑婆世界的佛像。“佛告阿难及韦提希：若欲至心生西方者，先当观于一丈六像，在池水上。如先所说无量寿佛，身量无边，非是凡夫心力所及。然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就。但想佛像，得无量福，况复观佛具足身相。阿弥陀佛，神通如意，于十方国，变现自在。”“若欲至心生西方者”，就是想到西方极乐世界，至心，就是至诚心。到西方极乐世界，必须要具备三心：至诚心、深心和回向发愿心。至诚心其实就是十八愿，深心就是十九愿，回向发愿心就是二十愿。为什么这样说呢？至诚心其实就是善根，就是经上所说“善男子、善女人”。这个“善”，不是一般之善，不是人天福报之善，是成佛之善根。成佛的善根叫至善，世间人天福报的善根叫“善”，就是一个善而已，是从意识中出来的善。从佛心里出来的至善，是绝对的善，没有彼和此的分别心，没有自和他，没有因果的相对，没有理事之障碍。“不可以少善根、福德、因缘得生彼国。”什么叫“少善根”、“少福德”、“少因缘”呢？就是分别的善根、福德、因缘。从自己分别心出来的善根都叫少善根，只要是在十法界里面出来的善根，都叫做少善根。到了八地以上的菩萨，自然知道：小善具备大善。《华严经》里讲，到八地菩萨以后亲证了就知道，微浅之善与须弥山之善无二无别，就是在地上拿起一根草，同须弥山的功德是不二的。大乘经典告诉我们，凡夫不能亲证，但以信而摄取，就是说，我们不能够亲证到小善与大善无二，但可以信，佛陀怎么说我就怎么信，相信我们现前的这个功德和诸佛的功德是无二的。“闻说阿弥陀佛，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这个至心就是绝对的心，跟佛无二的心，是佛陀的善根，落在你心田之中，与你的善根合二为一，这种善根叫至善。如果你把你的善根与佛陀的善根隔开来了，就叫小善。以自己修福灭罪的念头往生西方极乐世界，这样能不能往生？是不能往生的，因为这个善根不叫“至善”，也就不叫“善男子”，这种善根是人天之福报，还是从我们意识里面显现出来的，不是完全接受佛的心。应该放弃我执，把佛陀的善根与我现前的善根合二为一，佛的不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智与我们现前的善根合一。不可以说佛大，不可以说你小，有大和小都叫分别心，就是一生补处菩萨，分别的善根也为小善根。把你九法界的心全部舍掉，全部接受佛的心，把全部的心落在佛的心上面，这叫做大善根。这时叫做“善男子”，叫至诚心。是以此至心往生西方极乐世界。

大福德是什么呢？就是你了解阿弥陀佛的功德就在眼前的那一刹那，叫大福德。再大再大的福德，也没有佛的福德大。即使你把须弥山放在手上，把三千大千世界放在手上，还不如一念完全接受佛的功德。了知现前当下这一念就是佛的这种心，叫福德心。佛一切福德来自于功德，而一切功德皆为一体。所有众生都因为心量很小，而分别获得了一部分小功德，在分别中生起的功德，都是因为自己的分别心在作怪。对你现前所有善都生起佛的善根的信心的时候，这种福德是最大的福德。顺从佛意，佛陀所讲的现前的善法，像山河大地，也可以说是你的善根。你遇到山河大地，也可以说是你的福德。福德来自于功德，功德宝藏是宇宙本原，因为众生有大小不同的执着，有程度不同的妄想、分别，所以生起的功德就有大和小。有的在须弥山，有的在天堂，有的在人道，有的在阿修罗道，也有的在地狱道、饿鬼道、畜生道，也有的在菩萨道，也有的在佛的境界。十法界都安住在功德体上，因为各自的分别心不同，功德在你心中显现出来就不一样。其实功德是一，因为分别心故，生起了种种差别。但是呢，你超越自己的分别心，放弃你的分别心，就是十法界所有众生的心量都要放弃，直接相信这是阿弥陀佛的功德的时候，比你现生做观世音菩萨、做释迦牟尼佛还大。为什么呢？这叫大福德。因为西方极乐世界，不可以少善根、福德、因缘得生彼国。十法界就是十法界的分别心，而这一切分别心都不能往生西方极乐世界。唯有信阿弥陀佛心，这叫大福德。所谓的大福德，就是无分别心；所谓的小福德，就是有分别心。分别跟无分别的差别就是这样的。有分别就是我们的心，就是十法界的心；无分别就是阿弥陀佛的心，信阿弥陀佛就是无分别心。无分别心就叫大福德，每个众生具足了，因为分别与不分别，只是众生的一念而已。你相信阿弥陀佛，也是你那一念。一切众生皆有信分，每个人都可以信阿弥陀佛，但是每个人都可以不信阿弥陀佛，信十法界，信观音菩萨，信释迦牟尼佛，信阿罗汉，都可以信，那就是你的分别心。因为每个人心里都有十法界心。但是呢，你信阿弥陀佛，阿弥陀佛没有十法界，直接信阿弥陀佛的体就是无分别心。所以，每个众生都有往生之份，十法界任何一个众生都有机缘信阿弥陀佛，如果错过这个机会就没有机会了。十法界的众生都有往生的可能，每个众生都有信的可能，一信即达。所以大福德是无分别，并不是我念阿弥陀佛念多少才能往生，是你有没有一个对阿弥陀佛生起信心的心。善根、福德，都是一样的。善根叫无量寿，福德叫无量光。你认识到至诚心，就是生命，每个众生的生命都是叫善根体。每个众生的福德都是阿弥陀佛的功德体。

什么叫大因缘？就是阿弥陀佛功德回向法界众生，没有漏掉一个众生。善根的回向，福德的回向，二十愿本身的回向。十八愿叫善根的回向，十九愿叫功德的回向，二十愿是他本来的回向，回向心。如果没有二十愿回向，阿弥陀佛成佛不起作用啊，善根不能回向于众生，功德不能回向于众生。如果善根不能回向于众生，众生的善根就落在十法界里面；如果他的功德不能回向于众生，那众生就落在分别的功德之中，永远不能脱离十法界，众生的善根也不能离开十法界的善根。要不就是十法界的善根，要不就是在阿弥陀佛的善根里面。没有阿弥陀佛的成就，就没有众生到西方极乐世界的成就。没有阿弥陀佛的功德成就，就没有今天众生闻到阿弥陀佛一刹那无分别的善根成就。没有阿弥陀佛的二十愿回向成就，十八愿、十九愿都不能成就。回向太重要了。所以，十八愿是名号愿，十九愿是功德愿，二十愿回向愿，就是善根愿、福德愿、回向愿，叫至诚心、深心、回向发愿心。而这三个心就是阿弥陀佛回向到众生心中，所以众生就具备了善根、福德、因缘的体。十方法界所有的众生都具备了，没有哪个众生不具备的。众生就是缺少一念信，一信就趣入。净土法门叫难信之法，一信即入。信了，中间没有任何距离。这个信，是善根的信、福德的信、因缘的信。因为阿弥陀佛回向的成就，大悲心回向众生；他的功德成就，就是成就众生的福德；名号成就，善根成就，而这个善根每个众生具足，当下就具足了。无分别的善根，无分别的福德，大家现在就已经具足了。所以，一信即达，究竟处唯信独达，究竟的地方是唯信独达的。所以，阿弥陀佛名号，实在跟每个众生都是相应的。这里面有两层意思，一层，信阿弥陀佛的至诚心、深心和回向发愿心，这是讲欲生西方极乐世界者。另一层，也有不想到西方极乐世界的人，那就必然有你自己十法界的心，阿弥陀佛也会满你的愿望，或者到他方国土，或者成就福田，你想做佛菩萨、做普贤菩萨、想做阿罗汉，或者想人天福报，生尊贵家，升官发财，要女得女，要男得男，他都会满足于你的。你想下辈子出家，他也会满足你的。像我过去世也是念佛的人，为什么不能往生成佛呢？就因为我想这辈子出家嘛，阿弥陀佛也满我的愿望。“设我得佛，十方众生，闻我名号，至于成佛，常修梵行，若不尔者，不取正觉。”是在他方国土所建立的。还有很多菩萨不想成佛的，第四十一愿至四十八愿都在他方国土所建立的。有的众生不想往生，阿弥陀佛都会满你的愿望。而“欲生西方极乐世界”，没有一个不去的！可以这样说。你如果你放弃自己所有的愿力，要到西方极乐世界，没有一个不去的。

前面讲到的，从九观到十二观，是观佛菩萨。讲果，就是阿弥陀佛的身相和十方诸佛的身相。讲因，就是观音菩萨身相，大势至菩萨的身相。这是讲的因和果的关系。前面讲到观音菩萨摄取无量众生，大势至菩萨摄取无量世界，我们应该感受到诸佛现前三昧的体，就是讲无量寿佛，观音菩萨的大悲体摄取无量众生，我们都应该感受到，大势至菩萨摄取无量国土，我们也应该感受到了，但是我们众生心里面还有疑惑。我们每天到庙里来拜佛啊，上早晚殿啊，这些东西算什么呢？是不是坐在那个地方观观世音菩萨就可以了呢？这里面直接告诉我们，你现在看到的这个像，应当观察丈六金身。菩萨像过去在印度是没有的，佛教传到我们中国以后才有啊。印度没有，所以叫我们观，其实我们现在就在观。因为印度没有菩萨像，唯独就是释迦牟尼佛像。释迦牟尼佛到忉利天给他母亲讲法，三个月没有回来，当时那个国王非常想念佛陀，就请雕匠用非常好的木头雕了一尊像，对佛像天天拜，这是第一尊佛像出现的因缘。释迦牟尼佛回来以后看到了就赞美佛像的功德。后来很多阿罗汉圆寂以后，就出现了阿罗汉的像。佛法传到中国以后才有了菩萨像。释迦牟尼佛讲法的时候，空中有观音菩萨、文殊菩萨，那是不可思议境界，凡夫见不到的，只有那些大菩萨才见得到。所以后来经典上讲有很多菩萨很多菩萨。中国大乘佛教比较兴旺，所以经上讲，佛教到中国来我们中国人一看就信了，因为中国人有大乘的根性啊。后来就雕出很多像，这些像我们睁开眼睛就可以观得到的，天天在观，天天在拜，这叫丈六像，在宝池上。我们衣服穿脏一点，地上脏一点都没有关系，但是大雄宝殿里面有佛像，让我们观照的，所以一定要铺得好看，要令我们像看到琉璃世界一样。观佛像有无量无边的功德，现在东林寺建大佛像，这个像映到我们众生心中去，阿弥陀佛有异方便，众生有所想他就有所应，所以你看这个像就是真佛。此像确实跟法身同为一体，跟报身同为一体，跟化身也是同为一体的。化身来讲，叫相对而言；报身来讲，是绝对而言；法身来讲，他的体就是。什么叫法身呢？法身遍一切处。这个像跟我们的大地是不二的。这个像无知，这个大地也是无知；这个像无觉，这个大地也无觉。因为无觉无知，它是一体的。能觉能知的是我的心，无觉无知就是法身，报身像就是庄严，化身像就是我现在看到的。佛陀方便，化身都是变化的，是故我们看这个像就是佛变化出来的。我们众生善根不能成就，就变化这个像出来。有一天你善根成就了，就变三十二相，是一个活生生的像，不是这个木头的。因为我们就是这个善根，看到的就是这种像。你一定要看到他是真的，不是假的，要见此像就是真佛。如果有智慧可以观察他的法身，可以观到他的报身，可以观到他的化身，就会开悟，就会得神通，就会得三法忍，得解脱，得不可思议境界。你这样观照，你现生中得不可思议境界。可是我们不是这样观，我们是瞪着眼睛看，看了半天。那个观不是真观，是用识观。我们要用智慧来观，不要搞错了。想这个佛就是变化，跟大地同为一体，这个叫观，观是智的意思，与实相相应。这就是佛，佛在法界里，法界在一切处，没有我了。你感觉到整个世界都是佛的世界，这个叫做观，智慧之观，叫止观。止者生福，观者生慧。你睁着眼睛看不叫观，叫止，止只能生福报，观才能生慧。你把止当观了，你止在那个地方，盯着不放。所以我们一再强调，在你观到这个像的同时，要知道，不是我在观，你要观察这就是佛，然后佛放光遍一切处，法报化现前，一切众生都是佛了。这个时候叫慧，慧现前就对了。

现在很多人不知道倒底怎么观。前面是对利根人讲的，他能观下去。对于根机差一些的人，就讲得简单一些，要求没有那么高，观地、观冰、观极乐世界，是对还没有信的人，还没有感觉到佛的愿力和恩德的人，他观的时候可以生定，可以灭罪。对有信仰的人，就观察西方三圣了，观阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨到我们众生心里面来了，就感受到这个世界就是西方极乐世界，感受佛恩了。这是对于有信仰的人来讲的，既可以灭罪，又可以得念佛三昧，得诸佛现前三昧。对于利根的人，肯定会这样。还有一些人，这个也观不到，再降低。无量寿佛身量无边，非是凡夫心力所及，然彼如来宿愿力故，有忆想者，必得成就。但想佛像，得无量福，你看到这个佛像就有福报，况复观佛具足身相。法身、报身、化身，这叫具足身相，并不是三十二相叫具足身相。无量寿佛有八万四千相，有无量好，法身、报身、化身，如果这三个相都被你观到了，你的功德、福报很大的。

“或现大身，满虚空中。或现小身，丈六八尺。所现之形，皆真金色。圆光化佛，及宝莲花，如上所说。观世音菩萨，及大势至，于一切处身同。众生但观首相，知是观世音，知是大势至。此二菩萨，助阿弥陀佛普化一切。是为杂想观，名第十三观。”或现大身，满虚空中，就是圣人的样子。或现小身，丈六八尺，就是现前这个样子。观世音菩萨及大势至于一切处身同，就是和我们这个身体一样的。一切处，就是在东方和东方相同，在南方和南方相同，在西方和西方相同，在北方和北方相同，在娑婆世界就是跟我们处处相同。如果你认为这是假像，但是知是观世音，知是大势至，就可以了。就像有个出家人说，我观阿弥陀佛能观得出来，但是我观大势至菩萨、观观世音菩萨，为什么就观不出来呢？你不需要这样观，你全部观成佛像都可以，然后知道这是观世音，知道这是大势至。观音菩萨不一定是这个像，但是我们现在雕的是女人像啊，这个女人像在娑婆世界才有啊，但是你知是观世音就可以了。为什么在此娑婆世界是这个样子的呢？因为佛陀有宿愿故，在众生心中变现自在。这叫于一切处身同，跟我们这个身是同的。众生当观首相，知是观世音，知是大势至。此二菩萨，助阿弥陀佛普化一切，是为杂想观。

观察有三种，从圣量上观察，从智慧上观察，从凡夫心观察。如果你是凡夫，实在不能观到智慧，你就直接看这个像，就是阿弥陀佛变化出来的像。如果你稍稍的有一点智慧，就可以观到他的法报化身。刚才讲过，无能知无能觉没有生灭。我们的心有生和灭，所以外面才有生和灭；我心没有生灭，外面就没有生灭。生灭从我妄想心中生，实在外面没有生和灭。既然没有生灭，佛就没有生灭。有生灭就有涅槃。我们心里的涅槃就是清净体，清净是我心中感受涅槃体，那是阿罗汉的境界。无有涅槃可得，了解生死无生，才当入涅槃的境界。那外面的像有没有涅槃呢？没有涅槃。外面的像没有涅槃，没有生死，啊，原来那就是法身。这个三圣像就是法身，无能知，无能觉，没有生死，没有涅槃。而一切法都是如此，一切法无能知，无能觉，没有生死，没有涅槃，尽虚空遍法界，都是如此，这个时候就观察到世间一切法与三圣像不二故，忽然大悟，悟到什么呢？见法身故。第二个呢，一切法平等故。你一观察，佛像无能知、无能觉，外面无能知、无能觉，佛像没有生灭，外面也没有生灭，是故平等，平等即报身，报身即庄严。第三个，知变化是因我心而生。有生有灭，佛像可以打掉，大地可以变化，人会死。因为我心有生灭，所以外面有生有灭，叫无量化身。化身、报身、法身，如是观察。开悟了没有？释迦牟尼佛过去世就是这样观察的，当时叫大精进菩萨，观察了七天，生死就了了，大精进菩萨就出家了，他那个出家不是剃头发出家，是出生死之家。我们出家是出世俗之家，离开爸爸妈妈的家跑到庙里来，是这个出家。人家大精进菩萨是出生死之家，那个才是真正的出家，那个出家实在是出三界之家，叫出家。所以我们发心要发对，不要发错了。如果你只是出世俗家，下辈子落到兜率天啊、人天福报上面去，就麻烦了。或者四禅天、三禅天，或者色界天，四禅八定。像我们出家，最多到色界天，如果你有欲望，连欲界天都出不了。过去三个禅师一起修行，他们都修弥勒净土到兜率天。兜率天没有接引的，要靠自己的力量去。他们约定谁先去要回来告诉在世的人那里的情况。结果第一个去了没有回来。许多年以后第二个也去了，过了一段时间回来了。第三个问他，为什么到现在才回来呢？第一位去的在哪里啊？第二个说：前面一个在兜率天外院，一看到那些美女啊，很漂亮的地方啊，眼睛就花了，就跟她们走了。因为人的欲心未除啊，一看到漂亮的境界就跟它走了，很快的。像我们这些人如果到兜率天去，一下子就被诱惑了。我们肚子里要有自知之明，是不是外面的红尘世界你不受诱惑了？如果是，那你当然没有关系了；如果外面一点漂亮的东西就把你的心勾走了，我告诉你，你一定要到西方极乐世界，因为你根本就不可靠。此世界从粗相上看你都脱离不了，那你看到在兜率天那些美女境界就完了。此世界的王妃也好，再漂亮的人也好，同天人比也变得像猴子一样，非常难看的。此世界这一堆烂粪，你还觉得很漂亮，天天在挂念着她。到了天上，那些女人都非常的美丽，没有一点污垢，身上都是香的，身体就像云彩一样。你看到天上的美女，那人间的就像垃圾一样了。而我们还不断的在挂念着此世界的美丑问题。如果我们发现自己在此世界一点诱惑都受不了，那你就要想一想，不要把自己的慧命丢掉了，一定要到西方极乐世界去。

一个大禅师，他的徒弟发大愿，“我要到地狱下面去度众生！”师父就赞美他，然后点着一根火柴来烧他，还没挨到手，徒弟就跳起来，叫道：“师父，你干嘛用火来烫我！”师父说：“你要到地狱下面去啊，地狱的火那么大你敢去吗？你没有法身功德，没有证到八地菩萨，大火不能转为清凉，在火里一烧你还受得了啊？你手上没有地藏菩萨那个珠子啊。那个珠子就是法身，能把一切地狱的火灭掉，变成清凉。地藏菩萨都要带着那个珠子下去，不敢把珠子丢掉自己跑下去的。”地藏菩萨手中的珠子起什么作用？可以净化地狱。到地狱下面、烦恼的地方，那个珠子自然就会放光，就降伏烦恼。地狱的火就是众生的烦恼，珠子一过去就会放光，把火灭掉。而我们没有那个珠子，没有那个法身。没有那个“地”，没有那个“藏”，那个无尽的大悲心，无尽的宝藏。就只有悲心还不行，还要有“藏”啊，就是说，有心而无力，我们想救度众生，没有力量，像我们这些人，喊破喉咙空费力。如果你想去，那就得把释迦牟尼佛那个珠子拿过来放在手上，要不到西方极乐世界拿一个如意珠过来也可以，一定要把这个珠子拿到，你才可靠，否则地狱猛火把你烧成灰。实在不可以轻易发愿，知道吧？发愿是好，但实在不是你能发的。我们一定要到西方极乐世界，最为可靠。

所以我们要知道，如来有宿愿力故，有忆想者必得成就。不管你是利根之人还是钝根之人，是智慧之人还是凡夫，忆想佛时必得成就。后面还会降低要求。到十三观都是究竟往生的，都是上品往生。九品到最后下品里面，才讲念南无阿弥陀佛。一切人都是恶人了，只有念南无阿弥陀佛。前面都是上辈往生，第十四观也是，十五十六观才是中辈、下辈往生。所以我现在讲的都是讲上辈往生。上辈往生必须要具备什么呢？胜义谛法，对大乘的教法深信不疑，明明了了，然后阿弥陀佛这个法门与胜义谛一相应，就可以了，就像看懂般若了，所以讲：若人持戒不圆满，入于如来大悲金室中，悉令持戒得圆满。你戒不圆满，但是在阿弥陀佛的大悲金室中，一点戒也是尽虚空遍法界的，使你戒律圆满，使我们进入到第一义谛里面来。所以呢，上辈往生者，一定要与第一义谛相应，这是第十三观。

三种人一定要清楚，要知道你是哪一种人。第一种人是利根之人；第二种人是有智慧的人；第三种人就是观像的人，你能观想到这个像就是真实的佛。我们的心往往是一根筋，不能变化，看着像就是看着像，认准这个像一切都不认，就叫钻牛角尖，越钻越进去，后来什么人都可以随便诽谤，没有智慧啊。他没有智慧观察到无能知无能觉的本体遍法界故，山河大地及虚空跟佛像无二无别，看到这个佛像就看到三千大千世界，所以三千大千世界就是这个佛像，法身是。这个佛像就是这个世界，平等故。看到这个像的变化，山河大地也变化，这个佛像可以坏灭，我们人会死掉，大地会变化，证明是一体的。这个佛像有生有灭，地球有生有灭，是故叫化身相。这个佛像是绝对的平等，叫报身像。这个像无能知无能觉，山河大地无能知无能觉，叫法身相。所以法报化在一切处。你观察到阿弥陀佛是这个样子的时候，一相即一切相，一体就是一切体，一心就是一切心，这个时候你就悟了，就是智慧。你有没有这个智慧？我一再强调，这个太重要了，一念会入，一念智慧趣入，如果这样观照一段时间，你就坐着不动，不要吃饭，也不要洗澡，不要想什么东西，一直观，五天就得三法忍，你心里就悟了，真的就悟了，是不可思议境界。所以有机会大家回家去关在房间里坐一坐，看看能不能得到通神，得到神通回来感谢我，得到三法忍也要感谢我，得到欢喜也要感谢我，今天告诉你这么好的法门。

第十四观(上辈观)：上辈生想

“佛告阿难及韦提希：上品上生者，若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。复有三种众生，当得往生。何等为三？一者慈心不杀，具诸戒行；二者读诵大乘方等经典；三者修行六念，回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。”九品往生分成三辈，就是十四观、十五观、十六观。上品上生者，若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生，立即往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。至诚心就是信心，深心就是愿心，回向发愿心就是行，就是要到西方极乐世界，就是你的行，佛要你去，你要去，是相应的。阿弥陀佛的愿力跟你的愿力相应，愿与我心相应故，名号跟我们的善根相应故，深心、愿心跟我们的相相应故，回向发愿心跟我们的意相应故，就是身口意都相应故。这是具三心者，必生彼国。即便往生，立即就会往生。第一个，你的善根就是佛的善根，没有我了，你的善根已经往生，你的信心已经往生。第二个，外面的相是平等相，你的愿已经变成佛的愿力，就是我的相已经往生了。第三个，回向发愿心变成佛的大悲心了，变成回向体了，变成佛陀回向救度众生了。佛陀的回向建立你的大悲心，是佛的大悲心，我的“意”往生了，就是你的心往生了，阿弥陀佛名号就是你的心了。第一个，你的生命往生了。第二个，你的相是平等相，你的相往生了。第三个，大悲心，你的意已经转为了佛陀的大悲心，因为这个世界就是你的意，所以你的意转为佛陀的大悲心，是佛陀的回向心，没有我了，意往生了。所以你的身口意全部往生，当下就往生了，即便往生。至诚心、深心、回向发愿心，发至诚心就是上辈往生者，就是名号心。深心，深就是相，一切相，阿弥陀佛光明透一切众生心，叫深心，每个众生都有深心，即便往生。有智慧的人一下就没话说了，从此以后干什么？就没事干了。所以何为出家？无事即出家，真正的就没有事了。

但是我们有无始以来的习气啊，所以佛陀在这里讲了二种：一种是至诚心、深心和回向发愿心；第二种，因地上我们会怎么样？他讲了感应道交的体，有三种众生，当得往生。为什么这里讲“当得往生”，前面讲“即便往生”？当得往生的体是怎么回事？当得往生，何等为三？一者慈心不杀，具诸戒行，具足一切戒律，这个叫做深心。慈心不杀感应在我身上，如果真正的对阿弥陀佛有这种信心，前面有大悲心、平等心，有你善根的现前，我们的善根变成阿弥陀佛的善根，你同时看到一切众生的善根都具足了，你就不会杀它，就是慈心不杀。第二个，外面一切善法都变成了功德成就，这些功德、福德都是依戒而成就的，就是戒律具足。戒律具足，善根具足，你看到一切众生都是佛故。因为你的善根往生，一切众生的生命已经往生了。净土法门是一往生全部往生，一往生一切都往生，即便往生，所以你看到一切众生的生命，跟我生命一样，本来就是往生的体，每个众生都是阿弥陀佛。你看到外面一切都是平等性的功德，就是深心。一切都平等，你就不会起分别心。不起分别是为持戒；起分别就是犯戒。《地藏经》里讲：“起心动念，无非是罪”，罪就是犯戒的行为，众生起心动念就是犯戒。而戒就是我们的心。有人讲，《地藏经》里不是讲了吗，“起心动念无非是罪“，那外面都是罪了，有儿子也是罪了，有家也是罪了，山河大地都是我们的业力，都是我们的罪，所以我要到西方极乐世界去，这个世界是罪。把这个世界当作是罪，这是错误的。为什么呢？把这个世界当作是罪，而不认识到你自己的心是罪，不知道你的分别心才是叫罪。你的分别心断了，外面世界是圆满的。因为你有分别心，才会现外面的境界。如果你分别心没有了，外面的境界也就没有了。分别心是恶，外面就变成恶；你的分别心是人道，外面就是人道；你的分别心是天道，外面就是天道。外面你没有资格说它好不好，都由你的分别心而生起的，我们只能说我们的分别心是罪，起心动念是罪，只能说我们的心是罪。犯戒是什么犯戒？是我们的心犯戒。如果你把起心动念的分别心去掉了，就没有戒可犯，这叫做具足众戒，只要分别心没有了，你一切戒就具足。所以不生分别就是不犯戒，生分别者就是犯戒。戒很多，我们没办法去守。八万四千戒，无量戒，所有的戒律都在分别心上面。如果你分别心没有了，一条戒律也没有。如果你有分别心，万戒出现。所以呢，我们想持真戒，必须把你的心把握住。心中不生分别，戒就具足。若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开则见佛。汝是当成佛，我是已成佛，常做如是信，戒品已具足。就是说，相信如来是佛，相信我们也是佛，常做如是信，你这样相信，你的戒品就已经具足了。就因为你相信佛是佛，你是你，你就犯戒了。所以呢，如果你犯这个戒，再怎么持戒都是人天福报。唯有守持无分别心，叫持戒者。这是慈心不杀，具足众戒，大家听懂了吗？

至诚心、深心和回向发愿心，这三心一定要搞懂。反复的听闻，不懂再问，一定要问懂。把头放在手上来问，把自己的生命舍掉来问，问这件事情，因为这件事情关系到我们的直接成就直接解脱和即便往生。所以大家把这段话要反复的听。如果你有真实的菩提心，想到西方极乐世界，发阿耨多罗三藐三菩提心，就应该持此心法。持此心法难不难呢？并不难，就怕你不发誓。

我们必需要经过一段时间的观照。想往生西方极乐世界，你坐下来观照一下，至诚心、深心和回向发愿心，不断的观察。观是慧的意思，不是照着看着不放，是观察一切众生的善根，无不在阿弥陀佛生命上面，观察这个法界，无非是阿弥陀佛平等心。你具足了，每个众生都具足，只是众生不知道而已。众生不知道，你不跟他走，你自己知道。你一直安住着，观一段时间，若一日，若二日，乃至七日，七日观察，观察这个体。七日过后呢，你就把心摄住了。

第二，读诵大乘方等经典。这个也很重要。大乘佛法，都是空有不二的中道思想，都是讲佛、功德和菩萨的体。释迦牟尼佛三转*轮，第一会讲华严，第二会讲小乘，第三会讲大乘方等，讲菩萨、大愿、功德，而第三转*轮是讲大乘佛法。前面讲般若和小乘，是对于当时一些利根的人讲的，而三转*轮是度一切，每个众生都可以成就。所以，第三转*轮是释迦牟尼佛的本心，要度一切众生，给予众生真实利益，使每个众生在三转*轮里度尽。所以大乘佛法非常重要。而大乘佛教基本上不谈般若，也不谈无常寂灭，专谈佛陀的功德、愿力和大悲心、国土，讲这些起什么作用呢？会于般若，与小乘和般若相应，但是不执着它。所以读大乘经典，《无量寿经》就是大乘经典，《妙法莲华经》、《华严经》，方等经典，包括般若经。如果你看几遍般若，你也会懂得这个意思。

三者修行六念，回向发愿，愿生彼国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。就是一天到七天，没讲死后往生。修行六念，哪六念呢？念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。《无量寿经》讲阿弥陀佛，经典从佛口中出，必定就具备了佛的功德。讲六念，我们到西方极乐世界，六念很重要，证明六念具备佛心。念佛摄一切处，念法也是摄一切处，念僧也是摄一切处，为什么呢？念佛，遍一切处；念法，平等一切处；念僧，就是在一切处。在一切处是众生心，平等一切处是佛的报身，遍法界心就是法身。念佛，遍法界故，就是法身。念法，还是遍一切处，叫报身，叫平等性故，就是大圆镜智、平等性智。念僧，僧就是化身，还是遍一切处，就是妙观察智。妙观察智是入一切众生心；平等性智是入菩萨心；大圆镜智是入佛的心。念佛入佛的心，念法入菩萨的心，念僧入众生的心，叫妙观察智入一切众生心。念施、念戒、念天。念施，布施就是利他，就是不犯过失。舍分别心叫大布施。持五戒也为大布施，持八戒、十戒、二百五十戒也叫大布施，持菩萨戒也叫大布施，这叫布施。持戒就是布施。到究竟的地方，舍分别心为大布施。了知法身遍一切处，了知众生善根同体故，不起独有法身见，不起法身、众生有差别见，这叫做远离分别，法身见。在一切处不起分别想，了知报身平等故，不起报身分别故。了知诸佛菩萨功德回向众生，在一切众生心处，成就妙观察智，见一切众生不起分别，见如来化身不起分别故，如来化身在他方世界映一切众生心，不生分别故，舍此分别。舍这个分别，法报化不起分别。就是说，不要离开众生，有一个独有法身可得；不要离开众生的相，独有报身可得；不要离开众生的心，独有化身可得，这叫做分别体，这叫施，究竟施。

念天，什么叫天呢？天为一切善处。对佛生觉，叫善处；心对法生平等，叫善处；心对僧生清净，叫做善。善为天，善就是天，叫善见天。善内可以护我们的自性，外可以护法界，就是外护法界，内可以护心。所以呢，外面法界是护我们的心，我们的心可以护法界，内护外护。像寺庙，内护我们的心。我们到寺庙来干什么？护心。护心，到庙里吃饭就没有关系，就不会驮债务。在外，外护什么呢？外护身，就是外面的天龙八部，一切处都是天龙八部，天龙八部在善里面，心有善故，到处都是天龙八部，人家拿刀砍你都是天龙八部，为什么呢？你心生善故，所有众生都是你的护法。心恶故，天龙八部就离开你了。你心善故，鬼都给你打扫卫生；心恶故，你走路，鬼把你的足迹给扫掉，说此人恶故不可以见。一念善，有天龙八部来护；一念恶，天龙八部就远离。内在来讲，一念恶，你的心就失去了，你就造恶业；一念善，护心故，护自己的心。所以到寺庙里来护心，念佛都叫护心。我们的心叫韦陀菩萨，是护内；伽蓝菩萨护外，就是外面的天龙八部和里面的天龙八部。所以我们坐在一块叫护心，叫天龙八部。所以天不是我们头顶上那个天。心中有善，善是天的因，天是善的果。你为什么到天上去呢？做善。为什么做善就生到天上去了呢？因为天只是一个福报而已。对地狱来讲，我们叫天，我们是在第五天上面，六天叫欲界天，到第七天叫色界天。那你为什么落到这个欲界天呢？因为你做了善啊，所以善是因，天是果，天跟善是同时的，不二的。贪就是地狱，地狱就是贪，没有贪就没有地狱，地狱就在贪里面爆发出来，贪展开来以后就变成地狱了。没有贪心哪有地狱存在呢？贪之外没有地狱可现。善之外没有天，有善才有天。如果我在做善事，你闭着眼睛一直观察我的善，你可以知道我现在已经在天上了。我的肉体不在天上，但是我的心已经在天上了。我这个肉体一丢，我的善就爆发出来，变成天堂，所以天堂就是我的善心，天在我的心里面。所以善不在外，不在内，事实上在我们的一念里面。现在我们得人天福报，也在我们的一念里面，在善里面。如果浓缩了，就是一个善，展开来就是一个人间，知道吧？所以持五戒得人身，五戒在哪里呢？就在肉体上面。刚才讲的五戒，浓缩就是一个肉体，你不能说把肉体分成五块啊，所以这个肉体就是五戒，善就是肉体，是不二的，叫因果同时。五戒叫体，肉身叫相，体相不二。善叫做体，展开来的天叫做相，我们看到体没有看到相之前就不承认相的存在，有一天看到相了才承认。所以我们众生呢，执着于果，不重视因；菩萨呢畏因不怕果，只要因在那个地方，果就一定在那个地方。我们众生一天到晚想着“我要到西方极乐世界，我要到天堂啊”，不知道此因就是彼果，因果是同时的，只是显现出来了，我们就知道他在；没有显现出来的，我们就不承认，不知道你心中已经具有了。所以西方极乐世界在哪里？也同样如是，因果同时的。你想西方极乐世界，你心中的因是西方极乐世界，果上就是西方极乐世界了，只是还没有打开而已，因为你肉体还没有消失，你的习气还没有消失，但是你的因已经具足了，西方极乐世界已经在你心里面了，根本就不要着急的。所以我们要知道，念天叫念善，大家都知道善在哪里。为什么念善就能往生呢？因为一切善具足如来功德啊，只要你愿生彼国就生彼国，是佛陀的回向。

念舍，如果你真的能够舍给阿弥陀佛，叫大舍。如果你念念在舍，一切都没有执着了，都是阿弥陀佛了。把一切善根舍给阿弥陀佛，儿子、孙子都舍给阿弥陀佛，把这个世界舍给阿弥陀佛，把你每个众生的分别心舍给阿弥陀佛，这个时候一切都舍掉了，得平等心、平等相，一心。我的相你的相这个叫众生的心，每个人，男的女的老的少的，不一样，是代表众生的分别心。相是一相，妙观察智映一切众生心，都是阿弥陀佛的三心，名号心就是法身，念佛心，平等心叫功德心，回向心就是众生的分别心，好的坏的男的女的老的少的种种差别心，就是大悲心，就是十八愿、十九愿、二十愿，统统的舍给阿弥陀佛的四十八愿。全部舍给阿弥陀佛的三愿，全是阿弥陀佛的十八愿、十九愿、二十愿，全部舍给佛的愿力，这个叫回向，回向给阿弥陀佛。我们要到西方极乐世界，你舍给阿弥陀佛，愿生彼国。具此功德，一日至七日思维即得往生，已经就往生了。

“生彼国时，此人精进勇猛故，阿弥陀如来，与观世音、大势至，无数化佛，百千比丘，声闻大众，无量诸天，七宝宫殿。观世音菩萨，执金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛，放大光明，照行者身。与诸菩萨，授手迎接。观世音、大势至，与无数菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃。自见其身，乘金刚台，随从佛后，如弹指顷，往生彼国。”生彼国时，生到西方极乐世界，此人精进勇猛故，阿弥陀如来和观世音菩萨、大势至菩萨，无量化佛，百千比丘，声闻大众，无量诸天，七宝宫殿。观世音菩萨，执持金刚台，与大势至菩萨，至行者前。阿弥陀佛放大光明，照行者身。于诸菩萨，授手迎接。观世音菩萨、大势至菩萨，与无数的菩萨，赞叹行者，劝进其心。行者见已，欢喜踊跃，看到自己的身体，乘金刚台。我们在往生的一刹那，心中的习气还在，不断的观照这个体。生彼国已，在你生西方极乐世界的时候，就是到了西方极乐世界的时候，因为你一日至七日思维，此人到往生的一刹那，是这个样子的，这是告诉我们将来往生的体，讲果地了。但是我们在此世界的观照，可以生欢喜心，因为我们还没有死，但是前面的一段观照很重要。《无量寿经》上辈往生里讲，上辈往生者，此人精进故，现生能见阿弥陀佛。像远公大师一生中三次见到西方三圣在空中，最后一次用袈裟披身，告诉他七日当往生。若人精进故，现身中阿弥陀佛来安慰你，真的会来现前的，给你说法的。阿弥陀佛最后一次才跟远公大师讲话，前面两次是在空中出现，现西方三圣。如果我今天这样讲，你真的这样观照，没有不见西方三圣之道理。但是如果没有这个心就没有办法了。我今天在这里讲了，你回去照样吃喝嫖赌就没有办法了，或者在家里儿子、孙子一大堆就没有办法了，或者回去不精进修行也没有办法了。如果你真的把我这个话听进去了，回去或者现在马上就来观察一下，或者把讲法的录音好好听一听，就是这一段，好好的听一听，观照，一定会得大受用。有人问我：师父，怎么修行啊？怎么念佛啊？就是这样的修行，就是这样的念佛。如果真的这样的修，这样的念，你现生中有大利益，不可思议的利益。并且很轻松，不是很累的，你不觉得很轻松吗？不是要你挖地啊、种菜啊，不是要你去烧饭啊，不是要你一天到晚上早晚殿啊。如果真的如是观照，那你内心中是很安的，佛陀在你头顶上欢喜的，有不可思议功德！

南无阿弥陀佛！