(一)公案本文
僧问：「请和尚离声、色外答！」
(识起迷情於声、色外之境界，离声色者即指体性也。故本公案缘起本体界，言声色外者，本体自性也。)
中度禅师曰：「木人常对语，有性不能言。」
(当体即是，动念即乖。念起、心动，常落於言说者，是属於木头人也。)
(二)玄祥释解
1.前言
讲到认识本性己讲了四个公案，本性有如苍天了无一物，本性本来寂静，不落於言说，语言文字相，本性是至高无上的，唯我独尊，本性是舍弃男女之相，是无形无相的，男女相是业报之身。
今天我们继续说明「有性无言」，此公案还是在说「空性」，我们知道体性有两个功能，第一个是空性，第二个是缘起──由空性之间缘起一切法。虽然我们要先认识空性，才能反过来认知一切法的真实相，这才是个完整阐述佛性。
今天还是在讲「空」的一部份，第五个公案「有性无言」，如果你以空性显示於当下，即不落於言说相。如果不能了解这「空性」而有所言说，即不能够认知依空性缘起诸法的真实相。此「有性无言」，是在说如果一个人证到体性空的时候，不大喜欢去乱讲话。举例说明几个修行的过程：
(1)制心止－制止我们的妄想心，因为这妄心不真，所以在打坐之间起心动念，一切法不真－是妄识所支配故现，所以妄识而起的心不真实，要把它制止住。
(2)体空－还没证到体空之间，会现起「现业流识」，这是我们潜意识里面的习气毛病及种子，一切自当现起，此即会障碍自性，使你不能够见自性，不能认识到体空的境界。所以修行要先灭掉这个现业流识，灭掉现业流识即是让我心大死一番。所谓心大死一番就是对外诸尘境，有能力不去攀缘，不起心动念去相应。当然这外境包括对一切善恶境界，没有兴趣去攀缘。当然此时不想做善事，更不会去做坏事，善恶境界对你来讲，已没兴趣，那麽心就死掉了。内心境界呢？妄识不起，此时可悟到空，我们的空体如第二个公案讲的「本寂」，我的体性本来是寂静不二的现象，心能大死一番，才能够认识它。
(3)活人剑─禅宗修行中，要让心大死一番，祖师大德给您一把刀─「杀人刀」，这个刀是要杀去一切的妄念，杀去一切的妄想流识，这样才能够证得「心大死一番」。但如果让心一直死下去的话，你心当然悟得「空」，证到菩萨叁、四地境界，就有解脱的功夫了。解脱功夫虽有，但是不能升起心法，这个「缘起一切法」就做不到。此时禅师会给你一把剑，叫「活人剑」－让我们的死心可以复活。行者以前直打妄想，都不能成就，现在把这妄想灭掉，然後悟到体空了，此时要把心救回来，这活人剑是让圣人的心能够再活起来。行者死心复活的话，才能再随缘说话、可以再思考、可以面对外在境界也有喜、怒、哀、乐，跟一般人一样有感情、也会表露。至此境界，因内心已证得解脱，所以心地所现的一切境，当下现，当下忘，当下现，然後境过了就忘了，没有烦恼，也不会去记、去思考那境是怎麽．．的话。能做到这样的话，第一部份悟了「空」，第二部份也悟了「有」，这两部份都全的话，就是所谓的圆通、空有不二、中道。这样就不会永远卡死在「空性」的这部份，证到第一阶段是小乘行者的解脱知见(心大死一番)，证到第二部份(活人剑)是大乘行者的悟道，此境界更高了，所以说不舍一切法，但能够得究竟解脱。
2.释题
「有性无言」是显示行者证得体空时的一种状态，以杀人刀修证到「心大死一番」时是什麽境界？可说是入绝对的空，我不去知一切真、假的法，不去分辨它，反正一切法都是幻化不实在的，我不与它相应。
以活人剑修证到的又是什麽境界？可说是相对的空，是有法无执，有法从我内心升起，但我能不当”这法”的主人。祖师大德曾言：「有法无主是为无心。」证到这样的话，有如《金刚经》所讲的「应无所住而生其心。」这个心是悟空性者能现起的客观心，没有挂碍，是真实的心；有所住是妄想习气住进去的。现在无所住是心清净的人、悟到空的人所有的清净心，应缘後所现的真心，即应一切缘所现的相。此时面对法能够如如不动的话，就是菩萨悟得的解脱法，这是圆融、圆通的。我们要的是这一个，到这个境界也叫做「中道」。常常可以看到经典讲「中道观」，就是在这时候悟到，所以我们说本性无言，还是在第一阶段绝对空的境界，非究竟解脱也。
3.语体文解
僧问：「请和尚离声、色外答！」，「和尚」者就是曾教过你的老师、辅导者等称之，出家师父很多也称做「和尚」，当然没有跟你上过课，你也没有受过他的辅导，原则上是不能称他为「和尚」，如果称「和尚」就代表有受过他的教化。这个和尚在中国变成一个通称，反正没有学佛的人对出家人的称呼也叫做和尚。和尚本来的意义不是这样的，原来的意义：是你来参访、请教、求法，有受教於出家人的，就尊称他为「和尚」。
和尚！请你离开色、声、香、味、触等有相以外来答，一切的尘境离不开色、声、香、味、触等，而僧讲声、色两个是代表，意思也可说请和尚不要在现象界里面回答，而是以本体界来回答。因为色、声、香、味、触是外在的一切境，那是我们现象界的一切，现在要和尚离开这些来答，那就是摆明了要禅师讲体空的这一面。
按语说这个公案既然离开色、声、香、味、触这些来讲的话，是希望能够入本体界来，声、色以外者的是我们本性本空的空体。
中度禅师回答说：「木人常对语，有性不能言。」木头人常常都喜欢讲话，一问一答，这跟我们所理解的不一样：木头人是木讷、不善於言说的人。对修行的人来讲，还没有证到本性的人很喜欢讲话，所讲的话都是言不及义，天天在造口业。这个木头人常常喜欢讲话，而有性者不能言，如果你是悟到体空的人，是不喜、不能够语言。刚刚讲的是什麽境界呢？心死掉了，心大死一番的境界，修行者一定要去体会「心大死一番」的境界，心死的人对外境都没兴趣，新闻不想看，电影不想看，有时连饭都难得想吃，不管要做什麽事，反正都没兴趣，内心也不打妄想，所以这时候心就像死掉了。
此时要他讲一句话会很痛苦，古德常讲：「当下即是，动念即乖。」当下一念空，就是我的体性空，空性体；动念即乖，起心动念即乖离自体，乖离体性会痛苦的。你会觉得奇怪：不讲话才会痛苦，怎麽讲话会痛苦呢？一般凡夫的问题是：不讲话他憋得要命，觉得很痛苦。修证到空性，初悟空的人，要他讲话会很痛苦。这些人常常耳朵听一听，眼睛动一动，嘴巴翘一翘，他不大喜欢讲话，一讲话就会觉得很痛苦，因动念即乖故。
观这个体性再起有念，他会觉得很痛苦，我们本来的体性不落於语言文字，不喜欢起心动念，不喜欢讲话，喜欢住在空寂之间。当此境界，如果有经历到的话，就要体会一下。经过这样一熬的话，你才能够真的心大死一番，才能够悟到彻底的解脱。对一切法的解脱是什麽境界？即不管多大的逆境，你都能够很轻松的、不费吹灰之力的把它化解，可不理它、自在、无碍。因缘在变，时间一直过去，慢慢此缘就过去了，法也就灭了。我们要了解这个境界，就要体会有性不能言的道理。
「有性不能言」这句话很重要，我们常常讲体空，但是它有灵知灵觉，可以映照一切境。它映照一切境以後并无言说，所以你只能体会它，体会好像有事，但是什麽事你可能不知道，因为它如果起了妄心、起了心念，它就乖离本体了，这不是你的真心所现的。所以，有时候心感觉有事的话，心就会有一点浮动，这浮动只是稍微，感觉还是有事，但什麽事不知道，等到因缘成熟了，慢慢很多事情、境界出现了，哦！原来是这样子的。
我们的体性原来能照一切境，了知一切境，才能掌控一切境，只掌控但不去干涉，怎麽去化解也不必你去操心，你要做的是什麽？就是吃饭、睡觉、拉屎，这几个大事办完就结了，所以修行很简单，就怕你沈不住气，怕你用有为法去应缘，不是用自性去应一切境，是用你有为的心、习气、毛病，或是你学来一切外在的法，可学得的不是真佛法、解脱法，能够学的不是真佛法。所以功夫从那里来？从你的佛性自然现的才是正法。「自然现」－怎麽现呢？只要舍一切法、去掉一切的挂碍，不要怕这个、怕那个，把一切心都放下，回到你本来的体空的话，你越能空去一切境，就能体遍虚空。如果怕东、怕西的，会想用这个法来对付那个法，搞得半死，都是用有为的心，就不能明照一切境。
这里「有性不能言」讲悟到空性的人，能掌控一切境，但不落於语言文字。这是一个修行的现象，也是一个境界，你要去体会。有时候心感觉有事，但不知道是什麽事，如果心能够定得住最好，没有挂碍最好，有事没关系。如果定不住，心有点浮动的话，你要做的事是赶快去打坐、念佛、拜佛，使你的定力增强。最後，所面对的事情还是没事了，最後一定会突破因缘，所以「无为法」是这麽证来的。
《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」「无为法」为什麽是至高无上？「无为法」它不用一法，当然你不可否认的，「无为法」也是一种法，「无为法」是不用一法的法，那不是很轻松吗？不用一个法去应付一切事，只要坦荡荡的，回到无所挂碍的无为体性的话，它就会起灵通、起神变，从「无」之间去体会它的威力，可以慢慢去体会很多事情并不是用有为法能克服的，只要你能够摄受回来守住一个空体寂静，就可以转周围之间的一切境界。
按语说：当体即是，动念即乖。念起心动後就是嘴巴要动，这就是常常说的木头人，佛性就永远不能明。而悟空的人，则自性空体现，有性不能言，我刚刚讲的这些境界，要去体会。
( 85年5月14日 讲於 龙潭)
