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善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (二)不即不离 2.性戒与智慧

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(一)公案本文

曹山本寂道业有成，往辞筠州洞山良价悟本禅师，并经一番印证后，禅师乃曰：「吾在云严先师处亲印宝镜三昧，事躬的要，今付于汝。」

(缘起于现象界，曹山本寂要出山时，往谒洞山禅师，禅师告以宝镜三昧之功夫，并亲自付于曹山。)

禅师又曰：「末法时代，人多干慧，若要辨验真伪，有三种渗漏。一曰见渗漏，机不离位，堕在毒海。二曰情渗漏，滞在向背见处偏枯。三曰语渗漏，究妙失宗，机昧终始。学者浊智流转，不出此三种，子宜知之。」

(在此末法时期，人的智慧多枯干了，若要辨验行者修证之真伪，只要用三种渗漏观其人即可。一是见惑渗漏，禅机不能使他离开其堕落境界，此种人大约浸在贪、瞋、痴三毒中而不自知。二是情见渗漏，虽已背离见惑之境界，但执持偏空理而不自知，使此心枯竭。三是语言渗漏，研究佛法名相多了，反失其宗趣，禅机昏昧其往后及开始之悟境。学者在愚浊、智慧间流转不出此三种，汝往后度众时应知道，依法化导。)

(二)玄祥释解

1.前言

古代唐朝末年，诸古僧大德已叹息修行人智慧不足，形成干慧之窘境。行者所有境界常会误认自己修证的对，以为是真实的佛法、解脱道。所以禅师说要从三方面来勘测学者，以导学佛者的正知正见，永保不偏失。

唐朝去今已是千年有余，此时更是末法中的末法。今日未法时期证悟者越来越少，耍嘴皮子的越来越多，依近代印刷科技，为文出书容易且数量惊人，或网络全球联机的文章，误导众生更容易，影响极大且深远。

有些人凭些许境界，却大谈佛法解脱道，或谈佛性、如来藏等，但却不深入经藏，一言半句便以为究竟；就是深入经藏，也许是智慧不足或魔力使然，不能得到经中要解，不能得世尊所言的真实义。此等人都依自己邪智邪慧，广为蛊惑大众，还叫徒众们等不要读经典，或说光读一部《心经》或《金刚经》已足够，偏偏又没把《心经》、《金刚经》读通，大家应知道《心经》、《金刚经》告诉我们，要以般若智不取一切相，不着一切境，如此还有何言说。若不因初机众生可不必说，有所言说也不要犯戒律而说，此等人若能读通《心经》、《金刚经》也就不会有犯毁谤、坏行之举。

所以此等人未证谓证，未得谓得(末法时期行者要断嗔心证个须陀洹果已不可得，更何况能断贪得阿那含果？那阿罗汉果更别提了)好强好辩，贡高我慢，出言污辱僧众，贬抑居士大德，如此已失庄严万德，犯了优婆塞戒之一的毁谤四众罪(尤期是僧众罪)，真是末法时期，佛教界的共业使然。某些无智大众不能从戒律来察觉某些人的修证，光从高不能测的佛教名相着眼，或一些怪力乱神事迹着迷，对此等人景仰有加，还因而深信其所言，盲目追随起哄，小者自误修道前程，大者毁戒谤法，还要受业报之苦，造成佛教界极大之困扰。

2.释题

本公案名为「三种渗漏」，渗漏者修行者在道德上的不完美，心地上的执着，甚或可称为毁行败德之相。三种渗漏是曹洞宗祖师爷洞山良价禅师所立的，所以称之为洞山三渗漏。何谓三种渗漏，即是所谓的见渗漏、情渗漏、语渗漏等三。

见渗漏者意谓修行者犹有我见，我见特深，所以法见更不能避免，真是难以去除法执之境地，执着自己所证的为是，别人的都不是，不知色界、无色界及菩提道之旅程，之深之广非走过一趟者不足以了知。谁能全程走过一趟，也仅有释迦牟尼佛一人，所以我们佛子要多深入经藏，始能稍窥其堂奥，就不会自以为是了，好强好辩。犯有见渗漏等人不能彻见诸法实相，也不能观自性空、共相亦空的道理，有所见执取己见不舍，真是学解脱道的大敌。

情渗漏系指行者对于所见能离，但偏执于定要离一切境、一切法，如此执空而住，当会使佛性偏废，而形成智慧枯竭，如此行者当堕入小乘修为，只能得偏空之理，而不能得空有不二之见地。但行者当知，在修行过程中，若不能有一段长时间的磨练空性，锻炼韧性，则对于大障碍来到就没有解脱的耐力与智慧。所以学习空观智的过程是不能省却的步骤，时间要多长，系因人因智慧而异，不能以一而概论之。

三者语渗漏，可以说在未得佛法真谛前，失去其宗趣意旨，自以为是地认为经文是这样、是那样，「想当然耳」的念头左右着行者，若不深入经藏，真是迷失前程。此辈行者自认技高证广，执非为是。因认识不清，最后机智禅慧当变为晦暗不明，终于走入错误的修证方向中，甚或着魔而不自知。

3.语体文解

曹山本寂道业有成，往辞筠州洞山良价悟本禅师，并经一番印证后，禅师乃曰：「吾在云岩先师处亲印宝镜三昧，事躬的要，今付于汝。」

曹山本寂师修禅有成后，已达可以下山独当一面来弘法的时候了，所以亲自来到筠州洞山良价悟本禅师处辞行。师徒经一番印证后，良价悟本禅师首肯，真是可以下山弘法。

离别前良价悟本禅师，特将自己以前在云岩昙晟禅师处，所印证学人的宝镜三昧的要点，将要付嘱于曹山本寂。所以良价悟本禅师对曹山本寂师说：我在先师云岩禅师处，经他亲印证我宝镜三昧之义，您事必躬亲其的要，我今将付嘱于您了。」

本寂禅师，曾居曹山，故以「曹山」为号，称曹山本寂禅师(840～901)。曹山者系位于江西宜黄县北约二十公里处，旧称吉水、荷玉山、梅山。本寂禅师于唐朝末年住锡此山。本寂师受法于洞山良价禅师，两者蔚成曹洞宗，因本寂师以仰慕六祖慧能之德，遂以六祖所居之曹溪而改山名为曹山。

本寂禅师泉州莆田人，今福建古田，俗姓黄。本寂禅师为禅宗曹洞宗之祖洞山良价禅师之法嗣。本寂师幼习儒学，十九岁入福州福唐县灵石山出家，二十五岁即受具足戒。唐懿宗咸通年间(860～873)，禅风极盛，乃谒洞山良价禅师，往来请益，遂得密受宗门玄旨。后开堂于抚州吉水，改名曹山，以表思慕曹溪六祖之情。未久，学徒云集，大振洞门宗风，讲授洞山五位之旨诀，成为丛林之标准，并注解寒山诗以飨学人。唐天复元年(901)六月，本寂禅师焚香安坐而终，世寿六十二，敕谥为「元证禅师」。

《宝镜三昧歌》系筠州洞山悟本禅师(807～869)所语录，本篇系咏叙曹洞正偏回互之玄旨，偏正回互之说渊源于石头希迁所撰《参同契》。其后，《参同契》从石头禅师传药山禅师，药山禅师传云岩禅师，云岩禅师传洞山禅师，至洞山禅师时开始汇集「五位」说之大成。故本歌与《参同契》同为曹洞宗之宗典而备受重视。全篇由四言九十四句、三七六字所组成，详如下文。

五位者即曹洞君臣论：君─妙德尊寰宇，高明朗太虚(体)。臣位者─灵机弘圣道，真智利群生(用)。君视臣─妙容虽不动，光烛本无偏(依体起用)。臣向君─不堕诸恶趣，凝情望圣容(用还照体)。君臣道合─混然无内外，和融上下平(体用不二)。

《宝镜三昧歌》：「如是之法，佛祖密付。汝今得之，宜善保护。银碗盛雪，明月藏鹭。类之不齐，混则知处。意不在言，来机亦赴。动成窠臼，差落顾伫。背触俱非，如大火聚。但形文彩，即属染污。夜半正明，天晓不露。为物作则，用拔诸苦。虽非有为，不是无语。如临宝镜，形影相睹。汝不是渠，渠正是汝。如世婴儿，五相完具。不去不来，不起不住。婆婆和和，有句无句，终不得物。语未正故，重离六爻。偏正回互，迭而为三。变尽成五，如荎草味。如金刚杵，正中妙挟。敲唱双举，通宗通途。挟带挟路，错然则吉。不可犯忤，天真而妙，不属迷悟。因缘时节，寂然昭著。细入无间，大绝方所。毫忽之差，不应律吕。今有顿渐，缘立宗趣，宗趣分矣。即是规矩，宗通趣极。真常流注，外寂中摇。系驹伏鼠，先圣悲之。为法檀度，随其颠倒。以缁为素，颠倒想灭。肯心自许，要合古辙。请观前古，佛道垂成。十劫观树，如虎之缺。如马之馵，以有下劣。宝几珍御，以有惊异，黧奴白牯。羿以巧力，射中百步。箭锋相值，巧力何预。木人方歌，石女起舞。非情识到，宁容思虑。臣奉于君，子顺于父。不顺非孝，不奉非辅。潜行密用，如愚如鲁。但能相续，名主中主。」

曹山本寂禅师阐述五位君臣旨诀说道：「正位即空界，本来无物(君为正位)。偏位即色界，有万象形(臣为偏位)。正中偏者，背理就事(君视臣为正中偏位)。偏中正者，舍事入理(臣向君为偏正位)。兼带者，冥应众缘，不堕诸有，非染、非净，非正非偏。故曰：虚元大道，无着真宗，从上先德，推此一位，最妙最元，当详审辨啊！」

按语说：缘起于现象界，曹山本寂要出山时，往谒洞山禅师，禅师告以宝镜三昧之功夫，并亲自付于曹山。

禅师又曰：「末法时代，人多干慧，若要辨验真伪，有三种渗漏。一曰见渗漏，机不离位，堕在毒海。二曰情渗漏，滞在向背见处偏枯。三曰语渗漏，究妙失宗，机昧终始。学者浊智流转，不出此三种，子宜知之。」

洞山禅师又道：「现今离佛灭后已近1，500年，故是属于末法时期，大多数修行人智慧力不足，有称做干慧者，若要辨别、验证此人之修行境界，是否真的得到佛法真谛，就可以用三种方法来勘验，若不是属其中哪一种的渗漏，那就代表他真的已悟得佛法真髓。第一曰见渗漏，尚还有根本习气不断，禅机考验对话中却不能离一切见惑之位，堕在贪、嗔、痴等三毒之毒海中；此等中人根本不知什么叫修行，六根不知如何清净，对于六尘境执着尚勇。第二曰情渗漏，禅机对话中滞留在空境，虽能有空悟，但一向背离本体佛性，虽有所见之处，却偏向于空执，最后会使佛性灵觉枯竭。第三曰语渗漏，善于研究妙心，却失去宗旨，把握不住空体而堕于偏有之执，此等人禅机晦昧不清，自始至终落于嘴巴禅，没有真实证功夫，解脱道的获得当然谈不上。修禅学者混浊不清智慧流转之中，不出了此三种境界，若能在勘#中，没有此三种境况出现，表示真佛子，有修有证者，当可以跟他印可。此三种渗漏，您宜熟知之，以后当能善用来勘验一切参访者。」

按语说：在此末法时期，人的智慧多枯干了，若要辨验行者修证之真伪，只要用三种渗漏观其人即可。一是见惑渗漏，禅机不能使他离开其堕落境界，此种人大约浸在贪、瞋、痴三毒中而不自知。二是情见渗漏，虽已背离见惑之境界，但执持偏空理而不自知，使此心枯竭。三是语言渗漏，研究佛法名相多了，反失其宗趣，禅机昏昧其往后及开始之悟境。学者在愚浊、智慧间流转不出此三种，汝往后度众时应知道，依法化导。

(2004.08.03撰于法尔)

更新于：2020-05-24 15:26