白云禅师：认识佛教与佛法

谈心

今天要和各位「谈心」，首先我先作两个提示，一个是经典上说：「一切万法唯心所造」；另一个是「心、佛、众生，三为一体」。从这两个提示来看，就可以知道我要讲些什么，及为什么要取谈「心」这个题目，因为人与人之间最快乐的事，就是谈心。 如果一定要用佛教的经典、论典，或经典、论典里面的名相来谈佛法，而不去了解佛法在现实生活中，究竟跟我有什么关系？是得不到好处的，因为佛法是对人说的；如果要对下三道的众生说佛法，那是不可能的，为什么？因为他们不会思考、吸收、消化；而人是可以去思考、认识、了解，往往从一言半语，就可以发现些意涵。 佛教里的禅宗，动不动就讲「悟」，其实发现、体会、感受些什么，那就是悟，不要把悟看得这么神秘，我们常常动不动就「开悟了」，其实开悟了，并没有什么了不起，重要的是你的境界到什么程度？所以，学佛不要老是被一些名相、法句、或经文、偈语所左右，我们本来很清楚、很冷静，因为看不懂，反而会变得更迷糊，因此我以「谈心」这两个字，跟大家聊一聊。 前面讲到「唯心所造」、「心、佛、众生三为一体」，这是标准的佛教语言，但是我不用这种方式，跟大家谈问题，也就是今晚不是讲经、也不是说法，而是谈心。我们一开始说，佛法是对人说的，说些什么？跟人有什么关系？为什么要学它？真能解决问题吗？这才是最要紧的。以佛教而言，不管是诵经、礼忏、作功德都可以解决某些问题，可是那是依赖，释迦牟尼佛在世，创立了佛陀教派，几千年来，留下那么多的道理、方法，主要的目的，不是教我们去依赖，可是大家几乎都用依赖的方式，成为一位佛教徒。 人活在世上，总会跟人与事打交道，在这些过程中，免不了会有问题发生，很多的问题，不是一般人可以化解的，最难过的是，明知问题的所在，却不敢怎么样，而造成无可奈何。所以，释迦牟尼佛留下这么多的道理、方法，并不是叫我们以依赖的方式去信佛。 现今在这世界上，几乎都在信奉佛教，崇拜释迦牟尼佛，用持名的方式、礼拜的方式、供养的方式，一味地依赖。因此我常说，现在很多人都崇拜释迦牟尼佛，崇拜什么呢？不是他的智慧，而是他可以保佑我，让我消灾、解厄，甚至迷信的，认为还可以发财。 可是有没有想过？人生面对人与事，总离不开这些，这是必然会发生的，我们去求，怎么求？所以，我有的时候讲些话，很多虔诚的佛教徒很难理解，我说：不要把释迦牟尼佛当成怪物，他是一位具有圆满智慧，可以化解我们人做不到的任何问题，如果我们只用这些去依赖他的话，只是一位佛教徒，即使到达人生终点，也只能在那里喊佛，为什么？自己作不了主。 我常说，学佛是学佛陀的智慧，佛陀的智慧究竟是什么？如果说的夸大一点，三藏十二部、八千多卷的经典，就是他的智慧。可是有个问题，那么多的经典，从何下手？等到看完了经典，可能什么也没得到，对现实的人生，会造成更不好的后果，这话怎么说？ 因为，你要花很多时间钻研经典，可是现实生活中，还要不要过日子？要过日子，你就必须要赚钱，要有收入；很多学佛的人，尤其在家居士「不务正业」，可能大家听了这话，会认为未免过份，然而，我讲的不务正业，是说把学佛当成职业，把工作当成副业；在家学佛应该利用空余的时间，人家吃喝玩乐时，你去学佛。 为什么释迦牟尼佛当初要建立出家僧团？因为，佛陀所留下的道理、方法实在太多了，而出家人不工作，是以受供养来维持他的生命，出家人本身继承佛陀的遗命，发扬他的道理方法，把智慧转变为出家人本身所拥有的修养，再介绍给更多的人，这才是一个正当的看法。 我刚才提到的是个大前提，信佛、学佛不是依赖，可是刚开始我们要依赖，就像小孩刚开始，必须依赖他的爸爸妈妈，一旦长大了，要能够独立自主；学佛也是如此，到达了某个阶段，绝不可以一味地依赖，自己一定要能够作得了主，可是凭什么作主？必须要学释迦牟尼佛的智慧。 还有一个问题，释迦牟尼佛的智慧在那里？三藏十二部、八千多卷经典，即使出家之后完全地投入，没有十年、二十年的时间钻研、修持的话，对释迦牟尼佛可能不是很熟悉，在这情况下，我们就可以发现，为什么要有出家人，出家人的天职就是如此，而在家不需要花那么多时间，你只要在依赖的过程中，去认识自己，自己喜欢什么？所具备的条件适不适合？如果你喜欢，条件也很适合，你就可以一门深入。绝不可以像水上的波浪，一波一波地随波逐浪，往往耗费了很多时间，最后还是不知道自己在做什么？更谈不上自己能作得了主了。因此，从这些迹象、或大前提可以发现，为什么今晚我要跟各位「谈心」了。 首先，我们了解，「心」在佛法里指的是五蕴，然而，「心」是什么？我们的眼睛会看、耳朵会听、嘴巴会讲，每天接触的人或事，哪怕是在家里面、上班的地方、或整个社会、整个国家、甚至于整个世界，都有机会接触，但并不是一步步地去接触那个环境。 现在的媒体很发达，以网际网路来讲，只要能知道网站的一些符号，在这个世界，你想找哪个国家，它们的特色，或想知道些什么，都很容易得到。刚刚讲接触，不是叫你人走到那个地方；现今的社会做到了，秀才不出门，能知天下事。在这里告诉各位，我很少出门，看报纸，字又太小、看电视，眼睛受不了，但在电子网路上，可以得到很多的资讯。 因为，不是说人跟得上、跟不上这个时代，而是说你在那个地方过日子，你所需要的，是陌生、还是熟悉的？这里面可以发现一个问题，看到了、听到了，必然会有感受，这种感受，可说是你内在自我的感受，至于这种感受是理性的、感性的，并不在感受的范围之内。 所以，感受只是一种力量，它要经过想一想、思考以后，才会表现，此时表现的，就是你的自我意识，是感性的？还是理性的？表现之后，会确定些什么，认识些什么，如此，大家就知道五蕴是什么。你的眼睛、耳朵接触到的，那是色蕴，色蕴形成，反应到你的自我，就会有感受，那是受蕴，然后引发你的思想，接着就会有行为表现，最后确定了一个结果，就是我们人的心。 「心」从外面接触，反应到自我，在这过程中，它的时速，往往在剎那之间，为什么这么说？在于本身原有的修养，或你具备智慧的高下。一个有经验，看到马上就可以反应出来；如果没有这些知识经验，即使看到了，你还得想一想，搜查自己本身有没有这种知识经验？然后反应出来，你将会发现，是那个「我」表现的时刻；因此，心如果不生起作用，我就不会显现。 我们晓得心要生起作用，必须要有力量，这种力量是由外到内产生的，也是我们的情识作用，其实就是自我意识，是自我内在拥有的、熟悉的，想一想才知道的，或根本陌生的，在这过程中，时间不是很慢，为什么？熟悉的即是一剎那展现的，想一想，时间也不是很久；所谓一剎那，并没有时间限制，是几分、几秒、或几点钟，它不是以时间来计算，只是快一点、慢一点而已。 可是，人往往因自我意识，不管是理性的、客观的，主观表现出来后，就会造成很多的问题。谈一切唯心所造，其实这是个概念，为什么？如果是强烈的主观意识，一切唯心所造，我认为就是如此，那也没错，可是它的结果如何？是伤害？还是利益？是彼此都有利益？还是伤害别人？还是伤害自己？结果就大不相同。所以，一切唯心所造，不是一个主观的自我意识；如果一定要讲，只能说你对佛法很陌生，对释迦牟尼佛很陌生。 人与事发生问题，都是我的分别，人往往知道自己有一个我，可是忘了别人也有一个我。譬如对于一个小家庭的小孩，父母相互之间能体会些什么？像小孩念书，考试的成绩不错，父母都会鼓励他、奖赏他；可是一旦他的成绩退步，父母亲就会改变态度，以斥责的自我意识责备小孩。如果这小孩，具备了智慧，他一辈子不会挨骂，当然这是不可能的事，为什么？开头成绩不好，慢慢变好，这样父母对他，永远都是好的，因为什么？进步了，这都是一般「我」的心态。 我常举个例子，告诉家长，当你给小孩子多少零用钱，或是他临时要求，需要一些钱，你也欢喜的答应给他，千万不要再讲话！给了，一定要讲话，只是告诉他走路小心点。可是往往做父母亲的，我钱给你了！不要乱花哟！这个不可以买！那不可以吃！想想看，你给他钱，真正的权力，已经在小孩子手上，你还跟他交待那么多这个不可以，那个不可以，有没有想过，小孩拿了钱也不欢喜了。 尤其，过去在联考制度，还没有废掉之前，每遇到联考，小孩子留在家里念书，如果父母对他的儿女很了解，这小孩不单单没有压力，可能考得很好；即使小孩本身具备的条件够，可是他表现的时候，好像蛮不在乎，如果父母不了解他，一天到晚盯得很紧，即使条件够，也考得不好。 我曾遇过这种事例：有个家庭，做父母的，因为小时候环境不好，希望自己的儿女都有出息，他的大儿子所承受的精神压力非常大，为什么？父母亲开口就说，你是老大，要做弟弟妹妹好榜样；这句话听起来很平常，可是在大儿子心里，始终喘不过气来，刚好赶着要大专联考，当然他要很用功准备联考，一定要考上，才对得起他的爸爸、妈妈，才可以做弟弟妹妹好榜样。 可是中间发生了问题，他的母亲来找我，她说：师父怎么办？他是老大，马上联考了，我每次看到他，不是打开冰箱吃点心、喝饮料，就在那里蹦蹦跳跳，也不念书，我愈讲，他愈不听话。 那天，她把儿子带来，我请小孩的妈妈到外面去等，我单独跟小孩聊聊。小孩子开头看到我很紧张，问他话几乎都不讲，为什么？因为在小孩的心目中，妈妈信佛教，对师父这么尊敬，小孩就把师父当成太上皇，花了好几分钟的时间，问他，但看情况不对，就不跟他谈念书的问题。 于是，我请他吃糖，问他喝什么饮料？像招待小朋友一样，防御的防护罩就打开了，我们边吃边聊，用比较混淆的方式探询—— 我问他：「家里的冰箱有多大？你看老师父这冰箱这么小，还是环保冰箱咧！」 小孩说：「我们家的冰箱，比你的大多了。」 我说：「那一定放很多吃的啰！」 小孩说：「是啊。」 我说：「你什么时候会去开冰箱吃东西？」 小孩说：「当然是书读了一段时间，感觉累了，才吃一点东西、喝点饮料。」这就是答案。 那我说：「你每天在房间里读书，偶尔出来，从冰箱里拿点东西吃，你还做什么？不累吗？」 小孩说：「会啊！我会出来运动，会蹦蹦、会跳跳！」这是第二个答案。 他的妈妈不知道答案，我叫他把妈妈请进来。 我说：「妳冤枉妳的孩子了。」 我把情况告诉她，居然这位妈妈走出会客室，抱着她儿子哭了！说：「儿子啊！很对不起，妈妈冤枉你了！」 这是什么意思？我刚刚讲，人的心，依于外面看到、听到的，就以自己的感受、自己的想法、自己的判断去做结论。我常举的例子，你为什么生气、不欢喜？因为某人毁谤我。大家有没有思考过这个问题，当你被人家毁谤的时候，会不会生气？会不会难过？有没有不生气、不难过的？ 话又说回来，这是个概念，还得看毁谤你的对象，跟你有什么关系。我们知道毁谤，它绝对不是事实，要不然你就不会生气，不会难过了，他就不是毁谤了。如果不是事实，对方跟你交情很好，感情不错，你并不认为他是毁谤，大不了推他一下说：不要开玩笑。如果是没有交情的人，或本来两人就不欢喜，那肯定是毁谤。同样是毁谤，为什么对象不同，感受就不同？这就是佛法所讲的分别心。 人会分别，而且分别得很细，话又说回来，如果有谁说，我从来不起分别，我没有分别心，甚至于自认为学佛的修养很高，我认为你是妄语者，为什么？刚刚我讲这么久的时间，几乎都在分别之下说问题、说人、说事，对不对？那里有不分别的。我们常说不要起分别心，没那么容易，人本来就是如此，否则的话，就不叫做人。 人有两种现象：一是麻木不仁，一是佛菩萨；只要是人，都离不开这些分别、计较、执着，所以，禅门中遇到此种问题，他的表现完全不一样。如果说分别，或者说不应该有分别心、不应该执着、不应该计较，自认为是学禅的人，会马上回答，谁在分别？谁在执着？谁在计较？其实这话也没有错，因为，是你在那里说分别、计较、执着。 如果没有分别、计较、执着，那不是人，道理在那里？很简单，我举个例子：释迦牟尼佛在世的时候，当时有位国家社会地位非常高的外道人士，问释迦牟尼佛说：「你是佛，我请问你，如何对待女人？请提出你的看法。」 释迦牟尼佛说：「年长的，我把她当母亲；年纪差不多的，把她当姊妹；年纪小的，把她当儿女。」 他说：「为什么讲得这么啰嗦？这些不都是你亲近的人吗？为什么不用最简单的方式告诉我，把她们当成最亲近的人。」 释迦牟尼佛反过来问他：「你认为母亲、姊妹、女儿是不是都是最亲近的人呢？」 他说：「是啊！」 佛说：「你还忘了一位更亲近的人，你的太太。」问的人一下没有反应过来。 他说：「为什么这么说呢？」 佛说：「我是告诉你，不可以把天下的女性都当成最亲密的人，也就是不可以当成你的太太。」 释迦牟尼佛的智慧是什么？这里面还不是有分别、计较、执着，那是不是智慧的表现？其实佛教里面强调，佛法不离世间法，是说佛法在你的身边，佛就在你的心里。虽然听起来，叫人摸不着头绪，如果你的自我意识经常做些调理，你将会发现，他本身讲的虽然不是很高的境界、很高的修养，可是你反而可以得到更多的好处。 通常人家问我：「老师父，你学佛这么多年，到今天为止，是用什么方法，用什么态度学佛？」我只有一个字：「读」，读书的读，就像不要小看幼稚园的小孩，你在他身上可以读到东西，各式各样的人，不同的年龄层、不同的性别、不同的种族，都可以读到很多的东西。因为我们人有个缺点，不喜欢读，喜欢教，动不动就教人家怎么做，自己倾囊相授，反过来得到什么？ 我讲的不是物质上的报酬，即使做老师也要教学兼长，我不是谦虚，也有很多人认为我很傲；其实在我的内心世界，人生的一个法宝，就是「读」。读的本身，如果你的内心不是以学生的心态去面对的话，口头的读没有用，为什么？唯有读，才能够收集更多的知识经验。 我们晓得智慧的成就，来自于知识和经验，累积得愈多，智慧愈高；知识经验愈贫乏，当然你的智慧就愈低。你想想，是不是唯有「读」才能够搜集得更多？所以古人说：不要好为人师，因为太过于偏好做人家的老师，你会忽略别人很多的优点，是你所没有的。因为心的动力，来自于现实生活中外面的色尘缘境，才会引发你去感受、去想一想、决定怎么做，最后得到结果。 为什么说处处都有佛法？为什么说佛在心里？尤其这「佛」字，我跟各位诠释一下，不要提到佛，就把它当成是佛龛里的泥塑木雕，那不是佛，是个雕刻品、艺术品。佛是什么？最简单的说法，他是一位圆满的觉悟者；以智慧而言，已经到达微妙的境界，也就是具备了微妙境界的智慧，达到圆满觉悟的结果。 可能大家会问我：为什么寺院、佛堂，要供这些艺术品、雕塑品？因为，我们拜的不是表相，是他的精神，每个佛或菩萨的相，都代表某位佛、某位菩萨，至少我们到寺院去看，这佛叫什么佛，这菩萨叫什么菩萨，以智慧、觉悟而言，表现出他特有的智慧来，就知道这位佛或菩萨。 如果你只崇拜雕塑品、艺术品，那是依赖他，好像他能给你什么，其实，释迦牟尼佛也有不能的地方，譬如说他不能够改变人的业、不能帮助你成佛、成菩萨。简单的说法，他不能改变你的业，也不能帮助你成道，要清净业，一定要受报，要成道，一定要修行，如果只是依赖，这些问题不可能解决的。 我们常常把自己当成佛教徒，而不是学佛的人，这是很大的错误，做个佛教徒很容易，皈依三宝就可以成为佛弟子。你是不是学佛的人？也就是说有没有在修行？我们不是常说，学佛要修行办道吗？可是修行，修谁啊？办道，办什么道？尤其修行，很多人摆在学个法门、学个宗派，或专门念经、拜经，认为就是修行，我告诉各位，那不是修行。 禅门中间有个公案：有一位禅师在看经，另一位跑过来说：「你是位禅师，为什么还看经？」 禅师回答：「我不是在看经，是在遮眼。」拿经遮住他的眼睛，大家联想到什么？因为眼睛去看，就会产生分别、计较、执着，尽看人家不对的地方，尽看人家的短处；把眼遮住，想想自己，就是我们所讲的返照。 我常说很多人听了不欢喜的话：你怎么学佛？你现在怎么做、怎么样学？很多人听了真的不欢喜。我说：你不是在学佛，是在浪费时间，学佛的目的，是要学佛陀的道理方法，学他的智慧。打开始我就讲，人有很多的问题，甚至于无可奈何，为什么？没有办法，就是智慧不够。 大家看过千佛山杂志，每期的封面有信佛、学佛、可以成佛；如果信佛不学佛，就没有机会成佛。信佛、学佛怎么去学？就是修行，修行谈什么？修正我们的行为，什么行为？身体的行为、言语的行为、意念的行为，因为这三个行为常会出错，怎么办？我们去调整它，原来不好的，使它变好；原来好的，使它更好，这才叫修行，修正我们的身口意行为。 可是大家不这么讲，人有贪瞋痴，我们学佛就是要学戒定慧，可以消除贪瞋痴，听起来好像这些名相是佛教、佛法里面有的。事实上，我常说的，把戒定慧当武器，贪瞋痴是敌人，拿武器去消灭敌人，可能吗？ 我说修行也是修理，为什么？修理自己不好的，使它变好，错的改过来，是对付自己；可是现在在佛教界反而常有这种现象，懂得一点佛教的东西，就去修理别人。我想很多人看过、听过诸如此类的事，比方知道他是位佛教徒，只要看他有一点点不如法，或者有一点点跟世俗人一样，就会说你看你学佛，还这个样，学佛不是讲戒律吗？学佛不是讲修定吗？ 想想看，戒定慧从哪里来？释迦牟尼佛会给你吗？不可能。戒定慧是要自己去学习、修养，因为我们身体的行为、言语的行为、意念的行为会出错，所以，需要释迦牟尼佛所说的戒定慧，依这些道理方法调整自己、修正自己，使自己的行为愈来愈好；为什么要这个样？好了又怎么样呢？至少你不会造业。人家常问我，成佛了又怎么样呢？我说：成佛了！不得了！有什么了不得呢？我说：他的智慧，没有任何问题化解不了的，因此，绝不会存在任何的无明烦恼，是清清楚楚，明明白白的。 最近社会常有这种口头禅：「你要说清楚、讲明白」。可见讲话的人，本身是不清楚、不明白，那叫什么？糊涂。要别人讲清楚，要别人说明白，自己为什么不清楚？为什么不明白？以一个学佛者而言，要用这种态度面对人、面对事，因为我刚刚说修行是修理自己，修理自己的缺失，绝不是去修理别人。所以，我们讲学佛要从心性上着手，这都关系到心性上的问题。 我们常常谈心性，就会讲到明心见性，什么是明心？明自本心；什么是见性？明自本性，那等于没有讲。「本」是什么？明心，明自心是什么？等于我刚刚说自己的身体行为、言语行为、意念行为，你能不能发现？有没有出错？有没有偏差？有没有主观意识？有没有太过于感性？或者太过于理性？有没有这些问题的存在。如果你及时发现，马上去调整，那就是修行。 可是修行，修到什么程度？修到不会出错，于心，你就明了，那就是明心；绝不是一般所讲的明自本心，我本来就有佛性，因为，「性」就是谈佛性，心就是谈我，我本来就有佛性，所以，很多人认为我就是佛；最后可能？做个真正具备道德良心，堂堂正正的人，都不一定做得很好。但是，经典上说，众生皆有佛性，心即是佛，不就是明心见性了吗？问题是明了什么心？见到什么性？ 尤其，我们最大的毛病，动不动就探讨过去世，我不懂过去世，就会请教别人，讲给你听，真的还信那一套，完完整整地接受；再不然，问问未来，他就告诉你未来，可是不跟你谈现在。很多人的确很聪明，为什么？谈现在，你有问题，我没办法；谈过去，反正你不知道；谈未来，你也搞不清楚。因此，谈现在，你有问题，该怎么办？要像佛陀一样，至少我们是学佛的人，知道佛陀有很多的道理方法，而且实际地修行、体验，虽然不具备佛陀的智慧，至少我们从他的智慧中得到了很多。 如果各位在家里喜欢看电视，有八、九十个频道，你们计算一下，看相算命、讲命盘、灵异事件、讲鬼的，胡说八道的愈来愈多，而且节目广告卖得很好，为什么？我在这里说句自责的话；因为，佛法不够普及，但佛教却很热闹，可是我们要了解佛教虽热闹，你没有从中发现它的饶益性？有没有得到了利乐？对生与死的问题有没有帮助？对现实生活有没有帮助？如果没有，那不叫学佛，即使你信佛，也只是位佛弟子而已。 所以，我提醒各位，人必然会与人、与事打交道，既然会打交道，就要注意几个事项，包括家里面、办公室、学校、任何的社会团体，甚至于地方***、民意代表，都离不开人与人、人与事的问题。 因此，我们要知道，佛法说得夸大一点，最高的境界是随缘；如果学佛的人不随缘，一定会觉得不自在，只有随缘才能自在。可能大家会讲，随缘是不是随波逐流？不是的，随缘是什么？恶缘不受污染，善缘不起分别。 当然，随缘就要有结缘的机会，结缘讲究结善缘，千万不要结恶缘。结善缘最好的办法，讲话的时候，少讲一句，如果你勇往直前的话，不妨停下来；可是千万不要往后退，因为往后退，就没有结缘的机会了！多讲一句，这个缘会跑掉。 我们究竟怎么着手，才能真正结善缘？并不是叫你主动找人，说某某，我跟你结善缘；某某，我跟你结恶缘，不是这种意思，因为前面有随缘，随缘就有机会结缘，这是一个顺序。 一般谈结缘太狭隘，不够广泛，如果说得比较不好听的话，我们结缘往往比较自私，其实缘的层面很广；学佛的人千万记住，结缘不是去勉强别人，因为，勉强别人就变成攀缘！前面说随缘，有缘就可以结缘，一旦结了缘，还要惜缘，珍惜这一份缘，这是一些概念。 运用在现实生活中，需要戒定慧三学，最简单的解释： 戒：不犯，即是不伤害别人，自己也不受到伤害。 定：当自己会乱，情绪把握不住的时候，能够慢慢沉下去，但不是叫你勉强压制，这需要时间的沉淀，即是定。 慧：当身体的行为、言语的行为、意念行为表现的时候，千万不要自作聪明，以为天下人都是傻瓜，因为，往往聪明反被聪明误，那不是智慧；也就是说身口意的行为，一定要及时面对自己、把握自己，不要表现出愚痴的行为；而且，不要任由它造成别人认为，欸！这个人……！反而变成一种瞧不起、鄙视。 谈戒、定、慧，我举个例子，大家就很容易把握，怎么去把握？自己真心的想帮助别人，当发现别人错误的时刻，你认为是错，可是对方并不一定这么认为，这是自我意识表现的时刻，千万不要用自己的方式去告诉对方。 用自己的方式，很可能引发别人不欢喜，为什么？譬如我是一番好意、说的是实话、也没有骗你、都是为你好，这叫自己的方式。有没有想过忠言逆耳这句话？其实忠言并不逆耳，而是听的时刻，忠言变成孙悟空的紧箍咒真言了！一念就叫人受不了，为什么？很简单，你是用自己的方式，最容易造成伤害，不要以为是一份善心、菩萨心，可能表现的都不是。为什么？你讲出来的话没有错，可是听的人，感受你的语气、文字的内容，是在教训他，他怎会受得了？他会欢喜吗？ 佛法中有爱语摄，爱语是什么？爱语就是善巧、方便、柔顺的语言，这些言语表达很柔顺。我们常自以为是为别人好，如别人不能接受，就会回答一句像台湾话所说的「好心被雷亲」，再不然就是「狗咬吕洞宾」等言词。其实，有句话「将心比心，就是佛心」，为什么这么说？当别人用同样的言语，同样的问题跟你讲时，你会有什么感受？同样会受不了；因此，我们常说你为什么要这样！你为我好，我知道，难道就不能好好地讲吗？ 为什么需要戒定慧？为什么戒贪瞋痴？不是拿戒定慧去打贪瞋痴，而是要学戒定慧，自己具备了这些条件，然后化解贪瞋痴，不是拿武器打敌人，不是拿戒定慧去打贪瞋痴。 如果家庭常发生问题，在于「心」没有调理好，小孩还不懂事时，好乖、好听话，什么都好，慢慢长大了，好像有点变了，到了国中二年级左右，这孩子简直不像我生的，在座的都知道，那是叛逆期，生理的变化期。每个人都是过来人，为什么不能够去调理？可能会说，你小的时候那么乖、那么听话，为什么现在变成这样？甚至于还会骂自己的孩子。 人有两个生理期的转变，一是由少年变为成年人的生理期；再则就是中年进入老年的更年期，在这两个期间，很多连自己都不知道为什么要这么讲？为什么要这么做？在座的都懂得这些道理，可是有个问题，为什么一面对问题的时候作不了主？真正讲起来，那是没有修好戒定慧。 所以，我说修戒定慧是要去学，学了，要慢慢去做，怎么做？还是从自己身体的行为、言语的行为、意念的行为，上面去着手，这三个东西是你的心表现的工具，因此「调心」，调什么心呢？如果在座的有钢琴调音师，就知道调心，像调钢琴的音一样，要调到什么程度？这些话自古以来都有，只是不以钢琴做例子。 调弦，管弦乐的弦，我们晓得，调音要非常有耐心，人就是耐心不够，为什么耐心不够？自我意识太强，自我意识怎么形成的？习气所致，习气来自哪里？还是来自于自己身口意的造作。 所谓唯心所造，唯什么？唯自己的心所造，你要造业也可以，可是要转变为道去修行呢？还是可以，只是要多知道些佛陀的道理方法，如果完全不知道佛陀的道理方法，盲修瞎练，那是没有机会的。尤其在家居士，没有那么多的时间，除非退休了，自己有很多的时间，可以专门从事这些研究，除此之外，我们还可以用眼睛去看看这个世界、看人、看事，在现实生活中，都可以得到些启示，发现道理方法，就是「悟」。 刚刚说，开悟没有什么了不起，随时都有机会，问题是，你有没有把握佛陀的道理方法在哪里？佛陀的智慧在哪里？并不是在经典里面、不是在大雄宝殿、也不是在禅堂，更不是佛陀的全身舍利，他所遗留下来的，不是从这些上面去探讨，而是佛法不离于现实，可见问题在于你把自己的我，摆在哪里？ 如果说很虔诚的把心放在念佛上，没有什么不好，可是有个问题，念佛做什么？求往生西方极乐世界，未免太自私了，为什么说念佛求往生西方极乐世界是自私的呢？很简单，大家跟你一样都跑了，留下这些人怎么办？还有更多的人，需要你介绍佛陀的道理方法、佛陀的智慧，让更多的人得到利益。我不是反对修净土，在这里特别跟各位声明，台中地区是提倡净土最普及的地方，最早有位李炳南居士，可能在座有很多亲近他。 为什么说不要那么自私呢？毕竟学佛的人是发菩萨心、行菩萨道，什么叫菩萨心、菩萨道？就是自己去学习，自己有了修养，把自己既得的利益，与更多的人分享，才叫菩萨，如果只是自己走了，那太自私。 过去这十几、二十年来，在台湾一会儿修净土，一会儿换禅，慢慢的又流行藏密，一直变来变去，大家也跟着一起变来变去，最后有人问我：老师父我什么都接触，什么都学过了，现在还是茫茫然，该怎么办？我用最简单的一句话告诉他；问你自己。 他听了并不是很满意，明明是我请教你，为什么要我问自己？因为，他从来没有认识自己，没有在自己的「心」上面去着手、去下工夫，只是在外面找东西，找东西没有错，但是反过来看，你有没有需要？对你有没有帮助？如果是否定的，何必浪费时间呢？所以，我写文章总会提到：「凡起心动念，要与生死有关系，与道相应。」 如果时时刻刻能够把握，你就能明心见性，于心能明了，佛性就会显现出来，因此，真正的问题，还是在一切唯心所造，跟我刚刚另外的一个提示，心、佛、众生三为一体，其实是一而二，二而一，是相同的。 今天晚上，耽误大家很多的时间，陪我聊天、谈心，今年过年的时候，我在电台讲了两句话：让自己活得快乐一点，可是不要让别人不快乐。我再重复一下，让自己活得快乐一点，不要让别人活得不快乐。这是我最后祝福大家的两句话，谢谢各位！

91年4月26日台中市中兴堂中华佛弟子协会主办心灵系列讲座