白云禅师：大般若经要解——不可得义

自我行为的修养与生命价值观的展现

各位贵宾、各位在家菩萨：这次佛学讲座本来昨天就要和大家见面，可是天公不作美，只好延到今天晚上。不过，没有关系，我准备把这两个题目综合起来，用一百二十分钟的时间，和大家一起谈谈。一个人活在世界上，怎样修养自己去面对人与事？怎样去适应环境？发挥生命的价值？现在我以佛学的角度来做介绍：佛法是针对人而说的，但有很多人误会佛法，以为藏经楼的大藏经，或是出家人主持的法会、念经等宗教活动就是佛法。其实佛教除了宗教的型态外，它的主题还是告诉你「为人处事」，在任何不同的时空里，怎么样使自己过得自在洒脱；说得白话一点，就是怎样让自己过得自在一点。但并不只是自己快乐或只有自我，还有别人的自我及别人的快乐。所以，佛法简单的说：佛就是觉悟的意思，不要定位在那些泥塑木雕的像上；而是一个完成智慧、达到圆满觉悟的人。他不是遥不可及的，更不是一般人在学佛之后，就把眼前的一切立刻放在一边，转而把自己的理想，寄放在遥远的未来。的确，我们一般人常把佛法，放在理想、遥远未来的地位上，这是错误的观念；因为人活在世间上，必然会面对人与事。学佛的目的，就是当我们面对人与事的时候，能够藉佛法来调理自己、修养自己，对别人不造成伤害，而且自已也不可以受到伤害。世俗观念里所谓的牺牲奉献，好像是必须为别人牺牲自己、奉献自己。我们来探讨一下：牺牲，用什么去牺牲？奉献，拿什么来奉献？我们说牺牲是牺牲自我的享受，可是绝不是叫你牺牲自己的快乐；没错，应该牺牲自己的享受，把自己的快乐跟别人共同分享。奉献，更不是一般狭隘定义的布施、供养，因为奉献本身是以智慧为基础。我们不管是什么阶层或教育程度如何，任何行业的人都有他求生存的条件。可是以智慧而言，就不是人人都可以具备，而且能以之帮助人。所以，对佛法，我曾下了一个定义：佛法，就是智慧之法。智慧，对人有什么样的帮助呢？佛教的说法：你有智慧，你就可以觉悟。其实那仅是一个概念，真正的问题是－要觉悟什么？为什么不能觉悟？一定要能把握这个重点。在座的只要曾接触过佛法的都知道，人有无明、烦恼，如果我们因为有无明、烦恼，而产生恐惧、害怕，那倒是不必要。其实佛法并不把无明、烦恼当成令人恐惧、害怕的东西，而是教你如何去面对无明、烦恼，把不明了的予以明了，使你的烦恼能化解而不烦恼，那才是佛法的效用。在学佛的道路上，人往往把现实的生活当成敌人，学佛后求得佛法，却以佛法做武器，然后用武器去对抗敌人。我们若是把佛法当成武器去消灭敌人，与佛菩萨慈悲为怀的本意，岂不自相矛盾？因此佛法是告诉我们：人有许多的不明了，即所谓的无明，因无明而产生诸多的烦恼，乃是必然的现象。也就是因为人本来如此，所以我们才需要真正面对这些无明、烦恼，再去认识它、探讨它，然后才有机会突破。所谓突破，以佛法而言，一般指的是「觉悟」。因此当你面对复杂的人与事时，难免会有诸多不解，形成人际上的困扰，在这种情形下，我们怎么去面对它？不一定人人都有这种勇气，何况我们还要用许多的道理、方法去化解这些问题，那不是一般世俗所说的「聪明」。所以，佛教强调－智慧。其实人活在世界上，面对不同的人与事，在不同的时间、空间里，就必须具备各式各样不同的智慧。可能大家听了会联想到：你说得那么复杂，那佛教究竟是以什么方式去面对这些？其实在座的各位可能都知道，佛教有八万四千法门，什么是「八万四千法门」？很简单，就是当你面对人与事时，不管发生什么样的问题，都有不同的方法，可以帮助你化解。所以我在各地做专题演讲，并不只限于一些所谓佛教徒的行为，关于我刚才所说的大前提──人与事的问题，在不同的时、空条件下，必然就有不同的问题。当我们面对这么繁复的环境，如果，没有相当的修养去培育智慧，的确无明烦恼就会特别多。如果以学佛者的立场来谈「觉悟」这两个字，我们首先要知道，「觉」是要觉些什么？「悟」又是要悟些什么？就拿人和事的问题来说，世俗的方法，是在问题发生后，希望立即寻找出一个答案。但是佛法不是在找答案上下手，所谓的答案，固然对你的问题，可能暂时有个交待，可是往往那个答案还会衍生问题，甚至答案的本身就是问题。佛法不是有了问题才去寻找答案，而是当问题发生了，要面对问题，去探讨蕴藏在问题背后一连串的「为什么」。所以「佛法」可以另一种方式诠释：「什么是佛法﹖所谓佛法，是探讨一连串为什么的道理方法。」它并没有设定好的标准，而是在不同问题的过程中，不论其轻、重、粗、细，都有各式各样不同的道理方法存在；如果不能把握这点，充其量我们学佛，最多只能做一个佛教徒。比如说，你皈依三宝后，自已本身念佛、礼佛，做些功德，就是个正正当当的佛教徒。可是成为佛教徒之后，并不是说你就具备了菩萨的心肠。各位如果曾经看过「千佛山杂志」，每一期的封面都有三句话－信佛、学佛、可以成佛。意思是说，只是信佛教，成为一个佛教徒不够，还要去学佛。学佛不只是信仰、膜拜释迦牟尼佛、阿弥陀佛或者药师佛…这些已经成就的佛，更重要的是要学习释迦牟尼佛所遗留的道理方法。可能大家会问：佛教大藏经的内容那么多，我有了问题，怎么去寻找它的道理在那里？它的方法是在那一部经里说明？所以佛教里学佛有两种人：一种是出家人，一种是在家人。在家学佛的居士们碍于生活的压力，可能没有那么充裕的时间，可以慢慢地、专心地从大藏经里寻找你所需要的，也因为如此，所以才需要有出家人存在的必要。我常说出家人是佛教中从事佛法的专业从业人员，从一出家起，就必须把一生投入在佛教的教义中，去探讨那么多的道理、方法。然后，当在家居士有了问题的时候，出家人就可以介绍他们所需要的。所以佛教有出家、在家，这就是它的关键性。我们刚才说佛法是探讨一连串的为什么，是化解一连串的为什么，这都是关系到人与事。可是人怎么去面对这些人、事？人总认为对自己很熟悉，事实上对自己却是很陌生。为什么？若对自己很熟悉的话，就不会做错事情。我们常有这种现象：事先想做什么，甚至旁边有人提醒：「你这样做不太好。」他都不会相信，一定要照自己的意思去做，等到事情做完，发生了问题，最后他却有一句保护自己、推卸责任的话，台语叫做：「哇哪欸哉！」那意思是说：「我怎会知道？」最后几乎都是这个结论。这一句话在佛教就是「无明」，不知道就是无明。还有很多我们知道，但不能做或者做不到的，那叫「无可奈何」。可见，我们除了有「无明」之外，还有那么多的无可奈何。这些在佛教的经典里都有不同的介绍，今天我用最简单的方式，让大家对自我做一个认识，然后依于这些认识，帮助我们怎样去调理自己，在面对人与事的时刻，才能沉得住气，保持冷静而发挥智慧。我们人有三种行为，这三种行为，以佛教的名相来讲叫「身、口、意」。事实上就是我们身体的行为、言语和思想的行为。这三种行为在我们所处人与事的环境中，是无可避免的，它们时时在起变化、生作用。通常我们的身体和外界接触时，必然会有一些行为的表现发生；这些行为，我们称之为「身」的行为。其次在面对人与事的时刻，一定要藉助「言语」来表达自己的意思、表达自己的思想，以达到和他人沟通的目的；这些行为，我们叫做「口」的行为。再其次就是思想的行为，我们每一个人，依于个人的家庭、社会、学校环境以及人际关系，这些对自己产生影响的要素，在不同的环境中，自然会收集许多资讯，累积经验，因而慢慢形成自我思想观念的意识型态。以上这三种加起来，以现代的名词来说，就是「自我的行为」，它包含有身体的、言语的、思想的，也就是身、口、意三种行为。这三种行为所表现出来的动作，在佛法中叫做「造作」；造作完成后有一个结果，就叫做「业」。有很多人一提到「造业」，直觉上就以为是不好；事实上如果把「造业」定位为「不好」的地位上，那是对佛法的误解。因为佛法说：造作行为的结果，有其不好，也有其好。所谓不好的称之为「恶」；好的称之为「善」，结论也就是：造作有善业，也有恶业的区分。这里所谓的「业」，我们不要把它视为怪异。比如说读书有学业，不同的工作有行业之分；这个业，只不过是行为表现出来的一种结果而已。所谓恶业一定会造成伤害，佛法中所强调的伤害，不只是伤害别人，同样也是伤害自己。所以人的行为对别人、自己来说都是「造业」。如果造的是恶业，所形成的伤害就包含了对别人与对自己有关，它是彼此相应的关系；好的行为或善的业也是如此。业除了有善有恶之外，我们知道还有一些善、恶分不清楚的，在佛教中叫「无记业」。依于人的行为离不开这三个基本形式，所以佛法才提出道理方法告诉我们，于身体、言语、思想上该怎样表现，这些表现除了以世俗的知识为基础之外，当然就必须要有佛法的帮助。这些道理方法并不是佛陀发明的，而是本来具有的，只是我们没有到达那种智慧，不能够表现得那么完整、美好罢了！所以佛法中包含许多道理、方法，告诉我们如何从身体、言语、思想上面去做调整。当然大家也熟悉佛法的范畴，不管怎样说总离不开戒、定、慧三大类。「戒」就是约束你的行为—对我们的身体、语言、思想有所约束。以世俗来说，戒律就如同是游戏规则，它提出很多规矩法则约束我们的行为。「定」，我们常误认为是盘着腿、闭着眼、坐在那里一动也不动，其实佛法不是这样说定。「定」，简单地说，就是当你面对人与事的时刻，你的身、口、意可能会造作、会乱，而几乎无法抑止，在那种会乱的时刻，你能做到不乱，就是定。不是说没有什么事，干坐在那里不动，就表示有了定的修养，我常笑那叫做「土地公」；而且人不可能像土地公那样，一天到晚都不动。因为人的身体、言语、思想，整天 不断地在进行行为表现，那是一个动的状态，而且在表现的时刻，一旦自己条件不够，或者知识经验不足，难免更会慌乱。有道是－旁观者清，其实是事不关己，并不表示他有定力。一旦自己成为当事人，也同样会乱。所以佛法提出「定」帮助我们，怎么样处在会乱的时刻而能不乱。其次是「慧」，世俗常把智慧两字放在一起，但佛法中智和慧是分开的。「智」与「慧」在梵文中分别是「阇那」与「般若」。我们暂且不谈这些名相，我们用普通人能听得懂的话来说，所谓「智」，就是知识经验，这些知识经验不限于那个阶层范围，只要是专业的都包含在内。那怕是一位清洁队员，怎样扫地、垃圾分类，都有其特有的知识经验，这些在佛法中肯定都属于「智」的一部份。至于「慧」，就是运用你已经拥有的知识经验，发挥它的力量，所得到的结果，必须是有饶益性而无害的才叫慧。所以智与慧是不同的，我们要有这种认知。其实佛法就在世间里，就在每一个人身上，只是我们无法把握它。佛陀说法是针对人而说法，因为人能理解知法。只是自己一旦成为当事人，关系到自己以外的人与事时，立即就会建立相对的立场。什么相对的立场？即是所谓的「是非」、「善恶」、「对错」的立场。智慧是人本来就具有的，佛法并没有在此之外，另外创立一套东西，只是佛陀在人生的体验中，经过几十年艰难的修养，所完成而得到的－如何将这些智慧，除了以智为基础，再怎么去运作这些智，使它发挥为有效益性的利益或力量。由此我们可以发现，佛法就是要以戒、定、慧来修养我们的身体、语言、思想的行为。「戒」是告诉我们，约束自己不致造成侵犯。所谓侵犯，不只是伤害别人，也包括伤害自己。其次是定，「定」是告诉我们，面对可能会乱的时刻，怎样做到不乱。「慧」是点明我们人会「痴迷」，所谓痴迷，不是一般所说的愚痴，佛陀从不把众生视作愚痴，佛陀只是告诉我们，众生有无明烦恼；无明烦恼的本身，就是因痴迷而产生。因为痴迷，所以需要运用我们的知识、经验，表现在这些人与事的问题上，进而去化解问题。条件是－你的知识经验愈丰富，所能表现的智慧，当然就愈理想。所以智慧人人都有，端看你的知识经验有多少，如何又能有效运用这些知识经验，发挥其效用，使它化为一种力量，而得到利益。是故佛法是以戒、定、慧三无漏学，规范修养人的身体行为、语言行为、思想行为。接着我们再来谈谈「觉悟」。从概念来说，当运用知识经验表现在人与事的时刻，有的人会做得好一些，有的做得不好，但这都不是问题。问题是在面对人与事时，你究竟体会到什么？认识了什么？发现了什么？这些体会、认识、发现，最后完成的结果就是觉悟。不过，我要提醒各位，佛法中的觉悟是有其层次的。这层次是依什么标准来排定？是依于我们知识经验表现的时刻，知识经验愈丰富，所表现「慧」的力量愈大，当然你的层次就愈高。所以，有的人误会，以为世俗言所谓的智力，就是「慧」，其实不然。有很多智商高的，不一定能把人与事的问题处理得好，那是为什么？这不是智商一八○的问题，而是把知识经验印证在现实人生中，才是最要紧的。我们求学也是求知识经验，不管任何的教育，甚至于到餐厅或修理厂当学徒，都是学知识经验。所以各行各业、各阶层所表现的都叫做知识经验，都可以成为智慧中的智。只是佛法提醒我们：谈到「慧」，是要运用你的知识经验，发挥其力量，且能得到利益，才能叫「慧」，这是两者不同的地方。可能大家会发现一个问题：「智」也好，「慧」也好，我们都懂了，接下来我们该怎么去运作？刚刚我说，我们人的造作行为，无非是身体、语言、思想，还是从知识经验中培养而成，因为你的行为是依于知识经验所表现的。所以佛法不时提到一个「我」字，那个「我」在说明什么？很简单，就是我们一般所谓的自我意识。这自我意识，包含了理性、感性两个层面。我们一般不是太感性，就是太理性。其实当你面对问题时，太过感性，可能会出事；而太过于理性，也会出问题。所以，世俗又提出一种居中的说法：能不能在感性和理性中找出一个平衡点？是不是一半感性、一半理性，就不会有问题？其实佛法肯定说，感性和理性之间是没有平衡点。它的重点不在对与错的相对法里，而是当您表现感性或理性的时刻，于问题有没有帮助？会不会造成伤害？如果您运用得好，感性可以形成和谐的人际关系，幸福美满的家庭；如果把这份感性，扩大为我们佛教中所说，饶益众生的话，这份感性也是非常好。如果，以世俗的感性去面对问题，也就是说情感冲动、不顾一切，做了再说，那你身体的行为、语言的行为、思想的行为，可能就会造成不是伤害别人，就是伤害自已。佛法说：感性也好，理性也好，并没有平衡点。佛教谈「法」是针对人而说，不是把佛法摆在一个遥远而不可及的境界去追求。甚至我们看在学佛道路上，很多人会说：「不修今生，修来生。」这未免太消极了。佛法绝对是积极的，你今生修不好，何需待来生？你今生过不好，来生又岂有把握过得好？来生往那里去，你能把握吗？真正能把握的是你的今生。佛法中把它分得很细，他说的今生是依时间来讲，有现在的、有过去的、有未来的，小至每一秒钟都会有现在、过去、未来，大，可以大到这一生、前生、来生。所以我们不要把过去、未来以及现在切分得太远。我常说，我们要面对时间、把握空间，过去的，不要老是去计较、去怀念，未来的，也不要只摆在一个编织理想的梦境里，最要紧的是把握每一个现在。如果我们每一个现在能把握好，现在会成为过去，表示你的过去都是好的；同样地，你把握好现在，因每一个未来都会成为现在，如果只是分别三个不同的时间、空间，最后你一个也把握不住。所以，有的时候，以世俗的知识经验来说时间、空间，在佛陀的心目中，并不认为是错的，他只是说有缺点、不圆满。佛法是希望减少你的缺点，表现圆满的境界。讲到圆满，我在这里顺便提醒各位，佛法中谈圆满，绝不是一般人说：「喔！今天事情做得很圆满。」因为圆满在佛法中，是以佛陀的理念，达到圆满的境界。它是一个整体的圆，像一个圆形的球一样，从任何的角度去看，都没有缺点。除了这整体的圆，在佛陀的理念中是个理想的结果；可是他也不否定，人能做到一些程度上的圆，这一些圆的概念，依于佛法的观点，在此我举个例子，大家会很容易理解。比如一个圆圆的西瓜，我们用刀一片一片地切下去，大家就看看它的圆是不是一样？不一样！有大、有小。可是，如果一个整体的圆，离开了这种所谓周边的圆，或者片面的圆，也不可能成为一个整体的圆；也就是说，整体的圆是来自不同大小平面的圆所组成。所以佛法中谈觉悟，必须是圆满的觉悟。我们可以发现一个问题，「觉」是代表一个平面的圆，「悟」就是那些点与线，组合成平面的圆。可是时下的佛教界，尤其以禅来说法的人，似乎认为「开悟」了就很了不起。其实，以一个平面的圆来讲，那也只是平面圆里的一个点而已，没有什么特别的了不起。这个「悟」是什么现象？刚刚提过，你体会一些什么？认识一些什么？了解一些什么？发现一些什么？都是「悟」。这些都可以累积组成不同平面的圆。我们一生中，于身体的修养、语言的修养、思想的修养而完成不同的圆，最后把这些圆组合起来，成为一个整体的圆，像一个球一样的圆，那才是真正的圆满，才是佛法中所谓的「明妙圆觉」。