白云禅师：说得一丈，不如行得一尺

菩萨行道与现实生活

今天我是头一次到基隆市与大家共结法缘，我每到一个地方做专题演讲，往往都会有一种内心的感动，为什么呢？也就是我们佛教，尤其是中国的佛教，从民国六十年以后慢慢扩展，慢慢热络，至少目前在台湾地区的佛教徒将近八百万人，这是很令人兴奋的。以目前的社会形态来看，时代进步，经济提升，生活越富裕，善良的人性却越来越淡，佛教徒人数这么多，按道理讲，我们的社会应该是充满祥和、平静、以及欢乐的气氛。但我们从广播、电视等媒体，会发现许多令我们忧心忡忡的问题，为什么？难道信佛的人对社会不能产生平衡的作用吗？这并不是佛教出了问题，也不是学佛的人出了问题，问题在于时代的变迁。大家知道自从解严后，一切都开放，才慢慢出现这种令人担忧的趋势，很多学者专家会说：是教育出了问题、是政府的法制不够严谨、或者说执法有问题……等等；其实这个时代是把「钱」字摆在大前提。为什么会这样？因为生活富裕，物质条件太过于奢侈，几乎要什么有什么，当然我们想得到这些，就必须用金钱去交换，我们无非都是为了「钱」而忙碌。事实上，钱并不是罪恶，问题在于物质生活的追求，赚取钱财的途径、手段是否正当？所谓君子爱财，取之有道，如果能用合法、合理的方式去赚取，那并不为过。依佛法而言，我们应该做钱的主人，不要成为钱的奴仆，如果正正当当的赚钱，正正当当的花钱，就是钱的主人；若是被钱所迷惑，被钱所转，就是钱的奴才。今天我要特别介绍：学佛者应以「菩萨」作为大前提，也就是说所谓的中国佛教是以菩萨行做为行为的准则。「菩萨」的定义是什么？简单的说：「就是以慈悲为怀，以喜舍待人。」也就是说能做到慈悲喜舍的人就是菩萨。菩萨的行为、心态、思想在现实生活中，要怎样去表现？应有什么样的作为？就是我今天晚上的主题。菩萨行道与现实生活究竟有什么关系?「慈悲」两个字往往有很多人误解，误认为只要给人好处、给人方便，或是有求必应，不需要任何的条件，甚至满足对方的「为所欲为」，这样才是慈悲。有时候我们会发现，学佛的人只要表达一些真实言语，就被认为不慈悲。甚至还会提出冠冕堂皇的理由，「佛教讲慈悲，不就是拔苦与乐吗？我有了苦，你帮我拔除，给与我快乐，才算慈悲。」这话乍听似乎没有错，可是是否想过：为什么有苦，需要他人帮忙拔除？为什么没有乐？，反而仰赖别人给与？为什么看别人似乎只有乐，而没有苦；看自己却只有苦，而没有乐？你是否曾想过，别人今天的乐，是曾经付出多少的苦，而得到的一种收获？只要是人，必然会经历属于他自己的苦乐。释迦牟尼佛提出拔苦与乐，并不是告诉学佛的人或者出家人，拔除人家的苦、给与人家快乐，是没有任何的限制，没有任何的规范，没有任何的要求；也就是说绝不是盲目的。所以我们有的时候因为误解就会越做越害怕。为什么会有这种现象产生？因为人有三毒的问题。首先我们谈「贪」字。人常是贪得无厌，不能满足；你即使帮对方化除苦、给与乐，他仍觉得不够。比如说：我们现在谈各种福利，谈各种保险。以人的贪心而言，最好大家都不必做事，都不须付出，由政府来养我们每一个人，让我们过最好的日子。事实上，如果我们把立场转换一下，在观念上可能就不大一样了。所以佛法谈「三毒」，头一个就是「贪」字。佛法提醒我们，「贪」的根本成因在于欲望的「欲」。因为人为了满足欲望，才会生起这份贪心。当然只要是人，必然有欲望，所以佛法告诉我们：「众生皆有欲」。但「欲」是为了维护色身，使色身平安；绝不是教人以贪得无厌的心态，满足自己的欲望。事实上，「欲」的本身如果不以贪为前提，并不是困难的事。我们看台湾，在四十年代想拥有一部脚踏车都不容易，曾几何时，摩托车、汽车随着环境的转变，交通工具的使用也在慢慢提升。我举这个例子目的何在？也就是说：人皆有欲望。今天我们开汽车，并不表示是贪心，可是如果本身没有具备这种条件、能力，或者说自己条件只能开裕隆车的话，而却非买宾士不可，那就变成「贪」了，因为它超越了自己的能力。我们人之所以有欲，关系到时节因缘。什么叫做「时节因缘」？那就是我们处在不同的时空，以什么样的立场面对这个世界的环境。人本来就有不同的处境，有的非常有钱，有的可能差一点，有的的确家无恒产。可是不管所处的是什么环境、地位或者时间，最要紧的是一旦欲望有所超越，那就是贪。我再举一个与欲望有关的例子：佛教反对邪淫，也就是说男女感情关系的问题。我们常常看到媒体报导，婚外情、重婚等问题，这种事情的发生，究竟是关系到什么？其实都是一个「欲」字。为了填满自己的欲望，就会不顾一切，造成贪的行为。我们再看看君子爱财，取之有道，若是为了钱财不择手段，当然会违法。我们晓得法律难免会有漏洞，或者解释不同，让贪欲者有钻营的机会；依照佛教的戒律来讲，正可以弥补这些不足。为什么？我们把戒律庄严起来，最大目的是不伤害别人，自己也不受到伤害。欲望不得满足，就会产生贪，贪就会造成伤害，不仅会伤害别人，自己更会受伤。因贪而不择手段，肯定会伤害别人；伤害了别人，就要负起法律责任；犯了法，就要接受法律的制裁，你想，是不是自己最后会受到伤害？刚刚谈到人都有欲，只是佛陀告诉我们，人有欲，是为了维护正常色身的满足，不是教人超越自己的条件，能力的负荷；如果因超越而过份，那就构成了贪，贪就会造成伤害，不论是别人或自己。所以佛法谈十善道、十恶道或者讲十善业、十恶业，都是关系贪的问题。我们人因为贪，会造成「善小而不为，恶小而为之」的行为，有没有想过，任何事都是从小处累积，就好像储蓄，也是一块五块累积而成。其实任何的行为造作，都是这么点点滴滴慢慢累积形成。如果我们忽略了，因而大事不犯，小事不断的话，最后所犯的都是大事。譬如说：你对某人偶尔讲一句不好听的话，起初他可以勉强能接受，如果连续讲下去，至终他会恼羞成怒；相反的，如果对别人讲一些悦耳的话，偶尔讲，他并不在意，如果多讲几次，他就会信以为真。人任何的行为都是这样慢慢累积起来的，这种累积，其实小，也是一种贪，大，还是一种贪。只是小贪造成的伤害较小，大贪造成的伤害比较大；伤害是相同，只是轻重的分别罢了。那要怎样去做，才能做到不伤害别人，自己也不致受到伤害？似乎不是容易的事。举例来说：父母对待子女，几乎没有任何的伤害存在。付出者与接受者都是在善心、慈爱心下进行的。所以父母养儿育女是无条件的，因为父母乐于付出，并不认为自己受到伤害，尽量给儿女最优渥的生活环境，受最好的教育，都是无条件的付出。再深入一层来说，父母对儿女，即使自己受到伤害，他也乐意付出。譬如在患难的时候，或发生水灾、火灾、人祸的时刻，常有牺牲自己救助儿女的事。在新闻报导上也曾见过，老师为了救学生，以身蔽护之，自己虽然受到伤害，但却救了学生一命；老师身受伤害，不是也无法做到保护自己，不受伤害吗？但这不能以感性或理性区分。「伤害」在佛教上往往着重其结果，重要不在过程；只问其结果是否有饶益性，至于过程所发生的并不重要。只要能把握此原则，注意其结果能利益众生即可。所谓「忠言逆耳」，讲真实的谏言，往往令人受不了，听不进去，等事情发生了才后悔。在忠言的时候，这些话并不好听，若能接受，把它听进去，其结果也不会受到伤害。我们人就是有这种毛病，喜欢听好听的话，不喜欢听逆耳的话。如果我们能以父母待儿女的心态去与人相处，或者把年纪长于我者，视同父母；同于我者，视如兄弟；幼于我者，视作儿女。佛菩萨以慈悲为怀，就是以这种心态去待人，所谓众生平等，不起分别，就是如此。问题在于你能否把握？如果不能深入去认识了解，误以为众生平等，就是凡所有动物都跟人一样，都是一条命，那你就错了。这两者生命虽相同，但业并不相同，因为人与畜生本来所受的因果报应就不同，怎可把他们放在同一定位点上？就如同富者，他可享有想要的生活，可是自己的条件不足，就不可以要求相同的生活水平，是同样的道理，何况即使同样是人，各自的差别也很大；有的人生在富贵人家，衣食富足不缺；有的人生于贫困寒门，经济拮据，三餐困顿。所以佛菩萨谈众生平等，无分别心，若只在名相上打转，并不依从个人业力所作，于今日所得感报上去认识，必会感到忿忿不平。再举例来说：媒体曾经报导一富家女，宁愿翘家当妓女，照理说他的环境不错，何苦如此糟蹋自己？根据记者报导：她一回家，父母常限制她，这个不行，那个不可。由于常和父母吵架，心想不如当妓女，自己一人生活较自在，也不缺钱花。那名女孩并不贪于钱财，但她贪于任性，贪于「自由自在不受约束」。所以贪字很难定位，只要是超越自己能力及本份，就叫做贪；也就是说，「守本份」在能力所及的范围内，即使有「欲」，也不致因为贪而造成伤害。其次是「瞋」，瞋即是愤怒，仇恨的心。人总兼具感性、理性两面，当人在理性不能平衡的时候，就是过度感性所造成的现象。现在常有人说：若能在感性及理性上找到一平衡点，就会比较理想。这在世间法上似乎可以成立，但在佛法上永远也找不到平衡点。为什么呢？我们看，所谓感性即以感情用事；理性是比较客观。大家想想：当人感情用事时，如何能客观？若人能客观些，又怎会感情用事？同样的，太过理性者，会流于冷漠、无人情味。如果要从两者中取到平衡点，是否要一半感性，一半理性呢？就以翘翘板来说，如果一端是感性，另一端是理性，当它平衡时，是在什么状态下？「感性」与「理性」－其实，人是不可能用平衡的方式去找，而是说：当我们表现感性或理性时，它有一个大前提－「会不会造成伤害」？不管是伤害别人，或是伤害自己，你用感性或理性都错了；如果不会造成伤害，不论你用何者，都不成问题。所以佛法说「不起分别」，是要我们别在人的正、负面上去分别、计较、执着。因为是人，就会有问题，如果人没有问题，佛法也没有用武之地！因为佛法是针对人的问题，教我们如何去处理的道理、方法。人的瞋恨之心，也是因为受到伤害才有所引发。最后要谈的是「痴」，提到痴字，万不可在上头加个「愚」字！这个痴字，不是指愚笨的意思，是痴迷的痴；痴是执着、迷惑，若说成愚痴就错了。一个愚蠢的人，他不会痴迷，因为他不明事理，反正横竖就是这个样，也无从执着起。人是被迷惑后，才会有所痴迷。譬如说：一个其貌不扬的人，娶了一位如花似玉的美娇娘，有人就会说：简直是一朵鲜花插在牛粪上！说这种话的人，就是痴迷者。为什么呢？因为他不懂为何这位女子会嫁给这位男士，因他不是当事者。我们绝不可只在表相上计较执者，不可被外在的相所迷惑。一个人的内在美，必须要相处一段时日后，你才能了解他美在那里。因此所谓的痴，如果不是被迷惑的话，绝不会发生痴迷的现象，所以痴绝不是愚蠢。我们再看，有些残障人士嫁娶正常人，往往我们只从表相上去论断，很少探讨他们的结合是为了什么？他们的结合是否真如外人所想，是痛苦的吗？我想不尽然。如果真是外人所想的那样，他们早就离婚了。所以痴迷之心，在佛法上叫做「无明」；我们人常处在无明之下，面对人与事，只是以自我意识去认定，而产生计较执着。佛教常教我们要正知、正信、正见。但多少佛教徒喜欢神通、瑞相、感应，为什么会如此？因为他们被迷惑了。容我说句实话，即使有神通，能帮人签六合彩，中明牌吗？如果神通真的那么广大，岂不发大财了？为何有神通的人，不去做这些事？我们再看所谓的瑞相、感应，不错，佛教确实有这些，但那终究仍是「相」，金刚经言道：「若见诸相非相，即见如来。」究竟有何内涵？值得深思。人往往对愈神秘不可测的，愈好奇；愈是不可思议的，愈想要去发现它。事实上，那些玩魔术的，若不明白其关键所在，也会觉得他神通广大。所以有很多人被迷惑了，而产生不可自拔的痴迷。佛法强调正知、正信、正见，是教我们不要迷信，并不是说神通、瑞相、感应不好，而是说这些究竟对你对学佛有何利益？我在各地演讲，特别强调学佛是为自己，学佛要靠自己，不可依赖佛菩萨或依赖三宝、法师，自己应该多学些道理方法，在修行上多下些功夫。刚开始有些人会照着去做，但做了一年半载或两三个月后，却发现自己一如往昔，并没有什么神通、瑞相或感应。就像每次我上完课后，常有人会问我：「老师父，你每次讲课要准备多久的时间？」我说：「要花七十几年准备！」他感到很惊讶，因为他被「七十几年」所迷惑了。其实我的意思是：如果没有以前七十几年的学习及修养，今天我怎能在课堂上，把佛法介绍给大家？刚才我们谈「人的三大问题」－贪、瞋、痴。在座的各位可能觉得跟印象中，引经据典的讲经说法似乎有些距离，为什么我所说，都是一些生活中俯拾即是的问题？我们常说「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」这是唐代的一位大诗人所讲的话，这位大诗人所说的，连三岁小孩都懂得，但八十岁的老翁却做不到，为什么？「诸恶莫作，众善奉行」，谈何容易！还要「自净其意」！即使最后一句话，我也要提醒各位，那也只是「佛教」而已，还不是「佛法」。或者你有所怀疑，「诸恶莫作，众善奉行」不都是佛法吗？尤其是自净其意，怎可说不是佛法呢？但那只是一种宗教，佛陀教化众生，对众生的希望而已。若想要成佛、菩萨，仅仅诸恶莫作，众善奉行，自净其意，并不能达到佛、菩萨的境界，为什么？以菩萨的行道而言，有许多必备的要件，最起码的「六波罗蜜，四无量心」，就已经够我们忙的！此外，还要有「戒定慧」四无漏学的基础，你才有机会成就菩萨；况且成就菩萨，尚有「十地」这十个不同的层次。所以谈人有贪、瞋、痴，其目的何在？因为是人就会这样，问题是该怎么办？曾有人这么说：「因为人有贪瞋痴，所以我们要勤修戒定慧。」我告诉各位，佛法不可用这种方式来讲，佛法不能说：用戒定慧去对付贪瞋痴。人的贪瞋痴，是因人无始以来所造作的业，所谓业力形成的。勤修戒定慧的目的，不是教人以戒对付贪，以定对付瞋，以慧对付痴，佛法不是相对法，我们说佛法是讲究圆融处理；譬如处理世间的烦恼，处理是什么意思？以现在的白话来讲就是「突破」。我们如何突破现实的贪、瞋、痴？并不是拿戒定慧去对付贪瞋痴；其实，贪需要戒定慧，瞋也需要戒定慧，痴还是需要戒定慧，并不是一个对治一个。因为贪瞋痴是我们众生有漏的行为，戒定慧是可以突破这些有漏，而达到无漏，所以我们称戒定慧为三无漏学。再譬如：转烦恼成菩提，并不是找一个菩提去对付烦恼，而是说烦恼中有菩提！当身心不安时，这种现象就叫做烦恼；什么是菩提呢？就是当烦恼生起的时候，去面对、发现烦恼。烦恼什么？为什么烦恼？从这些探讨中，我们去认识、分析、了解；如果敢于面对烦恼，还能去认识、了解的话，自然就有能力处理烦恼。而佛法里面有很多的道理方法，告诉我们怎样去面对烦恼；我们正可应用这些道理方法，突破、化解问题的关键，你在烦恼什么？为何烦恼？从这方面下手去探讨许多的「为什么」，再依循佛法中的道理方法，自然就可以化解问题了。各位想想，菩提是怎样产生的？你能不能做得到呢？说归说、做归做，二者往往有距离；也就是佛法说的，「解」跟「行」两者要圆融。大家知道佛法谈「信、解、行、证」，最后一个「证」字，证明你真能依一些道理方法，把烦恼化解掉，从烦恼中显现出来的，才是佛法中所谓的菩提。当双方之间有误会时，叫做「无明」；误会都搞清楚了，那叫做「觉」，或者叫做「明了」。人在无明之下才会有问题，才有贪、瞋、痴；如果人能从无明中，而能明了，当然就能从烦恼中间显现菩提。如果说因众生有贪瞋痴，我们才学戒定慧去对付它，那真是叫吃力不讨好，比不学还糟糕！所以我们有时候会发现，学佛若只是依于某一些法门，那是很难解决问题的。所以当问题发生时，为什么我们不去探讨有什么样的道理，有什么样的方法，可以帮助我们？……「佛法是对人说的法」，因为人有问题，才需要佛陀的道理方法，帮助我们去认识问题、了解问题，而后化解问题，那才是真正的佛法。因此在贪瞋痴的前提之下，可以发现：所谓的人心、人性、人道都在这里面，人本来就是如此。为什么我们不能够在问题一发生时就把握住？因为人与人之间或人与事之间的因缘、因果关系，除了自己，还有别人。譬如：一个巴掌拍不响，那也就是说事情的发生，绝不是个单一的问题。事实上，人总是免不了在人事上会产生问题，当问题发生的时候，我们的知识、经验或者所具备的条件不够，该怎么办？以世间法而言：要受教育，要去学习别人的长处，吸收新知。其实佛法就是如此，因为佛法是针对现实生活，关系到人、关系到事以及人的能力所不及的地方，而佛法的道理、方法可以帮助我们。就好像我刚刚讲的贪瞋痴及烦恼，你必须要学习佛法，修养戒定慧，才能突破自己所处的困境，而且不会造成伤害，很可能还会得到利益。我们常说：「不经一事，不长一智」也就是人都是这样慢慢成长，要经历许多的教训失败，从中学习许多经验，不论是好的或坏的，慢慢就知道该怎样去面对人与事。但只是依于世间的这些知识经验是不够的！我举一个例子说明：不管你的智商多高，你就没有办法知道过去以及未来。人就是如此，对现在所处的环境，顺者得意忘形，逆者怨天尤人。我们不妨思考，有一个人看似从来没有做过坏事，都是做善事，也从不伤害人，为什么他还会生病？为什么还会发生意外的灾难？问题在我们怎知他过去的情形呢？我们再看看自己，一旦所处的环境慢慢改善或地位逐渐提升，就会认为我本具备这些条件，我本该如此，从这些当中，你能把握什么？佛法谈「无常」，也常遭人误解，动不动就说世界都是无常，何必那么计较执着呢？好像是有道理，事实上我们思考一下，什么叫做「无常」？我们能不计较、能不执着吗？譬如说：希望日子过得好一点，健康长寿，甚至道业精进，法体安康，事业发达，诸如此类，有谁能不计较、能不执着吗？如果只是以「无常」否定一切，那就是对佛法误解了。法华经所谈的五停心观，在座可能有人修过「不净观」、「白骨观」之类，让我们想想，如果以不净观来讲：一个漂漂亮亮的女性，或一个很帅气的男性，我们睁着眼睛硬说人家九孔以及八万四千毫毛所流出来的，全部都是脏的，有什么好可爱的？可是一个真的奇臭难闻的人位于眼前，相信大家还是宁愿撰择前者居于身边，人还是不免计较执着。我们再看化学肥料所种出来的蔬果，多少有害人体；有机肥种出来的，不仅不伤害土地，而且不破坏蔬果的营养价值。可知有机肥成分是什么？都是很脏的东西，我们会因为它脏，就不要吃蔬果了吗？又听人家说千万不要吃吴郭鱼，为什么？因吴郭鱼吃大便长大的；其实，那是养吴郭鱼的人，为了节省饲料才如此。想想，我们真正执着的是什么？如果不想吃鱼，再好的鱼也不需要；反之，再坏的也无所谓，主要是在乎我们怎么去面对问题。我们依于因果关系、因缘法则，再从果报现象就很容易了解问题。刚刚说过，有的人一出生就在富贵家庭；有的人一出生很平凡；有的人一出生就很苦。大家都知道，这是业报的现象。这种业报，我们追溯到过去所造成的，现在来承受；同样现在所做的，将来会承受。这种道理我们都懂，可是当我们在承受果报的时刻，为什么做不了主？好的，喜欢承受，求之不得；不好的，却要抗拒排除，这些不都是自己所作的吗？我们也常常因个性关系或自己的倔强脾气，或太过于任性而不在意别人的感受，忽略了别人会不会因此受到伤害？只知一味地发泄。一旦有一天，别人也以同样方式对待，自己反而承受不了。又如有人一辈子都是行善积德，居然还会生病？甚至于重病，还死的很不好看，我们也都懂，他这一生是在承受过去所做的果报，那为什么还要去分别？所以经典告诉我们面对苦乐的时刻，我们应该用什么态度去面对－乐的，当然我们都愿意接受；苦的，佛法告诉我们要做到苦而不以为苦。明明是苦，如何做才能不以为苦呢？以父母对子女为例，那一样不苦？养剩育女的辛苦，人皆理解，可是做父母的却是不以为苦。我们再看，做父母的，当儿女表现得好，会觉得与有荣焉；做得不好，也会原谅，甚至帮他开脱掩饰，为什么会这么做？这就是一种分别心。儿女做得不好，当然苦；会不会因为他不好，就放弃？还是会给他机会，帮助他、关怀他。人本来就可以做得到，问题是：我们太过于「分别」了，对自己的儿女，可以做到如此，对别人的儿女就难了。所以菩萨以慈悲为怀，强调「众生平等，不起分别」，当然大家都了解，可是要做到这两句话，并不容易。因而佛陀教我们许多的道理方法，帮助我们在现实生活中去运用发挥，使它成为力量；什么力量？就是我刚说的，当烦恼来时，你能够去面对烦恼，认识烦恼，化解烦恼，最后能不烦恼，那也就是菩萨行者，行于现实生活中的觉悟之道！

83.10.18基隆市立文化中心