净空法师：离婚的人罪过很重，都要下地狱，真的吗？

清净、庄严、淡泊

文：白云老禅师

每天你们都会看得到“清净、庄严、淡泊”这六个字，这是千佛山佛研院的院训。“清净”的主题是谈“修行”，首先要知道一个大前提，谈清净总是离不开“学佛求解脱，能够证果位”。这“清净”谁都会念，也很容易解释，但是究竟要怎样去清净？又从何下手？为什么要特别提出清净呢？缘于要修行才能到达清净，可以说清净是修行的一个目标，那么该怎么着手去修？通常教界里有一个误解，以为谈修行就是念经念佛、拜经拜忏或修个什么法门等等，其实修行不只是如此而已，那样做只是自己做不了主，暂时找一个什么做挡箭牌。真正谈修行是谈怎样去修正自己的身口意，也就是如何调整“身体、言语与意念的行为”，而意念是指思想观念。通常，我们身体的行为难免会有偏差，言语的行为、思想观念也是如此，就因为有偏差，所以才要去修正它，因此修正“身、口、意”的行为才叫做修行。

另外有一个名词“修养”，其实修养是由修行慢慢累积起来而完成的一种力量，我们说这个人脾气好、修养好，是由修行慢慢累积出来的。举一个例子：在一个公司行号、机关做事，有时人家会挑剔你的不好，这时你就必须忍耐，为什么？因为不忍耐就会被炒鱿鱼，至少你会产生一个依赖心理：担任这份工作有一定的收入，看在收入的份上，我只好忍耐了！在社会上几乎人人都可以做到这一点。可是，想不透的是，一旦走进佛门学佛，反而做不到，究竟是为什么？原因在于他会说：我又没有拿你的薪水，我又没有怎么样．．．．好像变成自我意识的自由了。往往许多学佛者，刚出家时，一副诚惶诚恐的，惟恐自己有一点点做错，经过十天半个月就变了，为什么会这样呢？因为走在前面的那些人也是这么过的，后来者有样学样，形成所谓“上梁不正下梁歪”的现象！

这就是为什么佛教里特别强调要亲近“善知识”？因善知识能帮助你，指点你的缺失及更严重的“无明迷惑”，让你学佛能得到好处，这是亲近善知识的可贵，绝不是因为那个人的名气大、地位高、有钱，或者每天在电视报纸媒体曝光才是善知识。看看那些知名度高的人，尤其这些年在媒体上的报导几乎都是负面的多，影响所及，弄得社会人心不振，产生所谓的骨牌效应。

其实学佛也是如此，往往寺院不可能像一个家庭或者像一个单位，成天有人盯着你，人就是这么一个奇怪的动物，如果寺里有先出家的，刚开始很谨慎的过日子，时间一久，假使自己有一点点不对，没有人管，下一次就会多错一点，再继续没人管，就有更多的不对，日积月累整个人就变得乱七八糟了！一旦成了习气再去管他，他会感到不耐烦，言语稍一不顺耳，听了就会冒出无名火！其实这种种现象都是身口意不清净导致的，为什么身口意会不清净？因为从来没在修行，一味的任由自己的身口意去行，自我意识的结果不是伤害别人就是伤害自己。所以为什么要以修行来谈清净？就是因为没经过修行就不可能清净！不清净是因为人是带着业来的。

讲到“业”，我在这里顺便提一下，什么叫做业？翻开佛学辞典说：“善、恶、无记，这种种造作行为叫做业。”猛一看好象是对的，但是讲得不够清楚，其实身口意行为造作完成，任何一个结果都叫做业！正在做的时候，也就是还没有结果之前那不能叫业，务必造作完成，才会有一个结果。譬如你造作的行为是好的，当然就是善业，不好的就是恶业，还有一些弄不清楚的是无记业；这是站在一个佛学的范围之内来谈业。真正的业，我刚刚说过：“凡是任何一个造作行为完成的结果，都叫做业。”譬如读书有学业，从事各行各业各种职务都叫做业，都会有一个完成的结果。所以不要把业只看成佛教里面提到的业，不是害怕就是造成对自己的威胁，说是会得到什么报应．．．．就像有些人常常一旦身体不好、运气不好就会说：“大概我业障太重了！”

往往遇到这样的人问我：“我是不是因为业太重了，所以才会身体不好，运气不好，什么都不好？”我会反过来问他：“你在好的时候，你认为那是什么？”好的时候也是一种业哩！所以不要把什么都归之于业，尤其都把业摆在不好的那一面，难道不好的称为业，好的就不叫业?!如果你说业重，那你是恶业太重？还是善业太重？佛法一向特别强调，“不可以表相来论问题”，佛法讲求外表跟内在要相呼应，才能去谈论，为什么如此肯定？因为佛法是从相对中去认识，然后怎么去突破，最后显现绝对。通常我们都知道，提到表相与内在，常常有一句这么的话“面恶心善”，说的是表面与内在不一样，也有所谓“笑面虎”的，表面看似很好，但是内在坏透了。

佛教肯定谈“不可以从相对中去分别选择，而是要从相对中间去认识、突破，显现出绝对”，绝对是什么？不外是“表里都是一样”！经中有一句话：“直心是道场”，什么叫做直心是道场？就是表里一致！如果嘴讲怎么样，内心也这么思考，身口意行为合一，才谈得上是在学佛。尤其身为一个佛弟子，于中国的佛教，是讲究菩萨道并不是声闻乘，基于声闻乘是讲究自己解决自己的问题，菩萨乘除了自己解决自己的问题外，还可以帮别人化解问题。中国佛教跟原来印度的佛教，最大的差别就在这里。原来印度的佛教，可以说早期佛陀谈“四圣谛”“八正道”，都是停滞在声闻乘，到了后期，释迦牟尼佛讲法华经时，现场就有几百个声闻弟子当场离席，那是因为释迦牟尼最早讲的是“四圣谛”“八正道”，而今“四圣谛”变成了“二谛圆融”，“八正道”变成了“六波罗蜜”，再加上要发“四无量心”──“慈悲喜舍”，所以那些声闻弟子就离席不听了，因为他们已有先入为主的观念，但是释迦牟尼佛并不在意，甚至还说以后那些声闻乘弟子会再回来。

讲到这里，可以发现佛教为什么强调“要从相对中间去认识、了解、发现，然后去突破，最后显现它的绝对”！我们常常不是说要离苦得乐、要出离，其实念这些名相跟我刚刚讲的是完全一样的。做为一个佛弟子，虽然我们是带着业来到这人世间，会有很多问题，但这不是太重要的问题，问题是一旦成为佛弟子，是不是每一天都在好好照顾自己的身口意！让身体的行为不致形成偏差，言语上怎么样不会造成伤害，思想观念又如何去慢慢提升？如果业的习气总是不肯改，一直让自己停滞在业的范围里，那即使学了一些道理，往往原来业的习气，还是高过于道的千百倍，甚至于自我意识表现业的习气时，还会强调我没有错、我讲的都是对的、我是为大家好……。

其实不只是佛弟子不可以有这样的行为表现，连世俗的人也不行！因为这样只会造成在社会上处处难行！一个佛弟子最可怕的敌人就是自我意识，有这么一句话：“最可怕的不是别人，是自己那个我”。我今天讲这些话，其实不只是指在场的，甚至包含教界其它的佛弟子，所谓的大师、长老、法师、老和尚…这些身份的，也未脱离这个范围，为什么？很简单，就是会常常忘了自己是个出家人，忘了自己是佛弟子，永远把自我摆在前面！以为所学的道就是佛法，其实佛法不是绵密没有空隙的，佛法本来就是一种无定法，空间非常大，也就因为这个原因，一个人如果业的习气太重，自我意识只要有机会，一下子就会冒出来！

我们谈清净，是清净谁啊？当然是清净自己的那个我，不是去清净别人！我以前常说一个笑话，做一个佛弟子不要去开洗衣店，为什么？洗衣店专洗别人的脏衣服，做为一个佛弟子，是自己要清洗自己穿脏的衣服。想想连释迦牟尼佛都不够资格开洗衣店呢！释迦牟尼佛也有“六不能”，他绝不能说，某某你衣服脏了，拿来我帮你洗！这些都是修行上的关键性问题，要达到清净的境界，如果不从自我的身口意下手，眼睛、耳朵拼命地看别人怎么样、听别人怎么样，有没有反过来想一想？如果你站在对方的立场，你会怎么样？如果好，你会不会跟他一样好？甚至比他更好？如果不好，是不是自己也犯了同样的毛病呢？或者还比别人严重？我常常说修行就是修理自己，人家一听我讲“修理”，以为就是要打、要骂，但是“修”是修正，“理”是整理，有偏邪的把它修正，散乱的把它整理一番，那不就是修理吗？其实，把佛教的名相，翻成世俗的语言，不也是佛法吗？难道说世俗的语言是世间法，佛教的语言才是佛法吗?!

譬如我常说“功德回向”，什么叫功德回向？大家都会念：“愿以此功德，普及于一切，法界有情众，皆共成佛道。”你有什么东西给人家？功德回向是自己要有功德，才能把这份功德给予更多人一起分享，才叫做回向。往往谈功德回向，我们都是用佛教的语言，譬如说我念了多少经、我做了什么的好事，以为就有功德，然后去回向西方极乐世界或回向什么地方，但是，你真正有功德吗？须知“功”是一种“力量”，“德”是一种“修养”，要把你已经具备的修养，表现出来成为一种力量，而且这种力量肯定是饶益性的，没有任何一点点伤害，那才谈得上是功德。这样的功德才够资格回向。所以，将自己的修养发挥成力量，给予更多的人一起分享，就是功德回向，现在你们不妨闭起眼睛思考一下，你每次的功德回向，是不是符合这种内容？

就好像很多学佛的人去“忏悔”，一旦做错了什么，会跪在佛前说：“啊！阿弥陀佛！我要忏悔……”好像你就没有错了，就把那些不好的都推给了阿弥陀佛。如果是在三宝殿忏悔，忏悔完了，人一走，是不是就把你的烂摊子交给那三宝佛了，这叫忏悔吗？还搬出经典做为理由：““忏悔得安乐”嘛！我已经忏悔了嘛！”，其实你“忏悔”，一定有不对的地方，你只想把错的交给谁，那就是不懂得忏悔！所谓“忏”是检讨，“悔”是改错，为什么忏悔要跪在佛前？至少你的身口意心念是在很庄严之下，会去认真的检讨自己，然后去修改自己的错误，可见忏悔也是一种修行的方法！其实佛教经典讲八万四千法门，哪一种法门不能化为一种修行的方法?!但如果只是依赖，那永远都不是在学佛。

学佛是处于任何环境，关系到人与事，都有机会让你修行；譬如人家挑剔你什么，讲一点不好听的，你不要一下子就让那个自我冒出来，先不妨冷静想想：第一个，他讲的是不是事实？第二个，你从中就可以发现，他是误会了？还是你真正错了？第三个呢？你就可以把它当成修行，把偏邪的修正，不好的调整，那就是修行。所以我常说，做一个出家人，如果自己去搞一个小精舍，或者住在山里远离人群，那根本没有修行的机会，反而一天到晚都是在那里妄想杂念。假使生活清苦的，也许会想到高僧传记里提的，那个天神大概会帮我送米饭来，那不是幻想吗?!再不然，“哦！因为在这里修行，感动了护法神，大概就有护法来这里供养我！”这都是怎么形成的？都是受了以前的修行人他们修行故事的影响，可是当他们真正在体会、体验、在承受的时候，你完全不知道。就好像我写《云水悠悠》，大家好羡慕，都想去试试那种生活，可是一旦真正面对那些环境，连三天都待不下去！为什么？现实是现实，看别人很容易，真正自己要去做，谈何容易啊！所以我说修行是要修理自己的我，这个我如果不能达到清净的目标，那你完全只有依赖你的业的习气在那里过日子，最多了不起有善有恶、有好有不好，可是道在哪里？能不能得解脱？问题就很大了！

所以说修行要清净，不是一个口号、一句语言，而是要从身口意上面踏踏实实地去做，如果还涉及到业，肯定都是不清净；当然我们刚开始需要依赖道，但是道并不是一种所谓的武器或者挡箭牌，而业也不是敌人，不是一个坏的东西，为什么？因为道与业的关系，是要我们从业里去认识了解并发现，最后能突破业显现道！道又怎么显现？当然需要学佛陀的道理方法，然后怎么样去约束自己、要求自己、改变自己，久而久之就可以达到清净！只不过这种清净，还未臻佛法上讲的究竟完整的“究竟清净”，为什么？

那种境界太高了，高到什么程度？必须是业也不会发生了，当然道也不需要了，那才是“究竟清净”；如果还需要道帮助你去调整你的业、化解你的业，即使能够达到清净，那只是一些不同的点、一些面，绝不是一个结果。但是学佛不是三级跳，一下就可以到什么程度，刚开始还是得一点一点慢慢累积，累积到某一种程度，你的修养就到什么境界，累积得愈高，修养就愈高！要知道，修养是从修行上下工夫，慢慢完成的内涵，这种内涵还要能表现出来，不管是对自己或者是对别人，都绝不会有任何的一点伤害，必须是完全的饶益，能达到这种境界，才是真正的清净。道理上是如此，可是修行人，先不要好高骛远，一下就想“究竟清净”，可没那么容易！但只要你慢慢去行，就好像我们衣服脏了，没关系，洗！洗干净了再穿，千万别说：“我衣服洗干净了就摆在那里，我不要再穿了，因为一穿又脏了．．．．”那就不是修行，修行就像吃饭一样，肚子饿了要吃，吃饱了，慢慢又会饿，这就是所谓的修行。绝不可能说：“我一顿吃饱了，以后就不要再吃了。”不可能的！因为人是带着业来到这个人世的，这些问题永远都跟着你。

所以，我常说学佛是一辈子的事，尤其是出家，等于判了无期徒刑，绝不是我念了几本经或者我做了什么法门，就自认为开悟了，好像自己就是一位活菩萨。经典常提到：“想从文字上求得佛法，最后是一无是处！”所以，由文字印成的经典只不过是些印刷品，一切得看你在现实中，能不能把这些文字化为道理方法，对你才有帮助。就像《金刚经》说：“应无所住而生其心”，很多人以为可以什么都不要读了，什么都不要做了，好像他就是六祖惠能大师，只听了一句：“应无所住而生其心”就开悟了。其实想学六祖开悟，就一定能开悟吗？与六祖相比，起码他还少了些行为，第一个他家没有饭吃，第二他要挑柴去卖，你是不是有同六祖一样的环境？就像大家认为学佛就是学释迦牟尼佛，我说如果你想学释迦牟尼佛，那先要做到“八相成道”，但是第一个你就做不到，因为你得去找一个国王，降生为他的太子，你做得到吗？其实那叫做学人不叫学佛！佛是“觉悟”，我们人带着业来，有无明迷惑烦恼，怎么样从中去觉悟，那才叫做学佛！所以要学佛就必须从身、口、意上面着手，于行为上面去打点，这样才有清净的机会。

其次谈“庄严”，就是谈“功德”，经典上不是常有一句“功德庄严”、“庄严佛净土”，不都是谈“庄严”吗？其实，重点是在于“功德”。讲到功德，我们千万不要只是谈布施、谈供养，那是最大的错误。因为往往有布施、有供养，却不一定能够形成功德，必须功德能形成，才能得到福报。其实得到福报也没什么了不起，最多到天道享受去。如果做一个佛弟子，戒行庄严就够了，你就可以到天道；因为戒行庄严，你就不会造业，不会做错事，至少保持自己的清净，也不会伤害别人，自己也不会受到伤害。

刚刚说“功德”，“功”是一种力量，“德”是一种修养；你的修养能够发挥成为力量，又肯定是饶益性的、利乐性的，没有伤害没有后遗症，是不是这样就能庄严了？但这是一个概念，教界常常有些笑话，譬如看到一个比丘尼，长得很美，不敢说她长得很漂亮，都说她很庄严；再看连插一盆花，也是讲好庄严，简直糟蹋庄严两个字。

话又说回来，我们人是带着业来到人世间，难免有业的习气。我们常说：“处处是道场，处处都有佛法”，打开始我讲的，人都执于表相，其实在乎表相是很自然的，连释迦牟尼佛也谈表相呢！所谓“三十二相、八十种好”，不都是谈表相吗？那你一定要了解，释迦牟尼佛谈的三十二相、八十种好，是说从你的修行完成修养，慢慢改变形成的，不是跑到整容医院一点点给它整出来的。在十几年前，因为我是单眼皮，就很多人说去割成双眼皮，眼睛会大一点，照相会好看一点；现在人老了，满脸都是老人斑，是否应该去把这些统统点掉，弄得干净一点？那我就会说，如果把这些都去掉了，就不叫老和尚而叫做老怪物！因为这都在表相上打转，只不过人对表相的分别心并没有罪过，问题在这种分别心生起以后，不要太过于去计较执着它，如果能保持一种“自然性”，至少世间法也这么讲：这个人长得不怎么样，可是他内心很好，有所谓的内在美；那内在美谁看得见？看他的表现不就可以看见?!

常常世俗的一些话，不要只是当成语来念，什么”红颜多薄命”、”蛇蝎美人”，那都是从表面上看，要想看到他的内在，其实不容易了解，所以有时候，有些来参访的在家、出家的佛弟子，见着我说：“人家说老和尚有神通，你知道我现在正在想什么？”我说：“我绝不会告诉你，你在北京的天桥看猴戏。”因为这里头有很多典故；很多人都是拿后人写的祖师大德的故事去问别人，可是我会告诉他：“我不会这样，因为你心里在想什么，跟我有什么关系？”如果我告诉你：“你现在满心都是佛心”，你就欢喜了吗？你就成佛了吗？假使我讲一句教训的话：“你满脑袋瓜里都是妄想杂念”，你会怎么样?!

从以上可以发现，即使你能将修养表现出一种力量，佛法论“从因到果”，中间还有一个漫长的过程，在过程中间，还涉及到“因缘”的问题．如果我们把世间法放在一边，只是害怕逃避，拚命地去寻找佛法，我问各位，真能找到佛法吗？世间没有佛法，世间只有世间法，必须知道怎样从中去突破、出离，被绑住了能得解脱，有烦恼能够不烦恼，就是出离，如此一来，“五欲八风”对你而言，一点关系都没有，那才是真正有修养！可是有修养并不够，修养要能够化成力量，产生能帮助别人的“效益性”才是。

所以我们不要到《大藏经》里去找佛法，而是要把大藏经当成知识经验，具备这些知识经验后，面对现实的环境，不管人也好、事也好，能够分别你所计较执着的不是“业”而是“道”，要能达到这种程度！但是，这还不是很高的境界，可是能做到这样也就不容易了；因为分别心生起，总是有两端的对立，想从世间法发现它的绝对，把握一个原则就能一下子抓住要领：在人与事这种环境中，没有什么应该不应该，没有什么对不对、是与非，如果还有，都是一种分别的相对法，如果能够突破这种“有”，就可以到达“无”的境界！但是“无”不是没有，你们如果看我的ＣＤ、ＶＣＤ或者ＤＶＤ，应该可以发现我总强调“无不是没有，无是从有的突破，可是在某一个时刻，可能还有不一定的意思”的法要；所以这原则一定要把握。当然有些经文里说的“无”肯定是指“没有”，那就要看是哪一部经，在哪一品、哪一章？谈的是什么？但是只要涉及到“有”，肯定那个“无”不是“没有”。

刚刚说没有什么应该不应该、对与错、是与非，那是什么样的境界？就是一个“绝对”的境界！只要还“有”都是“相对”的，是相对的都是世间法。现在我们可以想一想：“烦恼跟菩提是不是相对法呢”？好像是相对，为什么？烦恼是世间法，菩提好像是佛教里的东西，但是我告诉各位，菩提还是世间法不是佛法，这么一讲，烦恼跟菩提都是世间法，那什么才是佛法？这问题就严重了。首先须了解：为什么“烦恼即菩提”？因为烦恼里有菩提！只是你能不能从烦恼中间显现出菩提来？如果只谈“菩提”，肯定是指“觉悟的道路”，或者是“觉”的意思，那还是些文字，一些含意，所以它还是世间法。你要如何从烦恼中显现出菩提？这就需要佛陀的道理方法帮助你！但要知道：如果烦恼消失了，你的菩提也不存在了，为什么？就好像一件衣服脏了，是烦恼，是不是洗干净就是菩提呢？衣服脏了我们说是脏，洗干净了是干净，这都是世间法；要了解：是谁在那里烦恼啊？衣服脏了穿在身上不自在是烦恼，我要去洗也烦恼，是那个“人”在烦恼，不是衣服起烦恼，你穿得再脏它也不会烦恼，你洗得再干净它也不会欢喜，这一切是因为那个“我”去分别！我刚刚不是说过，于业于道的分别中都有我，问题是：“谁”在那里烦恼？“谁”在那里菩提？是谁在那里分别？是你那个“我”！

所以说在分别心之下，难免会有计较执着，但是要搞清楚，“你计较、执着的是业还是道？”如果是业，是世间法，如果是道，还是世间法，不是佛法，为什么？因为烦恼是需要方法去化解的，方能显现出“不烦恼了”，凭什么不烦恼了？因为搞清楚了、觉悟了！那你说现在不烦恼了，可以抓住一个觉悟不放吗？所以说烦恼没有化解之前，菩提还是存在的！烦恼化解了，菩提也不见了，这一点你们一定要多思考！如果烦恼化解了，认为还有一个菩提，我告诉你，你还是分别心，还是执着与计较，一点都不清净，那就谈不上修养。因为功德的“德”，是从“修养”来说，修养是依于清净的修养完成，才能够谈到功德的显现，一旦有这种功德，那要怎么去显现？就要发挥它的效用，不只是自己得到利益，还能帮助别人得到利益。可是很多人把一部《维摩诘经》搬出来跟我抬杠，《维摩诘经》不是讲“自尚未度而度他者，即是菩萨”？缘于他把那个“度”当成化解问题，其实化解问题不是度，是叫“解脱”！“度”是什么？“出离生死”，“离苦得乐”那才是“度”！这个苦不是一个单独我们讲的“生老病死苦”或“五欲八风苦”，而是讲这个生命“一期生死”的“苦”，完全脱离了，得到了乐，才叫离苦得乐，才叫做“度”！度什么？在人世间假使你修净土，往生西方极乐世界了，那你就得度了！或者是说，我在人的世间，能够成就“声闻乘”，到达“阿罗汉”；或成为“菩萨”，从“因”到“果”的完成，才叫做“得度”；这个果不是我们一般讲因果问题的果，是讲你在菩提道上，修“解脱之道”，最后怎么样证得结果的果。所以我们对佛教经典里的很多名相，常常混淆不清，尤其谈到“解脱”认为就是死，谈“涅槃”认为就是死，简直叫人发笑。其实一个问题把它化解掉，就是一个解脱，而解脱的最后还有“究竟解脱”呢！究竟解脱是什么？那是连问题都没有了，不需要道理方法帮助你了，只要还有问题都需要道理方法！所以说庄严，庄严什么？表里一致！而且肯定是依教如法。依于佛陀所教、佛陀所谈的道理方法去修养而完成道业，这才是庄严的真谛。

最后谈“淡泊”，也可以讲“心识”或“心志”，也可以浓缩起来就是一个“愿”字。淡泊就是一种愿，而且是一个愿的完成。什么叫淡泊？是吃苦耐劳，去忍辱或者拼命地压抑自己，承受一切？不是的！用白话来说，“淡”是没有任何的味道，“泊”是一个范围，这个范围不一定是指哪里或一个什么范围，也就是说不论“无明、烦恼、迷惑”、“五欲、八风”，甚至“十恶业”，任何一个范围，如果停滞在那个范围里，你的心志能达到淡然无味的境地，那是要靠“庄严”、“清净”来完成的，所以说“淡泊”是一种愿，是一种“理想”与“目标”，绝不是说我不穿太好的衣服，穿破烂一点，那个不叫做淡泊，也不是所谓粗茶淡饭，因为如果落到营养不良的地步是会生病的，愈来愈严重还会死，这并不是讲怕不怕死，而是你的生命价值，你修养了多少？发挥了多少？谈生命的价值，你来人世短短几十年做了什么？对自己怎么样？对别人怎么样？如果我们给自己立下一个愿，那还得不能搞错方向，就像一般人讲的：“我发愿死了以后往生到西方极乐世界，这不是个很好的愿吗”？但是，如果做不到“庄严”与“清净”，去得了吗?!凭什么去?!发愿之后还要去行，如果做不到的都不叫愿，那叫做“大妄语”。

尤其对于生死大事，我们常常会发一个愿，以前我在行脚的时候，偶而也会遇到一些出家人化缘，我问他化缘干什么？“我化缘将来要盖一个庙。”我说：“你盖庙干什么啊？”、“我要供养很多的出家人”、“你供养出家人干什么？”、“发扬我们佛教啊！”哦！盖庙供养出家人，发扬佛教，我对他说：“那很不错！那你自己呢？”他一脑袋瓜摆在幻想上面，把盖庙、供养当成愿。后来他就问我：“我该怎么办？”我说：“怎么办，那你有没有师父？”他说当然有，我说：“你师父有没有寺院？”他说有，我说：“你为什么不待在寺院里好好修行办道，尽一份心帮助你师父呢？”他回答我一句很妙的话：“他跟我意见不同！”我就问他，既然意见不同，你为什么要跟他出家呢？他说：“他都是都靠信徒供养哪！”我说：“出家人如果没有信徒供养，怎么活下去？你现在化缘不也是信徒供养吗？”他回答：“我是化缘，不是他们来供养我。”我告诉他：“那你是讨饭！那是乞丐！”尤其很多人都是用一个自我去想，可能都是一些妄想杂念或幻想，我常说真正的愿不是把它摆在遥远的未来，真正的愿只是一个概念融合，而后必须真正脚踏实地去做，一点一滴去行，最后完成你的愿。如果只是摆在一个遥远的未来，就好像有很多出家的、在家的弟子跟我说：“师父！来生我还要跟你出家。”我说：“你这一生都搞不好，还谈来生哩！你来生真有本事跟我出家吗？如果还能找到我跟我出家，来生应该我拜你做师父，因为你的修养比我高！”因为他完全不知道什么叫做“因果关系”与“因缘法则”。就像这次过年，有一位大陆新娘，她是浙江人，来这里皈依，第一天皈依后就没有再看到我了，第二天看我下来，就跪在我面前说：“师父！我找你是要向您要一样纪念品结缘。”我就叫人带她到福利社，我说：“那儿挂着很多念珠、手珠，你自己看喜欢哪一串，你就拿那一串当作结缘吧。”她很欢喜，拿了以后拜托我加持，我说：“让我加持是不是念起来就会好一点？”她说：“是啊！”我说：“那我就给你加持了．．．．”她不了解什么叫缘，就把它当成缘，学佛、谈修行，我们一定要了解，清净是在修行上着手，要完成功德才能庄严，最后于你的心志、愿力要有什么样的认识？我说心识要能做得到的，千万不要变成妄语，尤其成了大妄语！真正想普度众生，必须本身要有修养，自己都不能度了，怎么度别人？因为《维摩诘经》讲的“度”字，刚刚跟大家讲过，那是“究竟解脱”，真正能够究竟离苦得乐，那才叫做得度！自己还没有得到究竟解脱之前，自己还没有入涅槃之前，把自己已经有的修养去帮助别人，这叫做菩萨，这几句话是这么解释的。他们把这种引导或者影响，或者我们讲劝告人家，认为这就是度人。佛教谈度，是要能够“了生脱死”的。就好像开一个大巴士，如果你坐在驾驶台，是一个驾驶者，即使一部车你开得动，也会前进、后退，也会拐弯，并不表示你就能够把这一车人送到目的地，为什么？还有路况的问题、交通规则以及意外事件等种种问题，令你意想不到的实在太多了！

所以，常常有很多人举例，说小乘如骑脚踏车，大乘就是开大巴士，从表相看起来很像，其实有没有想过，骑脚踏车也可以坐两三个人耶！开巴士，我们常常看到，有一些城市公车，就只有司机一个人跑空车，所以我们不能够只看表相，还顾及它实际内容的问题。花了这么长的时间，大家看这六个字是不是这么简单？我可以告诉你“信佛、学佛、成佛”也靠“清净、庄严、淡泊”，这六个字谁都会念，大概的意思也知道，但是真正要谈到它的知识经验，所谓的道理方法，因果关系与因缘法则，那所涉及的就太多了！