扫码手机看

慧净法师：善导大师 弥陀化身

善导大师 2020-06-03

精神的力量2008、06、09 ——传喜法师慧日禅寺禅堂开示

我们坐在禅堂中，外面风雨交加，可以引起很多联想。你可以想到尼连禅河，释迦佛陀出家访道，后来就在尼连禅河边，苦行林中一坐六年。印度的雨季比我们中国江南的更漫长，雨季来临的时候，几乎是天天有大暴雨，尼连禅河水暴涨，水流湍急。佛陀并没有像我们这条件这么好，太子苦行的时候是在树下，雨下下来的时候，尽管印度的树象伞一样，树冠很大，树干也很粗，但是雨大了，树冠还是会被淋透。悉达多太子在树下，因为长期拒绝进食，身体瘦弱。也因为长期打坐，不摇动他的身体，乃至头发都已经蓬乱，也没有洗，自然的灰尘。经典里记载，连鸟都跑到佛的头上做窝，然后地上的藤草，都从佛陀的腿间长出来，把悉达多太子的腿都盘起来了。现在我们尼连禅河边，还可以看到这个苦行相，还供养在那里。作为佛弟子，在我们的人生岁月中，会常常忆念起世尊的这些事迹。追寻着佛陀的足迹，自我挑战。就像一个行孝的人，一个孝子常常会想起中国的二十四孝，用二十四孝的故事鼓励他自己做下去。哪怕一个要为国、为民读书的人，他也会常常想起孔夫子，带着他的贤徒们周游列国，去说服那些统治者施行仁政，为天下祈福。我们现在讲的体制文明、制度文明，孔夫子在那个时候就推广这样的文明，希望那些国家能采纳，不分国界的推广。他心胸里有这种精神，乃至一代代传下来，成为才子贤德的目标，屈原也是受这种精神的滋养。乃至部队，现在的部队总是以过去这个军团、这个师。以前冲锋陷阵立下赫赫战功，以这样的精神鼓舞后代，这种精神在这次四川灾难中也显出来了。乃至做个木匠，也会流传祖师爷鲁班的种种神迹，能工巧匠，这种精神鼓舞他成为一个好的木匠。很多人聊天的时候都喜欢问我：师父啊，你喜欢什么颜色？什么季节？师父喜不喜欢下雨？我说我很喜欢。因为我们还是属于比较幸福的一代人，虽然我在农村、城市都生活过，但都作为旁观者。小时候陪着哥哥们到田里插过秧，那纯属好玩，他们逗我乐，我插啊插，一屁股坐到田里去了，我在田边看他们插秧很开心。农活做过，但不是正宗的，是好玩性质。城市里上班族也没做过几个月，大多数时间都是自己干的，虽然累，但也是自己时间，自己说了算，也没有做几个月。后来选择出家，准备吃苦的，修苦行。结果遇到这么好的师父，大福德的师父，一直在他福荫之下，出家也没受过苦，修行也没受过苦。想振兴莲池大师道场，请到杨岐寺，杨岐寺做了一两年，想这下要受受苦去，去挂单去，跑出来，又被别人请去了东天目，又没受到苦，然后就请到慧日寺来了。又去五明佛学院，跟别人比起来，也算好不少，因为堪布仁波切给我买的房子在很好地方，地段不错，离龙泉水不远，离坛城也不远，离大经堂也不远，虽然也挑过水，烧过牛粪，但想起来还是蛮开心的。更多下雨的时候，因为没有生活的压力，下雨可以躲在房间里看看书。在温馨灯光下，看看祖师大德的开示，佛陀祖师的圣迹，自己陶醉在角落里，或喜或悲。我们丛林也是这样，丛林是大家的福报，我是受我师父的恩德，我们整个汉传佛教都是受祖师大德的恩德，建立了好的制度。丛林也是社会的一部分，是共产主义的社会形式。多少人抛头颅、洒热血、打土豪、分田地，也没有享受到的。我们已经享受了两千年来了，这样的优良的社会体制。在古代的时候还种很多田，我们也是在享受师父他们的功德、福报。经过***后，我们出家人更享福，现在地也不用种了，现在众生业障更重了，我们念好经，做早晚功课，打好坐，就已经可以种世间福田了。时代不一样，三宝对世界的贡献也不一样。很多大丛林，天童寺、阿育王寺走进去，艳阳天可以不被太阳晒，下雨天不被雨淋。祖师多慈悲啊，你走进庙可以一辈子在里面，不用出来，多少老和尚都是这样，走到大丛林，生住丛林死归塔。娑婆世界皇帝都要羡慕的，宋仁宗皇帝《赞僧偈》里就说，云板应供，云板敲起来时都象佛、菩萨、罗汉那样一坐应供。上课的时候象在金殿之内，金殿都是挑角的，黄琉璃瓦的，皇帝一样的级别，在金殿内讽诵圣贤可以神游三界的法宝。不是说下雨天我们禅堂打坐尽想着这个，掰手指头算有多少好。我一上来打坐并不是想这些，就想我们现在坐在禅堂里，风雨无侵，几乎是恒温的，冬夏有空调，不需要住山洞，山洞在梅雨季节都滴水，潮湿的怎么住啊？我也找过不少山洞，真正能住人的山洞很少很少的。静下来了，跏趺坐坐好，身心放下，然后要把所有一切都归到法中来。首先自己、我、禅堂，这个世界就是一个境界，怎样从这个境界中归入佛法。听到我面前转经筒的声音、雨声，这些声音不请自来，怎样把它们归于佛法。本来我、禅堂，这个境界都是有漏的，刹那生灭的，因缘和合的。怎样把它变成佛法，无漏、无我、苦空无常，就要思维这个。然后自己的念头左摆右摇，外面里面，乃至思维法这个念，也把游来游去的念也变成无漏的。这个是应该打坐时思考的，不是象前面所说的，掰指头算出家人有多少优越。把散的念归拢来，把我们生命的一切，都归到佛法来，皈依三宝，皈依到佛的法、报、化三身中来。打坐也是有宗有体，所以在禅堂里得其宗要，然后起坐，面对世间的时候，就可以启用了。特别我们出家人，荷担如来家业，永明延寿大师说“定则一尘不染，动则万善并行”。我们学净土的对极乐世界的寻求，对娑婆世界的厌恶，一句“阿弥陀佛”恳切不放，身心安顿在这句佛号中。现在参话头的人已经很少了，把身心都收在这句话头里面，如果讲经说法，也要坐下来有体有宗。总的来说，佛法得利益要靠从善知识那里得的。因为我们的生命是一种高级生命状态，也是一种生命形式，要想获得这个生命形式，我师父常说“欲知山下路，需问过来人”。没有佛菩萨传，我们这个智慧是不会有的。尤其现在这个时代，众生业障重，我们在座每一位都承担着众生的业障。修行要得利益的话，自己除了早晚功课要做三皈依，心里真正要有皈依处，不是嘴上念念的。有的人在面对下雨的时候会觉得心烦意乱，有的人觉得特别温馨，我们好在不需要冒着雨去做生意，冒着雨去种地。但是也要有精神的，当兵的要有当兵的精神，木匠要有木匠的精神，搞管理的、从政的都要有自己的精神，修行人要有修行人的精神。一年四季，不管是晴天下雨，刮风打雷，都变成修行的助愿。一个有信仰的人是非常令人尊敬的。我常常想一些西藏山区的牧民，物质特别艰苦，人也没读过书，但是对三宝的崇敬，那种对内心世界的庄严，一步一拜，三步一拜，为了净化自己的心灵，为了让自己心里的光能增加一点，拿着酥油灯，在庙里每个佛面前都倒一点。对他们来说酥油就是最好的，牛奶挤下来打酥油，奶里最好的精华，就是酥油。自己舍不得吃，天天佛面前供灯，甚至酥油捏成花，调上颜色来供佛。酥油是牛身上的精华，把生命中最精华的都拿来供佛。到牧区看到那些人的脸、头发也是灰灰的，身上也都是黑黑的，就眼白是白白的，牙齿是白白的，其他都是灰的，但心真的是干净！这种人虽然物质很少，教育很少，每次我都被他们深深的感动！我觉得天地间有这样的人在，领会佛法的教义，自净其意、身体力行的去做，非常感动！所以我们去参学不必分区域，佛法就是这样的。所以从古到今他们三步一拜，拜到大昭寺释迦牟尼佛面前，很远的路。从青海，康区拜过去，仅拜就要拜一年到三年的时间。现在条件好一点的，弄个小机动车拉东西。过去我们常常在路上看到，结伴一群人在拜，物质非常缺乏。一般要拜三年，将近两千公里，拜到那边后，八廓街再拜三圈，进入大昭寺里面最重要的殿拜三圈，一直拜到里面释迦佛像拜三圈，佛像面前打坐。里面的香灯师父非常慈悲的，这些来大拜的晚上都不请他们出去，让他们坐在佛像面前。有许多人第二天早晨再来看，人都没有了，就剩一堆破衣服在地上，人化成光，融进释迦佛的身体里去了。所以藏传佛教追求即身成佛，不得了啊！所以在网站视频上有人问我，何为明心见性？那个要苦修的。即身得到佛法利益是要下大苦功，把整个生死置之度外，用到这方面去。儒家所说的人天相应最高境界，在我们佛教里还是很简单的，因为佛教看到了这些缘起。儒家所谓的天、春夏秋冬、风雨雷电。这个天只不过是四天王的管辖范围，在佛教里，一进山门四天王站在门口，把山门的而已。这说明佛法的教义之深，佛陀有多伟大！佛菩萨很伟大，凡夫就是凡夫。正因为中国有儒家的基础，佛法才能进入中国来，如果没有儒家的基础，佛说十相法，那些声闻、罗汉如盲聋喑哑一般，智慧浅一点的人根本不知道佛在说什么，中国没有儒家的基础，也不知道佛在讲什么。我们有时候想，进来打坐是调心的时候。反过来我们到印度，看到那里有其他宗教，印度教等。那里的人也很虔诚，每天早晨第一件事就是到庙里去，印度的庙都是很随便的。普遍信佛的地方，庙反而不是很庄严，但很多。在印度，村庄里肯定有他们的庙，十字路口肯定有庙。在泰国，十字路口有佛像，上下班的人走到那里，很虔诚跪下来，安安静静做早课，顶礼三拜，心灵净化好了，就去上班去了。不一定要很大，泰国的皇家寺院也不是很大，佛像精致，纯黄金，翠玉，其它寺院也是一般的。心灵上的享受，物质也不需要怎么华贵。在印度看到的印度教也很简单，天不亮，在河边拿着灯，绕啊绕，供灯。我想佛陀曾经出生在这里，虽然佛教的很多文明文化已经渗透在这个民族的生活习惯当中，但作为佛教最不共的四圣谛，三法印，一实相印，在印度淡漠掉了，特别是大乘的一实相，诸法实相，在印度基本上没有谁在弘扬了。现在近100年来，斯里兰卡、缅甸、泰国、我们藏传佛教、日本、中国，近些年也参与了，印度佛教才又有点兴盛起来。朝圣、佛学院慢慢建立起来，系统的学习佛法，印度本地出家人也有了。看到其他昌盛的宗教，觉得还是很可惜的，反而觉得我们自己还是非常幸福，竟然继承了佛陀最珍贵的法教。这个宇宙最珍贵的，这都来自佛陀的慈悲，在我们身上显现出来，我们被佛怀抱着，搂在怀里。我们现在是佛子，除了祖师的恩泽福荫建立的丛林体制之外，佛陀的慈悲加被我们。所以我们多幸福，享受这个世界最高的社会体制共产主义，丛林就是共产主义，然后又享受着最好的法义，最精妙，最可口的法味，物质上享受着这么好的待遇。

更新于：2020-06-03 15:32