唯说念佛 正讲 第一条「圣净分判」之文

《印光大师法要》－－柒、示伦常道德

一、敦伦尽分

敦伦尽分，不悖佛教之人乘天乘。信愿念佛，实行佛教之横超法门。(续编上．覆杨树枝居士书二 民国二十年)

(一)孝敬父母

我爱自身 应孝父母

身体发肤，受之父母，父母与我，实为一体。我爱自身，应孝父母，能不辱身，便是荣亲。(三编下．德育启蒙／孝亲)

孝之为道 其大无外

孝之为道，其大无外。一切诸善，无不弥纶。然有世出世间、大小本迹之异。

世间之孝：服劳奉养以安其身，先意承志以悦其心，乃至立身行道以扬名于后世。虽其大小不同，皆属色身边事。纵令大孝格天，究于亲之心性生死，无所裨益。所谓徒徇其迹而不究其本。况乎杀生以养以祭，俾亲之怨怼固结，永劫酬偿不已者乎？

出世间之孝：其迹亦同世间服劳奉养，以迄立身扬名。而其本则以如来大法，令亲熏修。亲在，则委曲劝谕，冀其吃素念佛，求生西方。吃素则不造杀业，兼灭宿殃。念佛则潜通佛智，暗合道妙。果能深信切愿，求生西方，必至临命终时，蒙佛接引，托质九莲也。从兹超凡入圣，了生脱死。永离娑婆之众苦，常享极乐之诸乐。亲没，则代亲笃修净业，至诚为亲回向。心果真切，亲自蒙益。若未往生，可即往生；若已往生，高增莲品。既能如是发心，则与四宏誓愿相应，菩提觉道相契。岂独亲得蒙益，而己之功德善根，莲台品第，当更高超殊胜矣。而况以身说法，普令同伦发起孝思乎？此其孝方为究竟实义，非若世间只期有益于色身及现世，竟遗弃其心性与未来而不论也。是知佛教，以孝为本。故《梵网经》云：「孝顺父母，师僧三宝。孝顺至道之法，孝名为戒。」又于杀盗淫各戒中，皆言应生慈悲心、孝顺心。于不行放救戒中，则云：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母。而杀而食者，即杀我父母。由是言之，佛教之孝，遍及四生六道。前至无始，后尽未来，非只知一身一世之可比也。知是而不戒杀放生，吃素念佛者，岂究竟至极无加之孝乎哉？(增广下．循陔小筑发隐记)

释氏之孝 晦而难明

世之所谓孝者，有迹可循者也。释氏之所谓孝者，略于迹而专致力于本也。有迹可循者，显而易见。专致力于本者，晦而难明。何以言之？儒者服劳奉养以安其亲，孝也。立身行道，扬名于后世以显其亲，大孝也。推极而论，举凡五常百行，无非孝道发挥。故《礼》之祭义云：「断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。」故曰：「孝悌之道，通于神明，光于四海也。」论孝至此，可谓至矣尽矣，无以复加矣。然其为孝，皆显乎耳目之间，人所易见。唯我释子，以成道利生为最上报恩之事。且不仅报答多生之父母，并当报答无量劫来四生六道中一切父母。不仅于父母生前而当孝敬，且当度脱父母之灵识，使其永出苦轮，常住正觉。故曰释氏之孝，晦而难明者也。虽然，儒之孝以奉养父母为先者也。若释氏辞亲出家，岂竟不顾父母之养乎？夫佛制，出家必禀父母。若有兄弟子侄可托，乃得禀请于亲，亲允方可出家，否则不许剃落。其有出家之后，兄弟或故，亲无倚托，亦得减其衣钵之资，以奉二亲。所以长芦有养母之芳踪，宋长芦宗赜禅师，襄阳人，少孤，母陈氏鞠养于舅家。及长，博通世典。二十九岁出家，深明宗要。后住长芦寺，迎母于方丈东室，劝令念佛求生净土。历七年，其母念佛而逝。事见《净土圣贤录》。道丕有葬父之异迹。道丕，唐宗室，长安人。生始周岁，父殁王事。七岁出家，年十九，世乱谷贵，负母入华山，自辟谷，乞食奉母。次年往霍山战场，收聚白骨，虔诵经咒，祈得父骨。数日父骨从骨聚中跃出，直诣丕前，乃掩余骨，负其父骨而归葬焉。事见《宋高僧传》。故经云：「供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。」亲在，则善巧劝谕，令其持斋念佛求生西方。亲殁，则以己读诵修持功德，常时至诚为亲回向。令其永出五浊，长辞六趣。忍证无生，地登不退。尽来际以度脱众生，令自他以共成觉道。如是乃为不与世共之大孝也。推极而论，举凡六度万行，无非孝道扩充。(增广上．佛教以孝为本论)

佛之孝亲 通乎三世

佛法世间法，本来不是两样。或有以佛辞亲割爱，谓为不孝者，此局于现世，不知过去未来之浅见也。佛之孝亲，通乎三世。故《梵网经》云：「若佛子，以慈心故，行放生业。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。」故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。佛之于一切众生湣念而度脱之，其为孝也，不亦广且远哉！且世间之孝，亲在则服劳奉养，亲没则只于生没之辰，设食祭奠，以尽人子之心。设或父母罪大，堕于异类，谁能知所杀而食之生物中，决非曾为我之父母乎？昧三世无尽之理，而以数十年之孝责人，其所知见之浅小，为可怜也。故佛教人戒杀放生、吃素念佛者，其慈悲救济也大矣。(三编下．上海护国息灾法会法语)

通局兼修 方名尽孝

孝之一字，局于事亲。通而论之，凡于理于心，能不违悖，均名为孝。否则，均为不孝。学者必须通局兼修，方可名为尽孝。(续编上．覆峄县宋慧湛居士书 民国二十二年)

欲全孝道 当修净业

孝之为道，其大无外。欲令全备，非世法佛法一肩担荷不可。世法必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。佛法必须戒杀护生，信愿念佛，求生西方。以此自行，复以化他。必使内而家庭，外而社会，一切同人，同修此法，以期现生即了生死。佛法法门无量，所有一切法门，同须断尽烦惑，方可了生脱死，烦惑若有丝毫未尽，仍然莫出轮回。唯念佛一法，全仗佛力。若具真信切愿，决定可以仗佛慈力，带业往生。较彼一切法门，其难易相差，奚啻天渊悬殊。吾人既无断尽烦惑之道力，若不以念佛求生西方，为自利利他之专注大事。则尘沙劫又尘沙劫，仍在六道轮回中。欲全孝道，固当汲汲于修持净业也。(三编上．覆尹全孝居士书一)

夫孝子之于亲，宜先乎本而次乎末，养其体而导其神。倘唯知服劳奉养以安之，立身行道以荣之，而不知以常住无生之道，念佛往生之法，谕令修持。使其生念佛号，死生佛国。辞生死之幻苦，享常住之真乐。承事弥陀，参随海众。闻圆音而三惑净尽，睹妙境而四智圆明。不违安养，遍入十方。上求下化，广作佛事。彻证即心本具之佛性，普作苦海度人之慈航。是所谓见小而忘大，得近而遗远。乃中人之局见，非达士之大观也。若能令慈亲与己，并及家眷，同出娑婆，同生安养，同证无量光寿，同享寂灭法乐，同作弥陀法王子，同为人天大导师。方可尽其孝慈之心，与夫教育之谊。(增广下．绍兴何阆仙家庆图序)

世间之孝 孰与此等

以净土法门利益劝父母，令其念佛求生西方。若能信受奉行，临命终时，定得往生。一得往生，直下超凡入圣，了生脱死，高预海会，亲炙弥陀，直至成佛而后已。世间之孝，孰能与此等者！(增广上．覆邓伯诚居士书二)

(二)善教儿女

余职好尽 儿女难教

学佛之人，必须各尽其分。所谓尽分者，务须父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠。此八种事，一人皆备。上有父母，则是子职。下有儿女，则是父职。自己用人，则是主职。为人作事，则是仆职。余职分均好尽，唯父母之职分难尽。实非难尽，以举世无人提倡。大家只知溺爱而不知教育，以致养成败类，互相残杀。弄得国不成国，民不成民。所言教育者，儿童从初开知识时，即与彼说因果报应，及做人之道理。必使心有畏恶报而慕善报，则不致犯上不肯依教而行。小时如是，习以成性，养成良善天资，是名为育。育者，养也。若不知此，则养成凶恶性质，轻则忤逆不孝，重则杀父杀母。溯其本源，皆由其父母，小时不教所致。吾常曰：世间最大的功德，莫过于善教儿女。世间最大的罪过，莫过于不教儿女。人人善教儿女，天下自然太平。人人不教儿女，天下决定丧乱。故曰：天下不治，匹夫有责。(三编上．覆张佩芬慕兰居士书 民廿八年正月廿八)

善教儿女 敦伦大本

世人多多不知敦伦之义，包括得广。但以能孝亲敬长，遂谓敦伦，是亦甚是，然是小焉者。善教儿女，俾彼悉皆为贤人为淑媛，实为敦伦之大者。以儿女既皆贤善，则兄弟、姊妹、妯娌、儿孙，皆相观而善。从兹贤贤相继，则贤人多而坏人少，坏人亦可化为贤人善人。天下太平，人民安乐之基，皆于教儿女中含之。能孝亲敬长及外面一切都善，而不能善教儿女，此人亦未可直名为能敦伦之君子。如能孝亲敬长与一切通皆如法，又能善教儿女。其人即居家无所作为，其培植国家社会也，大矣。(三编上．覆神晓园居士书 民国十九年九月廿六日)

人未有不愿生好儿女者，然十有八九，将好儿女教坏，后来败家声，荡祖业，作一庸顽之类，或成匪鄙之徒。其根本错点，总因不知爱子之道。从小任性惯，大则事事任意，不受教训，多多狎昵匪类，为社会害。今之天灾人祸，多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者，最初得贤父母之善教，则为害之人，均是兴利之人；导恶之人，尽是劝善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹妇，预培治世之根本要道也。(续编上．覆吴慧济居士书 民国二十年)

教子固要 教女尤甚

教子固要紧，而教女更甚。以女若得其善教，则成就四德，相夫教子。俾有天资者，成就圣贤学问品格。即无天资者，亦必为一循分良民。女若失教，不但不能相夫教子，于义于道，且将诱子为非，教其作恶。凡古今之大奸大恶，皆非贤母所生。欲家之兴，国之治，当从教养子女起，此根本解决之道也。(三编下．覆刘观善居士书二)

人之幼时，专赖母教。父不能常在家内，母则常不离子。母若贤慧，则所行所言，皆足为法。见闻已熟，心中已有成规。再加以常常训诲，则习已成性。如熔金铸器，模型若好，器决不会不好，以故教女比教子尤为紧要也。以贤母由贤女而来，若无贤女，何由而有贤母？无贤母，又何由而得贤子女哉？此种极平常之道理，人人皆能为之，所痛惜者，绝少提倡之人，俾为母者，唯知溺爱，为父者，亦无善教。及至入塾读书，为师者，亦由幼时未闻此义，故亦绝不知读书为学圣贤，不教生徒躬行实践圣贤所说之道。但只学其文字，以为谋利禄计。而不知学圣贤有莫大之利益，自己与子孙，生生世世，受用不尽。谋利禄，谋之善，不过现生得小富贵而已。谋之不善，现生身败名裂，子夭孙绝者，比比皆是。(续编下．家庭教育为天下太平之根本发隐 民国二十七年)

国之荒乱 由乏贤人

国之荒乱，由乏贤人，其源由家无善教而始。而家庭之教，母教更为要紧，故教女比教子关系更大也。有贤女，则有贤妻贤母矣。人少有贤母，长有贤妻，欲不为贤人，不可得也，此正本清源图太平之良策也。(增广上．覆江易园居士书)

父母立志 以为模范

汝宜立大志向，学做好人。切不可随顺恶少，胡作非为。凡行一事，说一话，必须要于己于人有益。汝现在已成人娶妻矣，不一二年即为人父矣。汝若无真正志向，则将来汝之儿女，便学汝之随顺庸流，无所成就矣。父母者，儿女之模范也。譬如铸器，模范不好，决不能令所铸之器好。人虽至愚，决无不愿儿女好者。不知儿女之好否，当在自己心行中求。(三编下．覆某居士书 民国十八年十一月十六日)

始于胎教 成于幼时

凡为父母者，在其子女幼小时，即当教以因果报应之理，敦伦尽分之道。若待其长大，则习性已成，无能为力矣。尤重者必在于胎教，孕妇能茹素念佛，行善去恶，目不视恶色，耳不听恶声，身不行恶事，口不出恶言。使儿在胎中禀受正气，则天性精纯，生后再加以教化，则无不可成为善人者。(三编下．上海护国息灾法会法语)

凡教子女，必在于孩提之时，先须使知因果报应之说，则一切悖恶行为，自有所畏而不敢为。讲因果之书，莫善于《感应篇》及《阴骘文》。此二书，能为之常常讲说，自有莫大之利益。盖童蒙天性未漓，善言易入，幼而习焉，久则成性，及既长而不可改也。正本清源，端在于此。故《易》曰：「蒙以养正，圣功也。」(续编下．示殷德增母子法语二则 民国二十五年)

(三)尊重师长

亲近师友 归于正道

师严道尊，人伦表率，道德学问，是效是则。养我蒙正，教我嘉谟，不敬其师，何能受益。(三编下．德育启蒙／敬师)

人生世间，第一要亲近良师善友。有良师善友，便可归于正道。否则，燕朋相聚，便日沦于下流，而疾病亦因之常不愈也。(续编上．覆吴希道居士书)

下人不深 不得其真

学一才一艺，不肯下人，尚不能得，况学无上菩提之道乎？(增广上．覆弘一师书二)

谚云：「下人不深，不得其真。」此言虽小，可以喻大。夫世间大而经术文章，小而一才一艺，若欲妙义入神，传薪得髓，艺超侪伍，名传古今，而不专心致志，竭诚尽敬，其可得乎？故管子曰：「思之思之，又重思之。思之不得，鬼神其将通之。」非鬼神之与通，乃精诚之极也。

汉魏昭，见郭林宗。以为经师易遇，人师难逢。因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥。粥成进之，林宗大呵曰：「为长者作粥，不加意敬事，使不可食。」昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变。林宗曰：「吾始见子之面，今而后知子之心矣。」

宋杨时、游酢，师事伊川。一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰：「贤辈尚在此乎，归休矣。」乃退，门外雪深尺余矣。

张九成，十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对诗书若对神明，乃相惊服而师尊之。

此四子者，所学乃世间「明德新民，修齐治平」之法。其尊师重道，尚如此之诚。故得学成德立，致生前没后，令人景仰之不已。……由是观之，学无大小，皆当以诚敬为主。……虽高证佛果，尚须敬法。类报本追远，不忘大恩。(增广上．竭诚方获实益论)

昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下，明白本心。语云：「下人不深，不得其真。」夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听涂说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？(增广上．覆无锡尤惜阴居士书)

非为恭敬 理当如此

汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之习气。此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座，则磕头当在二三十以上。即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜启了之。合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德，及度脱一切众生者。所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝，与玉林国师之门人写信，尚用法弟行痴和南。彼此相形，岂不天地悬隔？光并非求人恭敬，而作此说。以若按理性，则固无人我之相可得。况从无始以来，互为父母兄弟等，而将来皆当成佛，以度众生乎？是以说一切众生，皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎？然住持佛法，非严立礼仪，则无由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡请法等，无恭敬之仪，则不为说。而常不轻，见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦。谦者，不自满足之意。《金刚经》，发度尽一切众生心，令其悉入无余涅槃，而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无「人、我、众生、寿者」相。乃所谓谦谦君子，有终吉也。能谦，则一切所应担荷者，咸担荷之。虽至圣贤地位，总觉人皆胜我。如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳，而心常逸，其利益当自知之。(续编上．覆陈逸轩居士书 民国二十年)

潘懋春，既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字。彼纵曰不知，汝亦不知乎？世间行路，欲问人，尚须拱手以示敬。况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此。若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝，拜玉林禅师为师，法名行痴。与玉林法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南。和南，乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎？此种芳规，岂可不知！古人云：「下人不深，不得其真。」非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山顶上，不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语，令彼视之。然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子。否则，但有其名，不得实益。(续编上．覆王寿彭居士书二 民国二十年)

(四)戒杀护生

恶业之中 唯杀最惨

诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者猎者渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。(增广下．普劝爱惜物命同用清明素皂以减杀业说)

恶业之中，唯杀最多，唯杀最惨。欲得世道太平，人民安乐，必须大家戒杀护生，吃素念佛，方为根本解决之论。(三编上．覆沈授人居士书)

杀业怨深 似海难平

饮食于人，关系甚大。得之则生，弗得则死，故曰食为民天。然天地既为人生种种谷、种种菜、种种果，养人之物，亦良多矣！而以口腹之故，取水陆空行诸物，杀而食之，以图一时之悦口。绝不计及彼等与吾，同禀灵明之性，同赋血肉之躯，同知疼痛苦乐，同知贪生怕死。但以力弗能敌，被我杀而食之，能不怀怨结恨，以图报于未来世乎？试一思之，能不惴惴。忍以一时悦口之故，于未来世，受彼杀戮乎哉？愿云禅师云：「千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。」详味斯言，可以悟矣。(增广下．味精能挽劫运说)

由是思之 生可杀乎

好生恶死，物我同然。我既爱生，物岂愿死。由是思之，生可杀乎？

一切众生，轮回六道。随善恶业，升降超沉。我与彼等，于多劫中，互为父母，互为子女。当思拯拔，何忍杀乎？

一切众生，皆有佛性，于未来世，皆当成佛。我若堕落，尚望拔济。又既造杀业，必堕恶道。酬偿宿债，辗转互杀，无有了期。由是思之，何敢杀乎？(增广下．为在家弟子略说三归五戒十善义)

巧行救济 永戒残伤

推吾人恶死之心，巧行救济。体天地好生之德，永戒残伤。(续编下．楹联／素食处)

天地之大德曰生，如来之大道曰慈。人物虽异，心性是同。举凡三乘六凡，如来视之，皆如一子。何以故？以其皆具佛性，皆堪成佛故。三乘且置，六凡天、人、阿修罗、畜生、鬼、地狱，虽则高下悬殊，苦乐迥异。总皆未断惑业，未出生死。天福若尽，即便下降。狱罪若灭，仍复上升。犹如车轮，互为高下。我今幸得人身，理宜委曲设法，护惜物命。体天地好生之德，全吾心恻隐之仁。良以诸物与我，同生于天地之间，同受天地之化育。而且同知贪生，同知畏死。仁人于枯骨，尚且掩而埋之；于草木，尚且方长不折。况肯为悦我口腹，令水陆诸物受刀砧烹煮之苦哉？(增广下．江慎修先生放生杀生现报录序)

素食多健 肉食多病

世之素食者多强健，肉食者多疾病。以肉食浊恶，易生欲心。素食清净，欲心轻微。(三编下．覆周群铮居士书)

世人食肉，已成习惯，当知无论何肉，均有毒，由于杀时，恨心怨气所致。虽不至即时丧命，然积之已久，则必发而为疮为病。年轻女人，若生大气后，喂孩子乳，其子必死，以因生气而乳成毒汁也。人以生气，尚非要命之痛，尚且如此。况猪羊鸡鸭鱼虾要命之痛，其肉何能无毒乎？(三编下．上海护国息灾法会法语)

若知此义 何能下咽

一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。杀而食之，何能下咽？若知此义，即丧身失命，亦不能吃一切肉矣。然佛之教人，循循善诱。上根则令其全断，中下则令其渐减，而遂至于全断耳。(增广上．覆高邵麟居士书一)

普令含识 各尽天年

放生一事，原为启发现未人之善心，以期戒杀茹素，普令含识，各得其所，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则全吾心之纯仁，大之则弭世界之杀劫。且勿以为不急之务，而漠然置之也。(续编下．常熟莲华庵放生池碑记 民国二十三年)

事浅易见 理深难明

戒杀放生之事，浅而易见。戒杀放生之理，深而难明。若不明其理，纵能行其事，其心决不能至诚恻怛。其福田利益，亦随其心量而致成微浅。倘遇不知者阻诽，遂可被彼所转，而一腔善心，随即消灭者有之。以故不避繁词，用申其义。俾物类同沐慈恩，人伦各培福祉。以恳到之深仁，灭自他之杀报。同臻寿域，共乐天年。尚祈以此功德，回向西方。则永出轮回，高超三界。为弥陀之弟子，作海众之良朋矣。……

须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境，则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎？纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮，况不止一人乎？又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独、贫穷患难之因，作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。(增广上．南浔极乐寺重修放生池疏)

须善设法 随缘买放

买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期、定地、定物，则是促人多捕矣。(续编上．覆念佛居士书)

事虽为生 意实为人

放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不着此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎？(三编上．覆罗智声居士书一)

吃素念佛 乃大放生

放生原为戒杀，戒杀必从吃素始。倘人各戒杀，人各吃素。则家习慈善，人敦礼义，俗美风淳，时和年丰。何至有刀兵劫起，彼此相戕之事乎？此挽回天灾人祸，正本清源之要务也。凡有欲家门清泰、身心康宁、天下太平、人民安乐者，请皆于戒杀放生、吃素念佛中求之，则求无不得矣。(增广上．金陵三汊河法云寺放生池疏)

窃谓放生，原为提倡戒杀吃素，人若毕生吃素，便成不放之大放矣。今将宋黄山谷居士，戒食肉诗录之，以期大家于食肉时，再三思之，必有不忍食，与不敢食之心，勃然而兴。诗曰：

我肉众生肉，名殊体不殊。本是一种性，只为别形躯。苦恼从他受，肥甘为我需。莫教阎君断，自揣应何如。

有味哉，斯诗也！忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。此仁民爱物，成始成终之大经大法，不须更为详谈三世因果、六道轮回之深义也。愿见闻者，咸深思之。(续编下．天台山国清寺创开放生池碑记 民国二十三年)

普劝一切人戒杀护生，吃素念佛，方为大放生。并自己同伦，通皆放之于莲池法海中，俾永离生死苦，常享真常乐，方为放生之一大结果耳。(三编上．覆周子秀居士书)

素食设祭 利益众多

一则免人虚费，二则实益亡人，三则曲引诸人，同种善根，四则冀开风气，普播佛恩。(增广下．汪含章夫人往生记)

文六居士，既已茹素，丧中祭神、待客，当均用素，以为地方开通风化。万不可随顺旧俗，张罗铺排，杀生作乐，以丧事为燕乐，庶可「于亲、于己、于宾、于乡」均有利益也。(续编上．覆黄涵之居士书 民国二十年)

家中杀生 即成杀场

念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也大矣。是宜切戒家中杀生也。(续编上．一函遍覆 民国二十一年)

诚心戒杀 自有感应

华荪职业，颇难修持。然有诚心，自有感应。今以一事为证：北京阜城门内大街，有一大荤馆子，名九如春，生意很发达。一夕经理梦无数人来，向他要命，心知是所杀诸物。与彼等说：「我一个人，偿你们许多人命，哪里偿得完。我从今不做这个生意了，再请若干和尚念经念佛，超度你们，好吧？」多数人应许曰：「好。」少数人不答应，曰：「你为几圆或几角钱，杀我们多苦，就这样，太便宜你了，不行。」多数人劝少数人曰：「他若肯这样做，彼此都好，应允许他。」少数人曰：「他可要实行才好。」经理曰：「决定实行，否则再来找我。」因而一班人便去。适到五更要杀的时候，店中伙计起来要杀，鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之，经理云：「我们今天不开门，不杀跑出的。在店内的收起来，跑出去的随他去。」天明请东家来，说夜梦，辞生意，决定不干了。东家云：「你既不愿杀生，我们不妨改章程，作素馆子。」遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人颇多，更发达。(三编上．覆琳圃居士书)

圣僧示现 不可妄学

道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。

彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？

彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？

济公传有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学，则决定要堕地狱。妄毁，则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。(增广上．覆庞契贞书)

(五)素位而行

天成就人 有逆有顺

天之所以成就人者，有苦有乐，有逆有顺，有祸有福，本无一定。唯在当人具通方眼，善体天心，则无苦非乐，无逆非顺，无祸非福矣。是以君子乐天知命，上不怨天，下不尤人，随遇而安，无往而不自在逍遥也。(增广上．与卫锦洲居士书)

祸福相依 损益在人

人生世间，祸福互相倚伏。唯视当人之用心何如耳。善用心者，困苦艰难，皆为解脱之本。不善用心者，富贵荣华，悉是堕落之因。(三编上．覆周浦陈家骏居士书)

世间诸法，了无定相，祸福互相倚伏，损益唯人自召。善得益者，无往而非益；甘受损者，无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念，存之于心。则决定可以于此身报终之时，俯谢娑婆，高登极乐。为弥陀之弟子，作海会之良朋。(三编上．覆智章居士书戊辰八月)

尽我天职 不计顺逆

《易》曰：「地势坤，君子以厚德载物。」人能居心行事，有如大地，施恩不求报，受辱不怀瞋，但尽我之天职，不计人之顺逆。如是之人，生入圣贤之域，没登极乐之邦。(增广下．螺头庙东照寺重修地母庙碑记)

上不怨天 下不尤人

孟子云：「有不虞之誉，有求全之毁。」孟子此语，极确切，而未明其所以然。佛说一切利衰、毁誉、称讥、苦乐，各有前因，致获现果。了此，则只宜自忏宿业，何暇怨人乎哉？所以君子上不怨天，下不尤人，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。受宠若惊，受辱不怨，逆来顺受，无往而不自在逍遥也。(增广上．覆潘对凫居士书)

天下事皆有因缘，其事之成与否，皆其因缘所使。虽有令成令坏之人，其实际之权力，乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此，则乐天知命，不怨不尤，素位而行，无入而不自得矣。(增广上．覆周群铮居士书五)

逆来顺受 随缘而为

学道之人，凡遇种种不如意事，只可向道上会。逆来顺受，则纵遇危险等事，当时也不至吓得丧志失措。已过，则事过情迁，便如昨梦，何得常存在心，致成怔忡之病。汝既欲修行，当知一切境缘，悉由宿业所感。又须知至诚念佛，则可转业。吾人不做伤天损德事，怕什么东西？念佛之人，善神护佑，恶鬼远离，怕什么东西？汝若常怕，则着怕魔，便有无量劫来之怨家，乘汝之怕心，来恐吓汝。令汝丧心病狂，用报宿怨。且勿谓我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全体正念，归于怕中。其气分与佛相隔，与魔相通。非佛不灵，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。……

当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛观世音菩萨，可以恃怙，有何可畏？以念佛念观世音，作为无畏之据。放开心量，勿预恐吓。则病自痊愈，身自安乐矣。(三编下．覆同影居士书)

逆来顺受，始名乐天；修身植德，方曰尽性。世有愚人，不知夙生善恶，唯观眼前吉凶。见作善而得祸，便谓善不当为；作恶而得福，便谓恶不足戒。不知善恶之报，非一朝一夕之故，其所由来者渐。譬如三尺之冰，岂一朝之寒所能结；百川之泮，亦岂一日之暖所能消。切不可怨天而尤人，犹豫而退悔。宜学俞净意之修身，袁了凡之立命。将见二孙必成佳士，麟儿屡见诞生矣。至于华严重建，诚属莫大功德。然居处深山，募化维艰。只可随缘，不宜勉强。有殿可以供佛，有寮可以安身，行道居处有所庇覆，足矣。何必多造殿宇，广列长廊，不为利益自他，唯取快悦俗目乎？(增广上．覆泰顺林介生居士书一)

思不出位 素位而行

人之处世，一一须按当人本分，不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位，又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决定不欺人。(增广上．覆周群铮居士书二)

人生世间，贵守本分。凡一切人，发颠发狂，乃至常生悲观，常欲自杀者，皆系不修实行，欲得大幸福，事事如意，财色名位，皆在人上。倘前生修有痴福，得其所欲，则骄奢淫泆，无所不至。如此之祸，较比自杀，当重万倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此烦恼，当事事守分，不于分外起一毫欲得之妄念。随缘做事，即为人作仆，必须尽我为仆之职分，而不以为耻，及以为我非为仆之资格之心。而今得为仆，我能尽我为仆之职分，不生矜己轻人之心。主人知我，我亦不喜；主人不知，我亦不愠。我尽我分，知否任人。无计较心，无抑郁心。如此为仆，人当尊之为师，不敢以仆视矣。即人以我善于尽仆之职分，而不敢以我为仆，而以师事之，我仍不起自高自大之心。觉得仆与师皆假名，尽我职分乃实行，唯恐行不副名，不计人之待遇。古之大人，虽至穷困不能生活之时，亦无忧戚抑郁之念。即令贵为天子，富有天下，仍然是山野农夫之态度。此所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，君子所以坦荡荡也。否则，小人常戚戚矣。(续编上．覆某居士书)

素位而行 方为得之

明因识果，吃素念佛，为自利利他之要义。犹须素位而行，不怨不尤，方可以真得佛法之实益。(三编下．覆章道生居士书一)

南岳智者，皆法身大士。其实证地位，谁能测其高深？此不过欲勉后世专精学道，而作此曲折耳。岂真止证十信相似位、五品观行位而已耶？我等博地凡夫，哪堪拟彼。我等只好粗持重戒，一心念佛，兼修世善，以为助行。依永明莲池之法行之，则无往不利矣。自己改恶修善，一心念佛。凡一切亲故并有缘之人，亦当以此教之。其反对之人，当作怜悯想，不可强制令行。按牛头吃草，万万做不得。若曰我一心念佛，诸事不理，不唯与世法有碍，亦不与佛法相合。素位而行，方为得之。(增广上．覆永嘉某居士书六)

不生系恋 亦不厌世

有血性者，决不于此世界生系恋心。然既在世间做人，亦决不可放弃自己所应行事，而一味作厌世观也。(三编下．覆卓智立居士书三)

士农工商 各务其业

人生世间，不可无所作为。但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎。士农工商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资，或出言，为之赞助。否则发随喜心，亦属功德。(增广上．覆宁波某居士书)

学佛之道 在于实行

学佛之道，在于实行。若只张罗门面，不修实行，则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，求生西方。上自父母伯叔，以至兄弟姊妹、妻室儿女，及诸仆使，并及乡党邻里、亲戚朋友，凡一切相识之人，皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事，人自相观而善。所谓「以言教者讼，以身教者从。」世出世间事，无一不以身为本者。若自不实行而教人行者，唯上智之人则可依从，只取其言之益，不计其人之能行与否。若非上智者，必腹诽背讥，反令造大口业。欲真利人，当事事尽己之分。则日用行为，皆含化人之机。久而久之，人自见信而依从之，固有不期然而然者。(三编上．覆李尔清居士书 民国廿二年九月十五)

转移之权 操之在我

人生世间，寿夭穷通，皆有一定，皆无一定。

其一定者：儒者谓之命，谓之天所赋者。夫天，乃大公无私，何以所赋者高下悬殊、万有不齐乎？岂天亦有厚薄轻重之偏私乎？儒家不言三世，故以前因为天所命。而不知所谓天命者，即佛所谓果报也。佛以此身为报身，报前生所作善恶之因，故感今生所得寿夭穷通之果也。此其有定者。

其不定者：或励志修持，积德累功，希圣希贤；与任意放纵，荡检逾闲，自暴自弃者。乃由今生所作善恶力强，转前生之业报，或增胜与增劣耳。即所谓天定者胜人，而人定亦能胜天也。《诗》曰：「永言配命，自求多福。」《书》曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」《易》曰：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」《礼》曰：「故大德必得其禄，必得其位，必得其名，必得其寿。」皆约现生修持所感而言也。以是知：命自我主，福自我求。寿富康宁之权，操之在我。天不过因我之修持，而鉴临嘉许之，初非有厚薄轻重于其间也。(三编下．李凤岐先生夫妇寿序)

心能造业，心能转业，唯在当人自主。天地鬼神，只主其赏罚之权，不能主转移之权。转移之权，操之在我。既知在我，但知希圣希贤，学佛学祖。圣贤佛祖，岂拒人哉？(三编上．覆卓智立居士书三)

好名恶实 修行大忌

今人每务虚名，不修实行，此是学道之一大障碍。若不作假，则一滴雨一滴湿。作假，则如梦中吃饭，无益枵腹。(三编上．覆何希净居士书 民国廿六年七月廿三)

名者，实之表。有实有名，亦不为荣。何以故？以属本分故。无实得名，辱孰甚焉。况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再详告也。汝信心颇深，但好张罗，及好游，好结交，实为修行一大障。且汝年始二十余，即如此结交。后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量。(增广上．覆马契西居士书七)

穷则独善 达则兼善

穷则独善，而表率乎一乡一邑。达则兼善，以利济乎四海九州。(续编下．大慈老人塔院重修记 民国十九年)

若约佛法 穷亦可兼善

孟子曰：「穷则独善其身，达则兼善天下。」此约世间法论也。若约佛法论，达固可以兼善，穷亦可以兼善。严持戒律，敦笃伦常，以身率物，俾一切人相观而善。待其欣欣向往之心发，则示之以三世因果、六道轮回之理事；心本是佛，念佛往生，方可亲证之因缘。凡有心者，谁不乐从？故古高僧，随所到处，每多归依。较之王政教化，其益为深。(三编下．憨山大师年谱疏序)

以身率物 令德服人

道行若立乎己身，德化自感于同人。(增广下．潮阳佛教分会演说二)

古语云：「以言教者讼，以身教者从。」君子居乡，以身率物，令德服人，相观而善，即此义也。(续编上．覆张觉明居士书一戊寅除日)

利人利物，不一定要钱，存好心，说好话，行好事。凡无利益之心之话之事，均不存不说不行。满腔都是太和元气，生机勃勃。(三编上．覆张德田居士书一)

不据位而行政 不升座而说法

人与天地，并称三才，非徒然也，必有参赞化育之功，方可不愧。否则，行肉走尸，毕生污秽天地，何可云三才乎？能体此意，以教童蒙，必能尽心竭力，因材施教。先以道德为本，次及文艺之末。孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，常时讲谈，令彼知为人之道。居心动念，作事吐语，俾各淳善，便可为入圣之基。《易》曰：「蒙以养正，圣功也。」其此之谓乎！果能以此心教人，则自己学品日进于光明，人将感而化之，不待督责，以期相从也。天下不治，匹夫有责。今日之国乱民困、同室操戈、竞欲相戕、民不聊生者，皆家庭父母无善教，学校之先生无善教。致有天资者，习成妄为；无天资者，甘为匪顽。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不据位而行政，不升座而说法矣，何乐如之。(续编上．覆卓智立居士书)

今则人心陷溺，世乱已极。废经废伦，废孝免耻，争地争城，互相残杀。种种邪说暴行，极力提倡。若不挽救，则人道或几乎熄。于是各处有心之士，群起而提倡佛法。明三世之因果，显六道之轮回。示娑婆之浊恶，表极乐之严净。以期斯世之人，克己复礼，生入圣贤之域；了生脱死，没归极乐之邦。无锡杨筱荔、秦效鲁、袁丽庭、曹培灵等诸居士，立一净业社于崇安寺，每月朔望，集众念佛。兼为演说「居尘学道，在野报国，敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行」之道、「真为生死，发菩提心，信愿念佛，求生净土」之法，俾一切人，知「人皆可以为尧舜，人皆可以作佛」之所以然。则于一切时，一切处，皆为希圣学佛之事。此实不居位而护国救民，不现形而移风易俗之大方便法门。(续编下．无锡佛教净业社年刊序 民国二十五年)

二、闲邪存诚

(一)竭诚尽敬

佛法要妙 唯在乎诚

佛法要妙，唯在乎诚。汝能始终守之以诚，则更无可言矣。谈玄说妙，弄口头，求神通，宜置之东洋大海外，方可亲得实益耳。(三编上．覆周伯遒居士书十八)

佛法真利益，要以至诚得。无论念佛看经，皆须至诚恭敬，切不可学圆融不执着。否则便因之肆无忌惮，以成狂妄魔派矣。(三编下．覆福州佛学社书

唯贵真诚 最忌虚假

凡人改过迁善，并修净业，唯贵真诚，最忌虚假。不可外扬行善修行之名，内存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，如此方可希圣希贤，学佛学祖。为名教之功臣，作如来之真子。固不在穷、达、缁、素上论也。(增广上．与泰顺林枝芬居士书一)

诚到极处 豁然贯通

世出世间诸法，无不以诚为本，诸修行人，更当致诚。诚则业障消除，善根增长。凡诵经时，必须息虑忘缘，一心净念。如对圣容，亲聆圆音，不敢稍萌懈怠疏忽之意。久而久之，自可潜通佛智，暗合道妙。喻如阳春一到，坚冰自消。诚到极处，豁然贯通。此是看经念佛最妙之法。(续编下．题王宗懿女士书弥陀经弁言 民国二十四年)

一分恭敬 一分收获

一切佛经及阐扬佛法诸书，无不令人趋吉避凶，改过迁善；明三世之因果，识本具之佛性；出生死之苦海，生极乐之莲邦。读者必须生感恩心，作难遭想，净手洁案，主敬存诚，如面佛天，如临师保。则无边利益，自可亲得。若肆无忌惮，任意亵渎，及固执管见，妄生毁谤。则罪过弥天，苦报无尽。奉劝世人，当远罪求益，离苦得乐也。(三编下．灵岩山寺念诵仪规题辞)

吾常曰：欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益。而亵渎之罪，当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带业往生西方。一得往生，则超凡入圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。(续编上．诫吾乡初发心学佛者书)

恭敬之道 理事有别

「居心」则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。「行事」则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。(增广上．覆永嘉某居士书八)

住持真际 二种不同

须知佛法，有「住持法道，直示真际」二种不同。在凡夫分上，当依律仪而行。否则便为轻法，轻法则不能令人增长善根律中广明其相。如求法之人礼貌不恭，便不为说，况求皈依三宝乎？光于问法，固不过执。唯不自屈，而求皈依者，决不敢允许。非求人恭敬以自大也，乃欲人深生敬信，以得实益也。若夫已证圣果之法身大士，若现凡夫身，仍依世仪而行。若现圣人身，则了无成规。如《法华经》中常不轻菩萨普礼四众，而为授记曰：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」乃至彼四众以杖木瓦石打击，避走远住，犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规，凡夫何敢妄效？妄效则坏乱法道，其过极大。(三编上．覆承恩居士书乙亥五月初七)

须知佛法，有住持世间法，有唯论理性法。住持世间法，若人不致诚敬，则不为说法。今世道陵夷，不能全依此行。故光于问法之函，任彼如何，亦为彼答。若太傲慢，亦当指斥其过，以不负彼之来意。唯求皈依者，若不用自屈之字，决不敢允许。以此允许，即是自轻佛法，亦令彼轻佛法。以彼或是不知礼仪，或是我慢自大。自大之人，何可与语？不知礼仪，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢轻法与轻人也。不如此维持，则佛法便不能流通矣。唯论理性法，非凡僧所可行。唯大菩萨，又无住持法道之责任者行之，则有深远之益。凡夫行之，则破坏如来正法，为害不浅。如《法华经》常不轻菩萨，凡见四众，皆为礼拜，云：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰：「我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。」恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫僧，断断不可依此章程。住持法道之大菩萨，亦当依凡僧之章程。如济颠之师，乃出格高人，仍是绳趋尺步。济颠，则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣。唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人，从而学之，何不学吃死者以吐活的乎？何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木，从井中运出；及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎？此种不思议事，唯此种人行之，则无碍。若谨守规矩之人行之，必定当下去世。否则，人皆求彼，不能做一切事矣。(续编上．覆杨慧昌居士书三)

凡供佛像 作真佛观

所供佛菩萨像，画者雕者皆可。但须以此像作真佛视，自然得福得慧。若仍作纸木等视，则必至折福折寿矣。(三编上．覆沈授人居士书)

泥塑木雕之佛，作真佛敬。极之可以成佛，况其余者乎？(三编上．覆季国香居士书二)

舍利不能礼拜，丛林不能亲炙，有何所欠。但能见佛像，即作真佛想。见佛经祖语，即作佛祖面命自己想。必恭必敬，无怠无忽。则终日见佛，终日亲炙诸佛菩萨祖师善知识。(增广上．与谢融脱居士书)

亵慢之罪 不堪设想

念佛一法，乃至简至易，至广至大之法。必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。纵令得生人天，断难高预海会。至于佛像，当作真佛看，不可作土木铜铁等看。经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。对经像时，当如忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱。能如是，则无业障而不消，无福慧而不足矣。(增广上．覆邓伯诚居士书一)

古人修行，皆能证道。今人修行，少见明心。岂人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹，虽忠臣之奉圣主，孝子之读遗嘱，何能仿佛一二。因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡入圣。观于二祖立雪，程门立雪，可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸。纵有信心，读诵受持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪，有不堪设想者。(增广上．覆濮大凡居士书)

可供者供 不能则焚

像之可以供可以存者，供之或存之。其不能供不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说。若不可供不可存者，亦执此义，则成亵渎。譬如人子于父母生时，必须设法令其安全。于父母亡后，必须设法为之埋藏。若不明理之愚人，见人埋藏父母以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之。二者皆非真孝也。经像之不能读不能供者，固当焚化之。然不可作平常字纸化，必须另设化器，严以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密致之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可投。如是行者，是为如法。(三编上．覆如岑师代友人问书)

(二)善治习气

学道要在 对治习气

学道之要，在于对治习气。每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，判道愈甚，此吾国儒释俱衰之本源也。(三编下．覆王尊莲居士书)

遇境逢缘 常起觉照

金不炼不纯，刀不磨不利。不于烦恼中经历过，一遇烦恼之境，便令心神失所。能识得彼无什势力，其发生劳扰心神者，皆吾自取。经云：「若知我空，谁受谤者？」今例之云：「若知无我，烦恼何生？」汝之所譬，甚有道理。古云：「万境本闲，唯心自闹；心若不生，境自如如。」(三编上．覆陈飞青居士书四)

在凡夫地，谁无烦恼。须于平时预先提防，自然遇境逢缘，不至卒发。纵发亦能顿起觉照，令其消灭。起烦恼境，不一而足。举其甚者，唯财色与横逆数端而已。

若知无义之财，害甚毒蛇，则无临财苟得之烦恼。

与人方便，究竟总归自己前程，则无穷急患难求救，由惜财而不肯之烦恼。

色则纵对如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。纵是娼妓，亦作是想，生怜悯心，生度脱心，则无见美色而动欲之烦恼。

夫妇相敬如宾，视妻妾为相济继祖之恩人，不敢当作彼此行乐之欲具。则无徇欲灭身，及妻不能育、子不成立之烦恼。

子女从小教训，则无忤逆亲心、败坏门风之烦恼。

至于横逆一端，须生怜悯心。悯彼无知，不与计较。又作自己前生曾恼害过彼，今因此故，遂还一宿债，生欢喜心，则无横逆报复之烦恼。

然上来所说，乃俯顺初机。若久修大士，能了我空，则无尽烦恼，悉化为大光明藏。譬如刀以磨利，金以炼纯。莲因淤泥滋培，方得清净光洁。境无自性，损益在人。三业四仪，常持颜渊之四勿；五戒十善，必效曾氏之三省。暗室虽无人见，而天地鬼神咸知。念始萌乎隐微，罪福判若天渊。若能如是修省，将见举动皆善，恶无从生矣。(增广上．覆高邵麟居士书四)

所言俗务纠缠，无法摆脱者。正当纠缠时，但能不随所转，则即纠缠便是摆脱。如镜照像，像来不拒，像去不留。若不知此义，纵令屏除俗务，一无事事，仍然皆散妄心，纠缠坚固，不能洒脱。学道之人，必须素位而行，尽己之分，如是则终日俗务纠缠，终日逍遥物外，所谓「一心无住，万境俱闲；六尘不恶，还同正觉」者，此之谓也。至于念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念。则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。初心念佛，未到亲证三昧之时，谁能无有妄念？所贵心常觉照，不随妄转。(增广上．覆徐彦如轶如二居士书)

即病为药 即塞成通

在凡夫地，不能无病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益处，在以病为药。以病为药，则病不为累矣。即如爱子女之病，决不能断。不妨即以此爱为本，必欲使子女生为正人，没生净土。此其爱，乃以世间凡情，成就出世间圣果。(增广上．覆永嘉某居士书九)

接手书，知不废净业，洵足嘉美。而云身心不安之至，为境遇不嘉，致不安耶？抑或疾病缠绵，致不安耶？

若境遇不嘉者，当作退一步想。试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少。但得不饥不寒，何羡大富大贵？乐天知命，随遇而安。如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？

若疾病缠绵者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道。吾人当以病为药，速求出离。

须知具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已。谁肯于得意烜赫之时，回首作未来沉溺之想乎？孟子曰：「故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之祇承天者宜顺受也。然孟子所谓大任，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情。倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成。迷昧本心，永沦恶道。尽未来际，求出无期矣。古德所谓「不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香」者，正此之谓也。但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来，所作恶业，无量无边。《华严经》谓「假使恶业，有体相者，十方虚空，不能容受」，岂泛泛悠悠之修持，便可消尽也？所以释迦弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门。其宏慈大悲，虽天地父母，不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。(增广上．覆邓伯诚居士书一)

寿夭穷通 无须挂怀

人生世间，寿夭穷通，皆由宿因所致。而有大善大恶者，则亦有转祸为福、转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持，佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆，聿修厥德，则一切受用，皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡《立命篇》，则可悉知。岂但祸福随己转变，即凡圣亦随己转变。了此，则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲，极世间之孝养。富贵学问盖世，亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后，又有何实迹可得哉？则凡功名也、儿女也、学问也、名誉也，究于生死分上，了不相干耳。阁下但能志诚念佛，念观世音，儿女有无，何须在念。(三编上．覆叶沚芬居士书一)

谦卑自牧 勿以聪明骄人

汝年二十一，能诗能文，乃宿有善根者。然须谦卑自牧，勿以聪明骄人，愈学问广博，愈觉不足，则后来成就，难可测量。十年前，谛闲法师有一徒弟，名显荫，人极聪明，十七八岁出家。但气量太小，一点屈不肯受。初次讲小座毕，拜其师，其师并未说他讲得不好，但云音声太小，由此一语便生病。而谛公之人，一味令彼心常欢喜，故傲性日增月盛。后由日本学密宗，彼所发挥密宗之文字，通寄上海居士林登《林刊》。其自高位置，已是唯有我高。后回国，至观宗看其师。谛公云：「汝声名很大，惜未真实用功，当闭三年关，用用功方好。」彼一闻此语，如刀割心，即日便病。次日带病往上海居士林，年余而死。死后不久，光到上海太平寺，林员朱石僧来，问其死时景象。言糊糊涂涂，佛也不会念，咒也不会念。此乃显密圆通、自觉世无与俦之大法师，以不自量，仗宿慧根，作二十二三岁短命而死之糊涂鬼，岂不大可哀哉！设使显荫能不自高，谦卑自牧，中国学者，未能或超出其上者。光湣显荫以因此而死，为汝作前车之鉴。(续编上．覆游有维居士书 民国二十六年)

聪明有涵养 则成法器

座下宿根深厚，聪明过人。不几年于宗于教于密，悉已通达。恨光老矣，不能学座下之所得。唯望座下从兹真修实证，则台密二宗当大振兴矣。但现在年纪尚轻，急宜韬晦力修。待其涵养功深，出而宏法，则其利溥矣。聪明有涵养，则成法器。无涵养，或所行所言有于己于法不相应而不自知者。(三编上．覆显荫法师书)

只管自家 不管人家

无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。(三编上．覆叶福备居士书一)

痛洗积习 力持圣号

光阴迅速，时序更迁。刹那刹那，一念不住。此殆造物出广长舌，普为尔我一切众生说「人命无常，荣华不久，急寻归路，免受沉沦」之无上妙法耳。汝既厌弃世荣，发心出家。必须努力勤修，切莫因循度日。出息虽存，入息难保。一息不来，即属后世。当念形质虽禀五漏，心性原具三德。痛洗积劫之女习，力持弥陀之圣号。观此娑婆，浊恶甚于圊厕。信彼极乐，即我本有家乡。不求此世来生，人天王等福乐。唯愿报终命尽，蒙佛接引往生。朝斯夕斯，念兹在兹。念极功纯，感应道交。临命终时，必克果愿。既生净土，顿悟无生。回观世间富贵，奚啻阳焰空花，直同囹圄毒海耳。然欲生净土，先治染习。佛经屡言：富贵难学道，女人亦难学道。良以富贵之人，骄慢成性，奢侈为心。尚不能谦光接物，卑以自牧。又何能息虑忘缘，虚心求道乎？女人则唯矜容仪，常怀妒忌。不知纵是天资国色，依旧粪袋革囊。既恋幻形，何悟妙性？如来为治此病，令修四念处观：一观身不净，二观受是苦，三观心无常，四观法无我。此观若成，则恋身恃势之习，消灭无余，不异洪炉之化片雪耳。汝以富贵女人出家，凡骄奢艳冶习气，必须彻底抛弃，不使一毫蕴于胸中，将来方有出苦分在。现今法弱魔强，良师善友最不易得。直须上友古人，以古为师。《比丘尼传》、《善女人传》、《净土十要》、《净土圣贤录》，当熟读之。庶取法有地，堕魔无由矣。(增广下．示某比丘尼代友人作)

道念若重 凡情自轻

学道之人，道念重一分，则凡情轻一分，此必然之势也。然未断惑之人，常须努力。若一放纵，旧病定至复发。见思惑断尽者，才好任运腾骧，无须制束摄持也。(增广上．覆永嘉某居士书六)

为学日益 为道日损

今之人，稍聪明，便狂妄，此皆不知「为学日益，为道日损」之义。「为学日益」者：以圣贤之道德，蕴于我之身心。「为道日损」者：从兹严以省察，必致起心动念，了无过愆之可得也。否则便是书橱文匠，既非为学，何况为道？(三编上．覆徐志一居士书)

少壮不努力 老大徒伤悲

人之一生成败，皆在年幼时栽培与因循所致，汝已成童，宜知好歹，万不可学时派。当学孝，学弟，学忠厚诚实。当此轻年，精力强壮，宜努力读书。凡过读之书，当思其书所说之事，是要人照此而行，不是读了就算数了。书中所说，或不易领会。而《阴骘文》、《感应篇》等皆直说，好领会。宜常读常思，改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛及观世音菩萨，以期消除业障，增长福慧，切勿以为辛苦。古语云：「少壮不努力，老大徒伤悲。」此时若错过光阴，后来纵然努力，亦难成就。以年时已过，记性退半，所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，见贤思齐焉，见不贤而内自省焉。第二要知因果报应，一举一动，勿任情任意。必须想及此事，于我于亲于人有利益否。不但做事如此，即居心动念，亦当如此。起好心，即有功德。起坏心，即有罪过。要想得好报，必须存好心，说好话，行好事，有利于人物，无害于自他方可。倘不如此，何好报之可得？譬如以丑像置之于明镜之前，决定莫有好像现出。所现者，与此丑像，了无有异。汝果深知此义，则将来必能做一正人君子，令一切人皆尊重而爱慕之也。(增广上．与周法利童子书)