如果国宝会说话 站在莫高窟下，沉淀千年的佛教精髓，从沉睡中苏醒。

随缘自在

第六章　念佛心要

《多念佛》少说话，多念佛；少攀缘，多念佛。少妄想，多念佛；少执着，多念佛。少烦恼，多念佛；少痛苦，多念佛。少懈怠，多念佛；少怀疑，多念佛。少散乱，多念佛；少昏沈，多念佛。少分别，多念佛；少计较，多念佛。少抱怨，多念佛；少是非，多念佛。少戏论，多念佛；少自欺，多念佛。少傲慢，多念佛；少洒脱，多念佛。少批评，多念佛；少聪明，多念佛。少生气，多念佛；少伤心，多念佛。少无聊，多念佛；少发呆，多念佛。

《不念弥陀更念谁》

一人落海，旁人欲救。

溺者言：吾不信，汝可救。

旁人言：汝要「信」可救、汝应「愿」登岸、汝欲「行」此事。

溺者复言：吾要靠己之力上岸。旁人摇头叹：无知众生。

此人终于溺毙！

您是否还轻视念佛？怀疑念佛？不肯念佛？

不要跟自己的生死开玩笑，「自力」虽是可取，若再藉「佛力」定是稳当。

何况「开悟」离「成佛」，相差甚远；

念佛则不然，「念佛」是因，「成佛」是果。

若能去极乐世界深造，何愁不开悟，何忧不成佛！

故劝大众们！

世上何事可挂念，不念弥陀更念谁。

《念佛是一种幸福》

念佛为求保佑，是一种迷信；念佛为求寄托，是一种信仰；念佛为求清净，是一种压抑；念佛为求开悟，是一种痛苦。那么念佛为了什么呢？万缘放下，了无所求！

人不把握此生，只求往生，便是逃避；不见己佛，只求外佛，便是迷失。当知念佛念心，清清楚楚的念，明明白白的观，亦不执能念的心、所念的佛，一直念到能所双亡，自然便可一心不乱。

然而您可以体会到，念佛是一种幸福吗？有个心在念，有句佛号被心念。自心在念，亦自心在听；从心念起，又回归于心。

到底「是您在念佛？还是佛在念您？」念就是念，不要用尽心思，去求如何念、如何净？只要深深的感觉「佛在心中」，一切知足、感恩之心便油然而起，此时您便可以体会到，念佛是一种幸福！

不要只会念过去佛，而不懂得礼敬一切众生，因为他们是未来佛。所以无事之时，心中要念佛；遇事来临，心中要有佛。如此忆念，则「是心是佛，是心作佛。」

您在念佛，您又是谁？原来您也是一尊未来佛！所以说：「是佛在念佛。」往外追逐是妄想，向内寻觅是执着，若能了知缘生缘灭的真相，何来看不破、放不下！从今以后，一句、一句佛号直直念，何愁烦恼不断，清净不生。

《人生何求》

去年已过，今年将来；今年转眼也会过，来年亦会年年来。不知何年无来去？

前世已灭，今世已生；今世剎那也会灭，来世亦会世世生。不知何世无生灭？

前生未知，今生无知；今生时时造恶业，来生感果转不停。不知何生无轮回？

小不明大，近不知远；寒冰怎知夏炎热，麻雀岂知鹏志高。不知何时无愚痴？

人求名利，反误一生；利多再求也不尽，声名远播终会散。不知何事无贪欲？

男欢女爱，爱恨情仇；有情终究变无情，亲家往往成冤家。不知何爱无瞋恨？

读书之士，恃才傲物；会说却是做不来，错把知识当智慧。不知何人无蒙昧？

潇洒之人，故装自在；常言生死无所碍，遇境之时恐难安。不知何念无虚假？

人怕生死，却不解脱；穷极一生逐虚妄，回头反被无常追。不知何处无颠倒？

众多修行，花招百出；皆是各唱自家调，谈玄论妙无一用。不知何法无高下？

纵有入道，成佛尚远；再修无量劫时间，且世世行菩萨道。不知何心无退转？

话说至此，还求何物；人生无一物可得，梦中之人当觉醒。那不知要求何事？

一句佛号！往极乐土，成佛去吧！

《生死事大》

朝生暮死，暮生朝死，幼生老死，老死幼生；生生死死，死死生生，生死不出，轮回不断；百年光景，只在剎那，出息入息，无息则止；今此色身，岂能长久，今此事业，怎能永恒；日日尘劳，夜夜奔波，成败贫富，终归消散；功名盖世，无非一梦，富贵惊人，难免无常；人我相争，尽是得失，谁胜谁负，到头成空；世间事物，因缘所生，身心假我，何必执迷；劝君深思，生死事大，此事不解，何生能了；了悟生死，六道不来，一念清净，便出三界；虽迷未悟，切莫丧志，只要坚信，定能契入；老实修行，勿再起疑，道心不退，必证菩提。

《了脱生死》

《大学》劝人要修身、齐家、治国、平天下，更说：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。」人应修身养德，与人无求，与世无争。且宜多行正道，仁慈济世，一不愧天地，二不昧良心，故《易经》云：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」

然修身行善，积人天福报，仍免不了一死，如《坛经》记载，五祖弘忍告诫其弟子：「世人生死事大！汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救？」故大众们，勿自误误人，自欺欺人，而言：「做人好就好，学佛做什么？佛还不是教人行善，做好事！」这些观念皆是一知半解，不识佛法的真实义！

不明白而有所论断，便是无知；明白而不去力行，更是无明。人若只是相信自己的看法，则是主观意识；若只相信别人的论调，便是无所主见。有智之人，当去深入了解，而非盲目的定论，这样于己于人，皆无所益处。

子曰：「未知生，焉知死？」此意味常人，不了解生死。如一统天下的秦始皇，虽贵为天子，仍对生死一筹莫展，为求长生不死，派徐福远赴重洋，去找寻不死之方，但终究要面临死亡。

不但在家如此，就连出家人也不例外。《续高僧传》有此记载，北魏时，有沙门名昙鸾，因病到处求医。而后感叹的说：「人命危脆，旦夕无常。若能学得神仙之术，再来弘扬佛法，那不是很好吗？」因此去拜会道家的陶弘景，恳求仙术，陶翁授以《仙经》十卷，昙鸾便欢喜回去。

回程时经洛阳，遇见菩提留支法师，昙鸾便问：「佛法中有长生不死之法，能胜过这本《仙经》吗？」法师说：「纵得长命，亦终归六道轮回，有何可珍贵的呢？真正能够长生不死的，也唯有佛法才有啊！」因此法师便以《观无量寿佛经》授以昙鸾并告诉他：「学此经典，从此不再三界投胎，六道轮转，阴阳祸福之事不会再伤害于汝。而其寿命无量，是无法言说的，这就是我佛大觉金仙的长生之法。」昙鸾听后，心中有所领悟，便把《仙经》烧毁，从此专修净土，也以此教化众生，又著述《往生论注》两卷流传于世。而在东魏孝静帝兴和四年，预知时至往生净土。

同样为求长生不死，但其结果却是大不相同，一位六道轮回，一位往生极乐。

故《弥陀经》有言：「不可以少善根、福德因缘，得生彼国。」秦王少善根，故不能得闻佛法；且劳民伤财，焚书坑儒，故无福德。昙鸾少年出家，一闻法师开导，就能专修净土，此为善根具足；后能于此度化于人，且论注流传，便是福德具备。

人皆有生死，谁能出离呢？文天祥说：「人生自古谁无死。」秦桧不义，陷害忠良，遗臭万年，本应该死；岳飞尽忠，为国为民，留香千古，亦要受死。夏蝉七天之命，早当会死；彭祖八百长寿，亦难逃一死。古人会死，今人会亡，来人亦是如此，正所谓：「古人不见今时月，今月曾经照古人。」

不知您是否还为名利打拼、权势斗争、成败难舍、情爱纠缠、儿孙烦恼、身心折磨、为道忧心？还是故装洒脱，不管它、随便它、任由它？亦是无可奈何，无知、无解、无法呢？

佛言：「生死事大。」就是说，人生再也没有比此事更重要了！生死不是修行的专利，亦非老年人的问题，也不是病危再来探讨的事情，更非失意人的借口。不要以为现在稍有成就，或有点功夫，或处在顺境，或无病痛，就可以不谈生死之事。人不该这样逃避问题，而要认真的去面对、思索、找寻、请教、学习、力行，如果一直这样做下去，您一定可以找到答案！

子曰：「朝闻道，夕死可也。」夫子为闻道，可不在乎性命。而在《法华经》里，佛于过去无量劫中，虽身为国王仍四方求法，更言：「谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。」孔子和佛陀都可为法牺牲，难道我们连求法之心也不肯发吗？

生死事大，唯自己可救，那要如何修呢？如五祖所言：「自性若迷，福何可救？」虽然众生皆有佛性，但反观自问：我们都是平庸的凡夫，且多生累劫妄缘所染，恶习深重，造业不断，要说开悟见性，谈何容易。所谓：「冰冻三尺，非一日之寒。」所以要当生解脱，只有一个办法：那就是，念佛求生净土。

或许大众有许多的疑惑，真的只有此法吗？此疑惑问自己最清楚！不论是未修，或是初修，甚至修学已久之人。试问！自己可以把握今生开悟吗？问百人、千人没有一人敢确定。既然没办法，又何必耽误自己呢？《大集经》说：「末法亿亿人修行，罕有一人得道，唯依念佛法门得度生死。」

且藕益大师在《弥陀要解》曾言：「原夫诸佛，悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷，至圆顿者，则莫若念佛，求生净土。」如果整天高谈阔论，口说般若，不识本心，亦不老实修行之人，可说是愚昧到极点了。

若已相信，您也许会问，到极乐世界，一定会开悟吗？永明大师说：「但得见弥陀，何愁不开悟。」《弥陀经》里，六方佛赞叹此经，况佛对舍利弗说：「若有善男子、善女人闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子、善女人皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆当信受我语及诸佛所说。」

说不定有人会问，学佛之人不是要慈悲度众，行六度波罗蜜吗？藕益大师言：「真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不复起贪瞋痴，即大持戒。真能念佛，不计是非，即大忍辱。真能念佛，不稍间断夹杂，即大精进。真能念佛，不复妄想驰逐，即大禅定。真能念佛，不为他歧所惑，即大智慧。」所以真能老实念佛，便已具足六波罗蜜了。

再问又怎能舍离众生，独自去极乐国土呢？就是为了度众生，所以才发愿至阿弥陀佛身边学习，直到成就之后，才有能力度尽一切众生，正如学子先到海外留学，学成归国之后，方能贡献所学，帮助国人一样的道理。

《观经》云：「欲生彼国者，当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」若无发菩提心，又怎能去呢？所以自私之人是没有资格往生极乐世界的呀！

那如何才能去呢？只要止恶行善，发菩提心，有信、愿、行，三资粮即可。「信」释迦如来，决无诳语，阿弥陀佛，决无虚愿；念佛定可往生极乐世界。「愿」离娑婆，愿生极乐；愿将一切功德，回向极乐国。「行」执持阿弥陀佛之名号，老实念佛，直到一心不乱。

怎样才算老实念佛呢？藕益大师开示：「念佛法门，别无奇特，只深信力行为要耳。…祇贵信得及，守得稳，直下念去，或昼夜十万，或五万三万，以决定不缺为准。毕此一生，誓无改变。若不得往生者，三世诸佛便为诳语。一得往生，永无退转。」但每个人状况不一，所以按自己的条件来自定功课即可，最主要就是「持之以恒」。

又如何达到一心不乱呢？藕益大师说：「要达到一心不乱境界，亦无他术。最初下手，须用数珠，记得分明，刻定课程，决定无缺。久久纯熟，不念自念，然后记数亦得，不记亦得。」

再者，大势至菩萨教我们：「都摄六根，净念相继。」由意根起念，舌根念佛，耳根闻入，其余三根，自然摄受。念念相续，无有间断，一念相应一念佛，念念相应念念佛，日久行深，即可达到一心不乱的境界。

憨山大师的《费闲歌》不是说：「念佛容易信心难，心口不一总是闲，口念弥陀心散乱，喉咙喊破也徒然。」不知光念，是否有用？

修行有「解」、「行」二门，念佛人从行门进入，直到心开悟解；纵使不悟，亦可往生极乐。

此偈说得很明白，念佛要深信切愿，心口如一持名念佛。纵然散心念佛，念久也会专心而念；更何况《法华经》有言：「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。」

所谓：「一日修来一日功，一日不修一日空。」多念多修总有好处，刚开始都是散乱心，因为这是念佛的过程，故不能气馁。

且念一句佛有无量的功德，还可消除自己的无明业障，因此要坚定信心的念，不要再找任何借口，来贻误此生才是。

总之，要时时忆佛念佛，而念佛时要以至诚恭敬的心来念，不求快速、不求感应、不求开悟，一句一句清清楚楚，老老实实的念，便能一路念到现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。

《念佛至要》

一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎。复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清；佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎。──节录《彻悟禅师语录》

一切法门，以明心为要。一切行门，以净心为要。《达摩四行观》云：「夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入，二是行入。」所谓「理入」，便是藉由经典来深入义理，而悟本心之方法。所谓「行入」，是透过各种修行，来契入清净的本心。不论用何种方式，最终的目的便是，明心见性。

此「法门」，是指理入；此「行门」，是指行入。一切由理而入的法门，当以明心见性为主要。一切透过实修的行门，当以清净本心为重要。

然则明心之要，无如念佛。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。如此，念佛非明心之要乎。彻悟禅师曾言：「此念佛一门，文殊、普贤等诸大菩萨，马鸣、龙树等诸大祖师，智者、永明、楚石、莲池等诸大善知识，皆悉归心。我何人斯，敢不归命。」

禅师是一位圆解顿开之大师，以过来人的行持，恳劝一切修行人：明心之要诀，莫过于念佛。为何呢？禅师引用《大势至菩萨念佛圆通章》：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。不假方便，自得心开。」来加以解释。

「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」此为事一心念佛。若众生的心，于日常生活，来去坐卧，能时时忆念佛，现在或未来，必定能亲见弥陀。就现前而言：念佛功夫纯熟时，于定中可见佛，如慧远大师，一生三赌弥陀；或于梦中见佛，《法华经》云：「若于梦中，见诸如来，坐师子座，围绕说法。」于未来而说：临命终时，心不颠倒，持名念佛必见佛、菩萨来迎。《弥陀经》云：「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。」便是最好的证明。

「不假方便，自得心开。」此为理一心念佛。不假借其他方便法门，便可自得心开悟解。《坛经》亦云：「但用此心，直了成佛。」这样的直接了。当由此可知，念佛至顿至圆，无非是明心之要诀！

复次净心之要，亦无如念佛。一念相应一念佛，念念相应念念佛。清珠下于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。如此，念佛非净心之要乎。再说，净心之要诀，亦莫过于念佛。为何呢？所谓：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」

佛性本清净，念念自性佛，不就归于清净。若能从一念至念念与佛相应，又岂能不净心！

又譬如：「清珠下于浊水，浊水不得不清。」清水之珠，下于浊水，浊水因清珠之关系，所以不得不，由浊转清。以喻佛号，能治乱心，故言：「佛号投于乱心，乱心不得不佛。」由此可知，念佛至简至捷，无非是净心之要诀！

一句佛号，俱摄悟修两门之要。举悟则信在其中，举修则证在其中。信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。然则一句弥陀，非至要之道乎。妙哉！一句佛号，涵盖「解门」与「行门」之心要。举悟来说，若无深信，又岂能理解；举修来说，若无实修，又岂能证入。

所以说一句佛号，总摄成佛的次第：信、解、行、证。故言：「信解修证俱摄，大小诸乘一切诸经之要罄无不尽。」

那就是说，一句「阿弥陀佛」，无非是一切修行人，入道最妙之心要啊！

《一念十界》

吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。果知此理而不念佛者，未之有也。 ──节录《彻悟禅师语录》

吾人现前一念之心，全真成妄，全妄即真。终日不变，终日随缘。迷时成妄，悟时显真，真妄本是一心，因迷而有分别。真心因迷而产生妄念，然而此妄念亦由真心变现。然真心无生灭，故终日不变；遇缘则变，故终日随缘。

夫不随佛界之缘而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地狱。所谓：「万法由心造。」故一念之心，可缘十法界。心不念佛，便念众生九界；不念三乘诸圣，便念六道凡夫；不念人天善道，便念三途恶道；不念鬼畜之道，便念无间地狱。

故六祖大师云：「不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心，何不从自心中，顿见真如本性？」大众虽未悟，却可从心中念佛，念念与佛相应，便是念佛法界，此法甚妙！

以凡在有心，不能无念。以无念心体，唯佛独证。自等觉已还，皆悉有念。

众生只要有心，则就有念。唯独成佛，方能念念无妄念，念念清净平等觉悟，故自等觉菩萨以下，悉皆有念。如菩萨有度众生之念，二乘人有涅槃之念，凡夫念念有我之念。

凡起一念，必落十界，更无有念出十界外。以十法界，更无外故。每起一念，为一受生之缘。心起一念，必落十法界中之一界，更无有念能出十界以外。一念生十界，十界含诸念，故念念皆在十法界之内。

每起一念，为缘法界之因，故六祖大师云：「自性迷即是众生，自性觉即是佛；慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。」即是此意也！

如一念瞋念，则受生地狱之法界；一念贪念，则受生恶鬼之法界；一念痴念，则受生畜生之法界。虽修五戒十善，兼怀瞋慢胜负之心，即受阿修罗之法界；守五戒行十善，即受人法界；行十善修四禅八定，即受天法界。此为六凡。

与四谛相应，即受声闻法界；与十二因缘相应，即受缘觉法界；与六度万行相应，即受菩萨法界；念念清净平等，即受佛法界也。此为四圣。

若心能与阿弥陀佛之大慈大悲，依正庄严功德，以及万德洪名相应，不但念受佛法界，也定能往生极乐国土，何乐而不为呢？

果知此理而不念佛者，未之有也。如果深知一念生十界之理，而不念佛者，这是未曾有之事！因为真知，定会念佛；不念佛者，必然不知。

故修行修心，慎察平常起心动念，时时要提起「不随佛界之缘而念佛界，便念九界。」之正念，而时时忆佛念佛，则能现前当来，必定见佛。

《念佛止观》

当念佛时，不可有别想，无有别想，即是止。当念佛时，须了了分明，能了了分明，即是观。一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果，观即慧因，慧即观果。一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。念佛者可不慎乎。　 ──节录《彻悟禅师语录》

当念佛时，不可有别想；无有别想，即是止。一切修行的法门，不离「止观」二字。因此透过止观的修持，便可产生定慧。念佛法门当然也不例外，念佛时要万缘放下，一心念佛，不可有别想，若有妄想，应立即回归佛号；果能无有别想，即是「止」定。

当念佛时，须了了分明；能了了分明，即是观。念佛时，当从心明明白白的生起，口里清清楚楚的念出，耳中字字句句的听入，一句都不含糊，了了分明；若能念到如此，即是「观」慧。

一念中止观具足，非别有止观。止即定因，定即止果，观即慧因，慧即观果。一念佛号已具足止观，非心外别有止观。止为因，定为果；观为因，慧为果。故《坛经》云：「大众勿迷，言定慧别；定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时，定在慧；即定之时，慧在定。若识此义，即是定慧等学。」

一念不生，了了分明，即寂而照。了了分明，一念不生，即照而寂。《楞严经》言：「狂性自歇，歇即菩提。」止观已成，狂心即歇，妄念不生，菩提自现，了了分明，常寂自性，照见一切无碍，此为「不变随缘」；因如实照见一切，故能一念不生，即是照而常寂，此为「随缘不变」。实相之体，非寂非照，不落空有，即契入中道义也。

能如是者，净业必无不成。如此成者，皆是上品。一人乃至百千万亿人，如是修，皆如是成就。能如是信愿，持名念佛，净业必无不成。如此修行，且能发上求佛道，下化众生之菩提心，必往生上品。永明大师言：「有禅无净土，十人九蹉路﹔阴境若现前，瞥而随他去。无禅有净土，万修万人去；但得见弥陀，何愁不开悟。」故说一人乃至百千万亿人，如是修行，皆能如是成就。

念佛者可不慎乎。念佛者，要能深信因果，明白诸恶莫作，众善奉行的道理，且知念佛是因，成佛是果，并以至诚恭敬之心，来念每一句佛号，必能止观双运，定慧等持，而后将此功德回向极乐，定能上品上生。切不可只想藉弥陀愿力，而自不老实修行，此不可不慎！

《决定成就》

无论在家出家，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之劳，成人之美；静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断；或小声念，或默念。除念佛外，不起别念；若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家；只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。 ──节录《印光大师语录》

无论在家出家，必须敬上和下。修行从做人修起，人做不好又怎能成佛。

忍人所不能忍，行人所不能行。若有忍辱的功夫，何事不能成就。

代人之劳，成人之美。服务于人，便是修福；成就于人，便是修慧。

静坐常思己过，闲谈不论人非。常思己过，不犯错，则是善根之人；不论人非，不造罪，乃是福德之事。

行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断；或小声念，或默念。要于二六时中，动静语默，一句佛号，从不间断、不夹杂、不怀疑，万缘放下，一心念佛。

除念佛外，不起别念；若或妄念一起，当下就要教他消灭。所谓念佛是因，成佛是果。若明此理，则自然念念佛号，不起别念；妄念一起，即归一句佛号！纵使散乱心念佛，只要因缘成熟亦可成就，何况一心念佛呢？

常生惭愧心，及生忏悔心。心生惭愧，则不敢懈怠；心生忏悔，则持戒清净。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。老实修行，面对自我的内在，才是重点！

只管自家，不管人家；只看好样子，不看坏样子。善自护念，净心念佛；莫管人家，修何法门，修得如何？

看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。众生皆有佛性，故不可轻视于一切人，应学普贤菩萨，把众生当成佛，故礼敬诸佛；应效常不轻菩萨，因众生毕竟成佛，故不敢轻慢于人。唯己是凡夫，因还未成佛，故要精进念佛。

汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。印光大师是再来人，若能依此而行，必是有善根、有福德之人；且具真信、切愿、持名念佛三资粮，加上弥陀之愿力，定可往生西方极乐世界。