慧律法师：大佛顶首楞严经讲义 十番显见 第二十

圆瑛法汇

大佛顶首楞严经讲义

十番显见

2007.9.15——2008.3.9 文殊讲堂

第十五张DVD

[卯六，显见不杂(分二)]

[辰初 阿难以物见混杂疑自性]

[二 如来以物见分明显自性 今初]

[阿难言：我虽识此见识无还，云何得知，是我真性]？

阿难说：我虽然了解这个见性是没有来去的；但是，怎么样才能知道，那就是我的真如本性呢？

[阿难虽最见精无还，而领之未的，]这个[的]就是不敢肯定。[故言]所以说：[我虽识此见性无还，是虽知见性，不与诸相以俱还]。诸位，这个相，它有来去、生灭、增减、大小、青黄赤白、明暗、通塞、浊清等等；但是，我们的见性没有相，涅槃的妙心是无相的般若智慧。所以，不与诸相以俱还，[云何分辨，可以得知是我真性，而不属于物也？物就是物象]。我的真性就是能缘的真心，虽说能缘，其实是无所缘，是方便说，它是属于精神层面的解脱，叫做真性。而不属于物，[物]就是指物象，缘起如幻的假相。[观虽识二字，阿难以见性，昭昭灵灵，盈满目前，]盈满就是充满，悟了，见就是性。[物、见混杂，]物是所缘，见是能缘，阿难分不清楚。[仍是有疑莫决，不敢认见为心，所以佛即以物、见分明乃显自性也。]意思是：物是物，见性是见性，很清楚的分开。[初阿难以物、见混杂疑自性竟。]

[辰二 如来以物见分明显自性(分四)]

物是物，见性是见性。

[佛告阿难，吾今问汝，汝今未得无漏清净，承佛神力，见于初禅，得无障碍；而阿那律，见阎浮提，如观掌中，阿摩罗果]。

这一段是说，佛对阿难说：我今问汝，你现在还没有得到漏尽清净，没有得到无漏清净，借重于佛的神通力，见于初禅，得无障碍。而阿那律这证阿罗汉果的，见阎浮提，[阎浮提]的上面加二个字：万亿。见万亿阎浮提，因为阎浮提有无量无边，那么，这个见万亿阎浮提，就是指娑婆世界，也就是一个三千大千世界，是佛所教化的。如观掌中，阿摩罗果，这个阿摩罗果类似胡桃，它的味道是甜甜的，又酸酸的，可以食用，亦可为药用。说：[上科，当机疑物、见混杂，]这个[物]是指物象；[见]是指见性。物象是被见的，见性是能见的，而阿难分不清楚。所以，在本科，此科，为什么叫显见不杂呢？就是物是物，见性是见性，不可以混杂，所以，这一科叫做显这个见性是不杂的，叫做显见不杂。

[此科]就是这一段。[佛欲显物、见不杂，][物]就是物象；[见]就是见性，不杂乱，所以[故先须列出，如何是能见之性，如何是所见之物，]要先分清楚。[然后就中拣择，自然见是见，物是物，分明不杂。此先列能见，有声闻见、菩萨见、佛见、凡夫见，]所以[故呼当机而告之曰：吾今问汝，]说你现今未得四果无漏，清净慧眼，[乃承佛神力加被，乃能见于初禅，得无遮障留碍，而阿那律，具足云阿那律陀，《弥陀经》说：阿 少免 nou楼陀、]中国话叫做无贫，[此云无贫，]不贫穷。[亦云不灭。因过去以稗饭，]稗饭就是我们所讲的稀饭，是一种似稻的禾本科的草本植物，也就是类似我们今天所讲的稀饭。[施供辟支佛，]辟支佛翻译成中文叫做因缘觉，也就是修十二因缘而有所成就的，断见思习气的。断见断惑是阿罗汉；断见思习，[习]就是习气，是辟支佛。[所以受福不灭，于九十一劫中，天上人间不受贫穷果报。过去劫中为农夫，远种山田，无暇回家吃饭，带饭而食。山中有一道人修行巳证辟支佛果，七日下山化缘一次，是年饥荒，米粮昂贵，一日下山募化，连化七家，竟无一家施供]，因为是饥荒，所以，[空钵而回。该农夫见而问之曰‘大师今日乞食得否]？’有没有得到饮食呢？[答曰：‘无人布施’。农夫闻言]，非常难过，[心中动念：此大师七日化一次，每次化七家，无论多少，下七]，就是再接下来就是七天后了，如果不给他一点饮食，供养他一些饮食，再来就是要等七天后，他再来化缘，[再化，今空钵而回，岂不是要饿七日？自愧无可供养，乃以所带稗饭一包，布施供养，辟支佛接而受之，乃为咒愿曰：所谓布施者，必获其利益，若为乐布施，后必得安乐。]这四句里面，第三句最重要：若为乐布施，意思就是说：你发的是一个欢喜的心在布施，你是一个乐善好施的，并没有任何人勉强你，而你知道有布施才会有所收获，才会有所福报。所以，一切功德是从喜悦心当中而获得。[愿毕而去，十分感激！后农夫持刀割草，草中跳出一兔，其色纯黄，遂跳至农夫背上，伏而不动。农夫惊怪，奔回急唤其妻捉之，乃一金兔，自此无贫]，他这样子没有讲得很清楚，自此无贫之果报，达到[九十一劫]。你怎么会一只金兔，这样没有贫穷九十一劫呢？不是这个意思。这金兔是今生今世得到的果报，这样子布施一餐，在饥荒的时候给辟支佛，竟然果报达到九十一劫没有贫穷！[受福不灭]，师父一直说：你一个修行人，第一个，一定要深信因果；一个修行人不相信因果，那就没办法修行了。什么事都敢做，也不怕果报。所以，这个受福不灭，就证明因果是非常清楚存在的。[故以名焉，此过去因缘也]。

[阿那律是佛堂弟，因听法之时，常好睡眠，被佛诃云：咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字]。一听法的时候就睡……不是像我们，我带眼镜才看得到大家。因为那一天去民生医院检查眼睛，他说我的视力剩下零点三，近视又散光，所以，没有戴眼镜，除了熟人在前面晃动还认得出来，不然就看不清楚。在座诸位，我看大家都很用功，偶尔有的人一直[点头](打瞌睡)，都没有抬头。我就知道他白天上班很累，我都还没讲，他就一直对……还对得很久。然后大家都哄堂大笑的时候，他起来就傻笑：呵~~~~因为他也不晓得旁边在笑什么，不笑又不好意思，这种勉强又尴尬之下，就勉为其难的笑。

修行，这个睡觉要稍微减少一下，记得！超过五十岁的人，你的睡眠时间超过六个钟头就太长！以前一个高僧，他一天只有睡二个钟头。他发心用这个刺血，刺血写《华严经》，一天睡二个钟头。这个睡觉很容易让我们提不起劲，没办法修行。螺蛳蚌蛤类，这个都是软体动物，它的硬壳上有纹，种类很多，就是河蚬之类的。台湾在海边插蚵架，就是也是这一类的。一睡一千年，不闻佛名字。所以，经典有说：宁可下地狱，闻佛名字；也不愿意上天堂，不闻诸佛名，这个在经典里讲这句话，是的确如此！我们佛弟子，还听到释迦牟尼佛这个名字、阿弥陀佛、观世音菩萨。你去跟美国人讲：American 什么叫做观世音菩萨呢？佛菩萨的名字，他一句都没听过；谁是地藏王菩萨？他哪认识阿弥陀佛？所以，生长在咱们中国和台湾，是相当有福报的，有佛菩萨的名字。像我们文殊讲堂，每年都要拜三千佛名，三千佛名经。

[遂生惭愧，发大精进，七日不寐，失其双目]。眼睛失明了，[佛愍而教之，授以乐见照明，金刚三昧，遂得半头天眼]。什么叫做半头天眼？就是这里(法师在巅顶百会画圆)。就是这个地方，整个当作眼睛。他看东西不需要靠眼睛的，就是靠这个头顶，叫做半头天眼。[而证圆通，自述我不因眼]，而能[观见十方，精真洞然，如观掌果]。掌果就是掌中的庵摩罗果，就是把一颗水果拿在掌中，看得很清楚！[《维摩诘经》阿那律答严净梵王亦云：吾见此释迦牟尼佛土，三千大千世界，如观掌中庵摩罗果。今言阎浮提者，以大千世界，有万亿阎浮提，举别显总也。故《华严》云：一切阎浮提，皆言佛在中者是矣]。一切阎浮提的国度，都认为释迦牟尼佛在为他说法。所以，《华严经》的思想是无量世界的。《阿含经》的思想是在佛当时在世的，范围就比较少；而《华严经》的思想，它是无量三千大千世界的，包括天中，世尊都在说法。

[有云：此阎浮提三字。与下科此见周圆。遍娑婆国三字对换]。因为娑婆国土范围很大，有百亿的阎浮提，他认为这个[阎浮提]跟[娑婆国]要对调，则两者都不会产生错误。[则两皆不讹。此应见娑婆国，下科居日月宫，应只见阎浮提，此理不错]。不过圆瑛法师也有不同的看法，也很谦虚。[据愚见不必更换]，根据我的看法不必换，[两处但加字可也，此加万亿，或一切二字，于阎浮提之上，下科娑婆国下，加一四天下，南阎浮提即可]。师父已经替大家都加好了，刚刚有叫你加[万亿]，是有原因的。[庵摩罗果，桃柰相似]，[柰nai]就是我们所讲的苹果，桃子和苹果相似，[生熟难分]，生跟熟很难分辨。[此方所无，故不翻]。因此我们常常在经典看到：庵摩罗果，掌中庵摩罗果，就是指这个。也就是这个是印度的水果，咱们中国没有，所以不翻译。[上二是声闻见]。

接下来就更大了，范围更广大了，经文，[诸菩萨等，见百千界；十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩；众生洞视，不过分寸]。

这个文字非常简单，十方如来，穷尽微尘清净国土，可是，我们众生看的就只看眼前，分寸就是只看眼前一点点。

[前二句菩萨见，中四句佛见]。前面二句就是：诸菩萨等，见百千界，这个是菩萨的见；中间这四句：十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩，这是佛见；[后二句凡夫见]，众生洞视，不过分寸。[百千界者：初地菩萨见百界二地见千界]。这什么意思呢？初地菩萨有能力，看到一百倍的三千大千世界，这个[界]就是三千大千世界。二地菩萨见千界，一千个三千大千世界，神通力就更广了！[乃至十地见无量世界。十方如来，见无限量，故曰：‘一穷尽微尘’，喻其多不可数也。国土皆称清净者：佛眼等观，见秽同净，无所不瞻，即佛见周圆也。以上圣见，下为凡见]。

[众生洞视，不过分寸：作三意释之]：一、对胜显劣，二、收尽含生，三、障碍失用，[一、对胜显劣：谓众生洞明之见]，来跟佛、圣人比较一下，[较之佛圣]，他能看到的范围就这么一点点，[不过分寸而已；二、收尽含生]：[含生]就是一切众生；[收尽]就是包括。[谓蜎yuan蝡ruan之属，见量狭窄，极其洞视(明见也)，不过分寸之地]；这个蜎，第一种解释是蚊的幼虫；第二种解释是：动物屈曲蠕动的样子。蝡，就是虫类微动的样子。所以，蜎蝡之属，就是我们现在所讲的昆虫之类的。见量更狭窄，就是果报。极其洞视，就算它使尽一切，它这个见的能力不过分寸之地，只看到前面一点点，像一只蚯蚓、蚊子，在这里的解释是这个含义。[三、障碍失用：谓隔纸不见，此不过分也]，就浊隔着一张纸，一般凡夫就看不到，这个不会超过一公分。[隔板不见，此不过寸也]。一分、一寸就是表示一点点障碍，我们眼睛就看不透。[过作通过解，与上二不同，此中能见之文，具足十界五眼，凡夫肉眼，阿那律天眼]。十界，十方法界，也可以讲十法界。这五眼：肉眼、天眼、声闻、菩萨、佛眼。凡夫肉眼，阿那律天眼，[阿难仗承佛力慧眼，菩萨法眼，如来佛眼]。

[五眼颂云：天眼通非碍]，天人可以看得更远，他没有障碍。而我们的[肉眼碍非通]，凡夫的肉眼只有障碍，他没办法像天眼这样通达。[法眼唯观俗]，如果你要认识这个正法，缘起的法，就要观俗谛，[俗]就是缘起。[慧眼了知空]，就是性空，看到诸法毕竟空，就是[真谛]。法眼唯观俗谛，就是法眼是观种种差别相，缘起如幻；而慧眼是了知空，也就是真谛。[佛眼如千日，照异体还同]，[异]就是万法差别，千差万别的万法叫做异。能照千差万别的万法，但是，体却是相同，叫做体还同。就是照了千差万别的万法，但是，如来藏性的体性还是平等一相。[同是如来藏，清净本然平等一相。明法界内，无处不含容]。

经文，[阿难！且吾与汝，观四天王所住宫殿，中间遍览，水、陆、空行，虽有昏明，种种形像，无非前尘，分别留碍]。

阿难！你跟我去观看四天王所住的宫殿，中间遍览水、陆地、空，虽然有种种昏明、昏暗，种种形像，怎么样？无非是前尘，分别留碍。就是都是假相，在让你执着，来障碍你的如来藏性，叫做无非前尘，分别留碍，没有一样都不是缘起的假相。而我们对缘起的假相，空无自性的假相，执以为实，这个就是众生痛苦的致命伤，人之所以痛苦，在于追求错误的东西，我们一切众生都是这样子的。所以，每一种梦想都有黑暗的一面；每一种幻想，都必须经过残酷的觉醒，就是这个道理。生命只有一种工作要做，就是提早觉悟，提早觉悟凡所有相，皆是虚妄，你还是要赶快修行！

[此列所见，独约当机，现量所亲见之境。谓言以上圣凡诸见，姑勿论耳]，就不要谈，暂且不要去论断。[就吾与汝，观四天王所住宫殿，在须弥山腰，离地四万二千由旬]。有的人看到这个就问说：师父！佛为什么要这样讲呢？注解为什么要这样讲呢？我说：记得！佛当时在世的时候，并没有什么叫做卫星；也没有什么整个地球的地理来定位，给它名相、外词。我们今天看的这个世界地图，还有地球仪，是因为人类发展到了十八、十九、二十、二十一世纪，科学更发达了，天文更发达了。所以，用这个人造卫星一照，就很清楚了！有的人还搞不清楚为什么要弄卫星，卫星什么意思？解释一下，就把你们当作小学生了。为什么要常常讲卫星呢？地球是圆的，一边是美国，一边是台湾。如果信号这样直接从美国发到台湾，有高山、水，没有办法穿透！也没有办法穿透这个地心，所以，在一定的高度发射这个卫星，这个电波一上去，就下来。我们现在的卫星就是这个，这个波先送到天上去，再送下来。它就不会有高山、大海的阻隔，就是这个意思。常常讲到：法界卫星、佛界卫星，那是什么意思呢？卫星就是要去买人家的频道。知道吗？所以，我们这个节目，在中国大陆、新加坡、印尼都看得到，法界还有佛卫。印尼的法师就说：喔！现在的电视，看到师父的节目，看得非常清楚！什么叫卫星？就是把信号送到天空上去，那就没有障碍了，然后再射下来。那主不管你距离几千公里、几万公里，都没关系！如果你有高山的障碍，影像就不会清楚，卫星现在是非常方便。

佛当时在世的时候，我们一定要了解，不是象我们现在的地图，所以，佛就当机者所能了解的，他就讲当时的地理位置。譬如：须弥山在哪里，佛教到现在都在诤论，我就跟他讲：须弥山指的就是喜马拉雅山，印度当时在喜马拉雅山的南边嘛。世尊怎么会讲一个凡夫看不到的地方，来讲经说法呢。须弥山高的嘛，绕这个日月，在佛经讲是日月，一边日，一边月亮，须弥山在中间高高的。是就人类那个时候，所能理解天文地理来讲的，佛早就知道，只要定位，它是相对的，相对的衬托东边、南边、西边、北边的，它是相对性的东西，只是互相定位，方便说出来的位置。因此，看到这个：观四天王所住宫殿，在须弥山腰，就是我们今天讲的喜马拉雅山。如果要这样讲的话，就会变成说，佛陀所讲的跟现在很难配合。说：喜马拉雅山的山腰，哪里有四天王所住的宫殿？诸位！这个四天王所住的宫殿，不是肉眼看得到的。人死了以后，要转生成天界的时候，是清净四大转换的，他不是这个肉身，要弄得很清楚！四天王，忉利天，就是我们现在所讲的是释提桓因，就是玉皇大帝。如果我们死了有福报，要转成玉皇大帝，那个时候的色身，跟我们现在色身也不一样。那个时候是微细的四大所构成的，我告诉你：天人的体重不到我们一件衣服、薄纱的重量，都没有！身高几百丈，不是像我们人这么一点点，我也是超过五尺，五尺二寸半。所以，在这个地方，很多人会弄不清楚，四天王所住的宫殿在须弥山腰，这须弥山又叫做喜马拉雅山，可是我们肉眼看不到。再来，离地四万二千由旬，看起来又是很纳闷。我们说：一由旬四十里，印度当时候所用的由旬，又跟我们现在的公里又不一样。当时地理尺寸，要完全配合现在的尺寸size来讲，非常困难！所以，佛陀当时在世，就大家所能理解的，方便的讲，只能这样子。我们也方便看一下就行，不必太执着于文字。

[东方持国天王，居黄金埵]；[埵]就是地。[南方增长天王，居琉璃埵；西方广目天王，居白银埵；北方多闻天王，居水晶埵，而齐日月]。就是跟日月平。这佛当时候方便说啦！[中间遍览者：忉利天之下，大地之上，周遍历览，有情之类，有水居、陆处、空行诸众生，无情之处，有山、河、大地、虚空、诸境界，虽有晦昧而昏暗者，晴霁而明朗者，种种形像，差殊不一，无非眼前尘境，所分别之相，种种滞留隔碍也。初标定能所竟]。要你体悟就是说：凡所有相，都是虚妄，种种的形象，都会让你执着。为什么分别留碍呢？无非前尘，分别留碍，前尘就是这些外在的尘境，只是缘起、生灭无常、不实在的，而它却会让你起分别心、执着，变成一种隔阂。你所分别的种种相，就会变成种种的执着和分别，而它不是实在的。

[巳二 就中拣择]

[汝应于此分别自他，今吾将汝，择于见中谁是我体？谁为物象]？

在这里就是要做一下笔记了，否则看不懂。汝应于此，你现在应当好好的观照一下。[分别]底下加三个字：什么是，分别什么是[自]，就是见性；[他]就是物象，这句话的意思：汝应于此分别，什么是见性？什么是我们能缘的见性？什么是被我们所缘的物象，要先分清楚能跟所，才不会混乱！[自]就是自己的见性，[他]就是物象。今吾将汝，现在我，[我]就是佛陀。[将汝]下加四个字：现前所见；现在将汝现前所见，所见就是种种的前尘，怎么样？择于见中，就是：要汝自己选择；要你用智慧冷静一下自己选择。择于见，这个[见]很重要，这个见包括：何者是能见？何者是所见？这个[见]包括能所二个角度。这个[见]变成有能所。整句的意思就是说：今吾将汝，择于见中，我现在把你现前所见到的，你要冷静，自己用智慧决择，何者是能见？何者是所见？要仔细分别清楚，谁是我体？谁为物象？谁是我[能见之见]体？谁为[我所见之]物象？这样就非常清楚了，我所见之物象。

现在你应当在这个地方，就在这个地方，分别什么是你的自性？什么是外在的物象？今汝将吾，现前所见的一切，要你自己智慧来选择能见与所见，好好的仔细分别，谁是我能见之能体？谁为我所见之物象？这一定要分能所分得很清楚，不可以混乱！

[物见本来不杂]，何者是物，何者为见？本来就不可以混乱，这样才有办法建立有情世界和器世间。[阿难先疑混杂，故佛欲令自己拣择，自验自知，自可不疑。应字平声，谓汝当于此能见所见之中，分别谁自谁他，自即见性，他指物象。吾今将汝择于见中四句，吾是佛自称，将汝将字，文意稍难领会；今不作别解，谓现今吾将汝现前所见，要汝自己拣择，于能见所见之中，仔细分别，谁是我能见之见体？谁为我所见之物象]？就是能见的见体跟所见的物象，一定要分清楚，叫做[令能所分明不混]。所以，这一段叫显见不杂，这一段在解释这个，能见跟所见是不同的。[自然得知汝之真性矣。二就中拣择竟]。你能够在这个能见的见性跟所见的物象分得很清楚，那么，就能够体悟真心是什么。

[巳三 物见分明 (分四)]

物见分明就是能、所，物、见，[物]是指物相；[见]是见相，是很清楚分开的，一个是所，一个是能，物是所见，见性是能见，这个能所一定要分清楚。所以，一定要在能见的见性下功夫修行。

[午初 正明物不是见]

[二 正明见不是物]

[三 反辨见不是物]

[四 反辨物不是见 今初]

[阿难！极汝见源，从日月宫，是物非汝；至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝；渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝]。

师父解释一下：阿难！[极]就是极尽你的能力，极汝见源，见源是见性的能力。穷尽你的见性的能力，从日月宫，看看喔，注意看！是物非汝之见性；[非汝]就不是你的见性，非汝[见性]加二个字更清楚！这是物相，非汝之见性。至七金山，周遍谛观，[谛观]就好好的观察。虽种种光，有明相，亦物非汝，也是物相，非汝见性。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥，[芥]就是菜，草菜人畜，好好的观，怎么样？咸物非汝，都是物相啊，不是你的见性。

[上文佛令自拣物见]，好好的自己选择，[物]就是所见之物性，[见]就是见性，这个物跟见中间加个顿点才比较清楚，否则会二个字一起念，弄错了！[惜阿难无此智力]，没有这个智慧力，[不能辨别分明，故佛此下，更以四番，展转发明也。此正明物不是见。极者尽也，见源即见性，如云尽汝见性能力，从日月宫，此最上所见是物]，这个是最上面看下来的全部都是物。[而非汝见性也；又至七金山，此山围绕须弥山之外，一重香水海，一重金山，共有七重香水海，七重金山]，诸位，看看就行，[其体皆金]，这个[金]就是坚固的。[一、双持，二、持轴，三、担木，四、善见，五、马耳，六、象鼻，七、鱼觜]。这个[觜]跟嘴是一样的。你好好的[周遍谛观者]：用你的眼睛，[用目循历，谛实观察，虽有种种光明，亦是物而非汝见性也。渐渐更观，自高而卑]，[卑]就是近，[自近而远，乃见云之腾]，[腾]就是涌起来，[鸟之飞，风之动，尘之起]，这一些，[此皆空中所有]；现在讲地，[以至地上、树木也，山川也，草芥(菜类)也，人畜也，亦咸是物，而非汝见性也]。全部都是物象，不是你的见性，[初正明物不是见竟]。

[午二 正明见不是物]

[阿难！是诸近远，诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩，则诸物类，自有差别，见性无殊，此精妙明，诚汝见性]。

这一段特别的重要，佛一语就跟你道破，你的见性在哪里，要从这个地方下手。阿难！是诸近远，无论是近处，无论是远处。诸有物性，物性就是无情物，这些无情物，山川、草木、鸟语、风动、人畜，统统是物，诸有无情性，虽复差别，虽然有山川、林地等等不同的假相。但是，却是同汝见精，却是你同一个见性所看到的东西。意思是：差别的万法假相，不离现前平等的见性，你只要平等心看，就是如来藏性，同汝见精，都是你的见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，外在的外尘，这些物类，它们自己有种种的不同；但是，见性无殊，我们的清净自性，并没有什么差别。所以，直下无心便是道，就是用清净心，但莫于相上住着即得，所以，见好心如如不动，见性就现前；见坏，不起分别，知道是坏。但是，不受影像，如如不动见性就显现。所以，稳住自己，它是见性的第一种功夫，如果你不能了解说，千差万别的假相，原来都是我同一个见性所看到的，但莫于假相起大小、长短、方圆、善恶、事非来分别。所以，禅宗讲：但无心于万物，何妨万物常围绕？他就是讲这个见性，你只要用本性，二六时中都在作用。诸位！看到什么，见如同不见，闻如同不闻，见、闻、觉、知，即是如来藏性所显的见精明体，寂妙真常。此精妙明，诚汝见性，这个平等的见精，寂、常、妙、明就是你的见性；而众生他就是因为不会用，所以就会被卡死了！

[此正明见不是物]，见不是物，已经很清楚了。[上明诸物非见]。种种的物相不是我们的见性。[见性已经择出，阿难不解，故此承上重示云]，再一次的开示说：[阿难是汝所见，若近若远，若高若低，若大若小]，不管任何的近远、高低、大小，[所有物性(物是无情性)，虽复种种状态，差别殊异，列在目前，同是汝之见精]，都是你的见精所影现出来的，[一道清净]，但莫住着，[不起分别，圆明照了]，诸位！修行你找到关键，就找到了开关，这个就是开关。我们进去一间黑暗的房屋里面，首先找到的是什么？就是房屋的开关。诸位！你想开智慧吗？很简单！所见一切一道清净，但莫住着，不起分别，圆明照了，[瞩见也]。瞩就是见，看得到。

[则诸物类：指所见一切物类，自有千差万别，而汝见性毕竟无殊。此精妙明者：即此见精，本妙本明；与物不杂故妙]。所以，诸位！本段叫做见性不杂，就是在强调这个，物跟见性是不可混乱的。[遍见诸物故明]，为什么？见性哪一种都看得到。[即此妙明真心，诚汝自己见性]；佛一语就道破了，这个如如不动的见，就是我们的见性。[物见分明，云何于诸物中，而不能拣择耶]？何者是见性？何者是物呢？[此正酬上文，云何得知]怎么能够得知，[是我真性之问也]。因为阿难分不清楚，什么是物相？什么是真性？[二正明见不是物竟]。见性不是物相，能、所清清楚楚！

底下这段就很难，[午三 反辨见不是物]

[若见是物，则汝亦可，见吾之见]？

这一名句假设的意思，如果把见性当作是物相；见性本来是能缘，物相本来是被见性所缘，现在假设见就是物，把见性当作是物相，这个假设如果成立，暂时、姑且，会演化种种的错误的这个理论出来。若见是物，则汝亦可，见吾之见。物就是有长短、方圆，那如果把见性是物相，有长短、方圆的物相，当然你就一定可以看得到我的见性。因为它是有大小、长短、方圆。佛陀是什么意思呢？这见性本来是无形的，我们的眼睛见性，涅槃妙心、智慧心本来是无形相的，佛陀说：把它当作这是物，见性把它当作你可以看得到的，若见是物，物就有大小、长短、方圆，那么，你就可以看得到。譬如说：我眼睛的见性，旁边放一个毛巾，这毛巾是有形相、有色彩，对不对？如果我的见把它变作是物，那你当然一下就可以看到我的见嘛，你一定可以看到我的见性嘛！佛陀的意思是说：我眼睛的见性，等同有形相的物相，假设这个成立的话，你看过来，一定可以看到我的见性。因为你看过来看到毛巾嘛，假设我的眼睛见性就等同这个毛巾，你看过来就一定可以看到我的见性嘛！知道这个意思吧！大家一直点头，不是打瞌睡，很好！只是不晓得点头是点真的还是假的？很厉害，我很安慰，教到这一班，很好！如果这个见性是物相，那你看过来就一定可以看到我的见性，我这个比喻，你应该听得很清楚。

[此数节文，承上反辨，见不是物]。

反过来告诉你，先讲见是物这个假设如果是成立的话；现在理论推测出来是行不通的。佛陀姑且让它先成立，然后告诉你：到最后演变出来，见不是物。若见是物，姑且让它成立，所以，此数节文，承上反辨，反过来，说见不是物。这一段的意思：先假设见是物，到最后推断出来的理论，见不是物。见是见，物相是物，很清楚！

[上科已将物、见分析明白，物有差别，见性无殊，则见当然不是物]。反过来辩证云，[反辨云：若汝执言，见即是物]，佛陀说：好吧！就让你假设，让你成立吧，姑且让你成立吧！[即当有相]，见就是物，见性是无形相的，现在见性把它当作是物相，就当有相。[见若有相]，如果我们的见性有相，则你一眼看过来我的见性，当然可以看到我的见性啊！因为见性变成有相了。若见亦当有相，[则汝见有相，我见亦当有相，则汝亦可见吾之见]，你一定可以看到我的见性，[毕竟作何形相]？我们知道见性没形相嘛，所以，这个见是物是不能成立的。我们现在为了讨论姑且让它成立，最后佛陀告诉阿难，这个是不成立的。[试问我见之相，同于何物]？我的见性，它的相状是跟什么相同呢？我的见性，[为方圆耶？为大小耶？]这样看会看不懂，试问我见之相，我的见性之相到底是什么东西呢？我的见性，是方形的见性，是圆形的见性，是大的见性，是小的见性呢？他就是问你这个，因为有物相就可以讨论，对不对？有物相，它就有长短、方圆、大小。

若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？中间：若见不见自然非彼不见之相，若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？先念一遍你就知道完全看不懂，看的懂的举手。我告诉你听《楞严经》，没有一点耐性还没办法呢，没有一点基础的话，是真的没办法！

[若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？]

文言文难，又很难理解。好解释一下：若同见者，如果同时见到彼此之见，因为前面是把见当作是物，名为见吾，因为同见一物，所以，物名见吾之见。名为见吾之见，看到我的见。意思是说：如果同见一物，二个见性都投射在一物上，那么见性变成物，就可以看到我的见性。当我收敛起这个见性，收视不见的时候，收敛起来，为什么你见不到我不见之处呢？这样还是弄不清楚，怎么看也看不懂。他这个意思是说：这个是物，(法师举起一个毛巾)，我这个眼睛，见性投射过来，看到这个东西；你的见性也投射到这个地方，我的见性也看过来；那么，因为见性变成了物，我的见性投射到这个地方，你是不是可以看到我的见性？是的！没有错嘛，这投射过来嘛！是不是？那么，现在佛陀说：我不见的时候就是把眼睛闭起来，或者把这个视线收回来，我现在不见了，佛陀说：那你为什么看不到我不见的时候，这个时候你为什么看不到？可见见不是物。

再讲一遍：如果，若同见者，名为见吾之见。假设说同时见到一个物相，我的见射投射在这里，你的见性也投射在这里。名为，你可以看到我的见性，叫做名为见吾之见。我们的见性都投射到一个物体，你当然也可以看得到我的见性，因为见性假设说是物相。譬如说：我的见性看过去的东西，假设说会染黄色，我的见性投射过去，染成黄色了，因为见性是物的话，那你投射过来，有没有看到黄色，那一定看得到嘛，是不是？但可惜见性不是物。所以，当我们眼睛一闭起来，把视线收回来的时候，佛陀问说：那你为什么看不到，我不见时候的见性。我把眼睛闭起来，我视线收回来的时候。我这样见性在发挥，我眼睛不看的时候，现在不再看，你为什么看不到我不看的这个时候的见性？这样听得懂吗？大家都点头，那很好。

若同见者，如果同时见到彼此之间，名为见吾之见，因为大家同投射在一个物。当我不见的时候，我把视线收回来的时候，无见无不见之处就是你为何见不到，我把视线收回来那个不见的时候，那时候的见性？因为如果见是物，你才看得到，对不对？见不是物，当然我收回来，你也看不到啊！这一句话在证明什么？这一句话在证明见不是物，整句的意思就是这样子。眼睛投射出去的时候，你看到我的见；眼睛视线收回来的时候，你却看不到，那表示见不是物，慢慢理解一下。

[前二句防谬，下三句难破。若谓汝我同见万物之时，我见在于物上]，投射出去见性在物上显现，[汝见此物时]，那应当看到我的见性，[即名为见吾之见者]；因为我的见性投射过去，你的见性也投射过来，而见性又是物，当然我看得到的时候，投射过去，你一定看得到我的见。[下即难其当见不见]，当见到不见的时候，[则吾收视不见物时]，把视线收回来，不见物的时候，[汝亦当见吾不见之处]，为什么？因为见是物，才有这种可能。见是物，你才可以见到我不见之处，可见见不是物。[现今吾不见物时]，就是我把视线收回来，我不看这个物的时候，我没有把见性投射出去，把这个见性收回来。[汝何以不能见吾不见之体]，你为什么没有办法看到，我那个无形无相的见性之体？你为什么看不到？很清楚的，见不是物。[在于何处]？为什么不能见到我不见时候的体性在于何处？[既不能见吾不见之处，而说能见吾见物之见者]，而说能够见到我看物的见，[亦不足信也]。因为我见到物投射出去的见，是无形相的见性，不是物性，物性才能见。而说能见吾见物之见者，而说能见到我见物时那个见性，那绝对不足采信。[譬如我手取物之时，伸在物上，为汝所见，吾不取物时，手在何处，汝亦应见]。这是用手，有形相的，来比喻说眼是无形相的。

底下就更难了，[若见不见，自然非彼不见之相；若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝]？

A段：若见不见，自然非彼不见之相；B段：若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。这要一段一段来讨论才有办法。这一段是假设说，前面已经告诉你：若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾无见之处？现在这一段也是证明见不是物。A段：若见不见，自然非彼不见之相；就算说假设你有能力，若见就是若能见到我不见的地方，刚刚讲：不见、把视线收回来的时候，那个见性你根本看不到。好！现在反过来说，就算你有能力，若见不见，假设说，你能见到我不见的地方，不见时的见性。自然非彼不见之相。[自然]就是很清楚分明；非彼不见之相，非彼所不见之物相，就是非物。这句话的意思就是：若见不见，自然非物，就是这个意思，它只是文言文的修饰语，使语言、文字更美，没有重复。文言文的美，就是语言、文字上没有重复。这一段是在强调，自然非彼不见之相，非彼不见之相就是非物。好，我们慢慢来解释。A：若能见到我不见时那个见性，当然它不是物相了，所以说：非彼，绝对不是所不见的时候的物相，不见之物相，就是不见它不是物相。所以，非彼不见之物相，就是非彼所不见的物相，简单讲就是非物了。不见的时候，那个绝对不是物，它是见性，就是这个意思。A段，若能见到我，不见时候的见性，很清楚的，那个不是物，那是见性，所以，非彼不见之相，绝对不是所不见的物相，不见时候它不是物相，就是这个意思。

B段：若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝？前面说，假设说就算你有这个能力，能看到我不见时候的见性，很清楚的，那个见性一定不是物相。如果没有这个能力，见到我不见时候的见性，你没有这个能力啊。自然非物，当然不是物相，因为是见性嘛！云何非汝[真性]？所以，这很清楚的，见不是物，云何非汝的真性？哪里不是你的真性呢？你要直下承担啊。因为既是非物，当然是能见的见性，就是真性啊。

好，我解释一下，这个都是一连串的假设，经文，若见是物，则汝亦可，见吾之见。如果把见性当作是物相，物相就有大小、长短、方圆，物是被见，现在假设说变成能见。所以，若把见性当作是物相，那么，你一定可以看到我的见性。意思就是说：可是，见性不是物相，答案就是这个。若同见者，名为见吾，吾不见时，何不见吾不见之处？如果同时把见性投射在一种物相，因为见性已经变成物相。所以，投射过去，我看得到，投射到这个物相，你看过来，也一定可以看到我的见性。所以，若同见到彼此的见性，我看得到你的见性，你也看得到我，同见一物的时候，见性交叉，名为见吾之见性，假设说这样子成立。当我不见物的时候，你为何不能见到，我不见时候的那个见性？所以，若见是物是不对的。

再接下来，分二段。经文，若见不见，自然非彼不见之相。就算你有能力看到我不见时候的见性，很清楚的，那不是物，因为你能见到我不见，不见就是非物。所以，就算你有能力见到我不见时候的见性，很清楚的，那个绝对非物。B、如果没有这个能力，见到我不见时候；你没有这个能力，当然见不到，因为见性是非物，所以，自然非物，云何哪里不是你的真性？这句话反过来讲，既然是非物，当然就是见性了。无形无相的见性，就是真性。

师父一直重复讲：没有见性，或者基础性不够，要听《楞严经》，说句实在话，简直是不太可能听得懂，我已经尽力了！

[此蹑前何不见吾不见之处]，[蹑]就是依着，这个依据前面为何不见我不见时候的地方，[防阿难谬答能见，故分开若见若不见两途]。所以，上面标若见就是A；若不见就是B，标两个角度。[俱反证见性非物]，这一段统统在反过来证明，见性绝对不是物相，这一段在讲见性不杂。[上二句，谓若能见我收视不见之处，自然是我能不见之见体]，这个就是我不见时候的那个见性。[自然非彼所不见之物相]。当然不是你看不到的那个物相，因为那个属于见性，它不是物相。[自然二字，即分明义；非彼不见之相六字，即非物二字]。就是等同[非物]了。[此句与第四句，自然非物四字同，乃译者润文之巧耳]。他这一润文，我们都被搞糊涂了；但是，我是没有糊涂，是你听起来很吃力，师父一点都没有糊涂。

[此文欲求义理明白，须知彼字即指物言]，彼字就是指物。[当与我字对看，再用能所二字对释，我见为能见，彼物为所见，例如眼根见物，是我能见之见体]，见根见物，当然是我能见的见体显露出来的见性，[非彼所见之物相]。能、所非常清楚的。[今不见物，照上例云：自然是我能不见之见体]。自然是我能不见时的见体，因为不是物嘛！[自然非彼所不见之物相(此句即自然，非物四字)。不必过于搜索]。连这个圆瑛法师也告诉你；不必一直在文字上打转，这打转就愈来愈听就愈不懂，只要二个字：非物，就OK了！就更清楚，不要再转下去，再转下去，晚上会睡不着。[愈晦本意]，愈来就把本意愈搞愈不清楚了。[下二句，若不见吾不见之地，则吾之见，自然非物]。因为你看不到啊！你看不到，因为是非物；如果是物，你当然看得到。[何以故？若是物，收视不见时]，若[见]是物，把这个能见的见性，变成所见的物相，若见是物，物就是有大小、长短、方圆。那么，当我收视的时候，[必有所在之处，当然令汝可见]，因为不见之物收回来，它是有东西的。若见是物，收视回来，必有所在之处，当然令汝可见。[既不能见，当然非物。吾之见既非是物，汝之见亦应非物，故末句结曰：云何非汝真性？此云何非汝句，即答阿难前言，云何得知，是我真性相对。三反辨见不是物竟]。反过来，见性是见性，不是物相，能、所特别的清楚，不容混淆。

[午四 反辨物不是见]

[又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立]。

[安立]就是建立。这里就是：见性是见性，物相是物相。先解释一下：又则，现在汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，是什么意思？刚刚前面讲的，若见是物，对不对？当我见物的时候，诸位！若见是物，物就变成也是见。见跟物，假设说是能所不分的话，如果我见到是这个毛巾，毛巾是见，它也可以看到什么？我看到它，它也可以看到我啊；可是，事实不然，见性是见性。我能看到它，它看不到我，能够被我所看嘛。所以，见性跟物相是很清楚的、是不杂的。现在说：如果见是物的话，我看到这个见，它一定也可以看到我啊！所以说：汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，物也会看到你。体性纷杂，能见所见体性纷杂，一目了然，能见所见变成了体性纷杂。则汝与我，并诸世间，不成安立。什么是有情世间？什么是器世间？有情世间是能见，器世间是被我们所见。现在已经没有办法分清楚了，混乱了。这一句话的意思是说：所以，见不是物，还是强调这个。

[此反辨物不是见。当承上云：见若是物者，物亦当是见，则汝现今见物之时，汝既见物，而物亦当见汝矣。体性纷杂者：则无情之物体，与有情之见性，纷然杂乱，而不可辨也。果然如是，则汝与我，并诸世间众生，有情之界，不成安立矣！何以故]？为什么？[物亦能见，物亦属有情，则有情]、[无情杂乱，故不成安立]。安立就是无法建立，何者是有情世间？何者是无情世间？[又有一解：则汝与我有情世间，并诸器世间，则不成安立矣。何以故？物亦能见，就无有无情之器世间]，因为物也能够见嘛，所以，器世间不存在，因为器世间事实上是被我们所见。[即坏器世间相，何成安立]。怎么能够建立器世间呢？

[阿难！若汝见时，是汝非我。见性周遍，非汝而谁]？

阿难！如果我见我佛陀的时候，是汝非我，就是必定是你的见性，而不是我之见。你阿难看到佛陀，是你的见不是我的见，很清楚的，见性就是如此的周遍，为什么不敢直下承担？非汝而谁？那个就是你的真心，见一切相，见性周遍，但莫于相上住着。不起颠倒见，不着，清净自性自然显现。非汝而谁？那个若不是你的真心，那个如果不是你的真性，是你的见性，那个又是谁呢？就是你的啊，你为什么不敢直下承担呢？

[此转正意。言若汝见物见我之时，一定是汝见而非我见，汝我有情之与有情，尚不混滥]，我们有情的你、我、他，还是很清楚的，[岂有情之与无情，而至杂乱耶]？所以，[见性周遍者：谓汝现前，观四天王宫，以及水陆空行，皆属汝之见性周遍，此见总不属于物，亦不属于我，非汝真性，而是谁耶？物]、[见分明，本不混杂，为何不敢认取？四辩见不是物竟。并上巳三物见分明竟]。

[巳四 责疑自性]

[云何自疑，汝之真性，性汝不真，取我求实]？

为什么你还自己怀疑，你这一颗真如的本性，还自己怀疑呢？就是此性本来是本有的家珍，汝就是你阿难却不敢认为就是真实，叫做性汝非真。此性本来就是你的家珍，性汝就是：此性本来就是你的家珍，而不真，反而不敢认为那个是真的，而反过来却不敢认为那个就是你的真心。取我求实，而来求取佛陀，而[取我]中间加一个：言，语言，就是说法了，而取我佛陀、世尊再继续言说，来求实、证实，这是不是我的真性？性汝不真，取我求实就是说：这个妙性本来就是我的家珍，每一个都具足，而你阿难反过来，却不敢认为那个是真实的，又来求我佛陀来言教，求我来证实，为什么多此一举呢？为什么不敢直下承担呢？就是这个意思。

[此承上物、见分明不杂]。见性跟物相是不杂的。[见性是在汝，而不属于物，云何汝自疑汝之真性。性汝不真者：此性本来是汝，本有家珍，反不敢认以为真，而取我言，以求证实。汝问云何得知是我真性？故我责汝，云何自疑汝之真性也。此科以见性非物而论，不杂不乱，超象外以孤标]，超出一切假相、表相，而单独，[孤标]就是单独存在，见性就是独立存在。[是四义中明义]。四义就是妙、明、寂、常，这四个字里面，妙义、明义、寂义、常义，妙、明、寂、常，四义当中的[明]字。[六显见非物竟]。

[卯七 显见无碍 (分二)]

[辰初 阿难因尘疑碍]

[二 如来显性无碍 今初]

无碍就是没有障碍，这个见性就是障碍。

[阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余]。

阿难对佛说：如果这个见性，加四个字：本来周遍，必我非余，就是我的真心，不是其他的东西。非余物就是说：若此见性，本来周遍，必我，一定是我的真心，而不是其他的物。

[此科因当机闻说见性周遍一语，遂生疑惑，以为真性，既是周遍，应当一定周遍，自应无碍，何乃动被物碍]？为什么一动便被物所障碍呢？[故白佛言：‘世尊！若此见性，必我非余。’见性下，当加本来周遍意，与下文语脉，方可连续。谓若此见性，本来周遍，必定是我真性，而非余物，则应当一定无碍，今何不然]？为什么现在没办法无碍呢？所以，这一段世尊要显见无碍。

[我与如来，观四天王，胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国，退归精舍，只见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑]。

说：我跟如来一起观这个四天王，[胜]就是殊胜，藏宝之殿，居日月宫，此见是周遍，遍，这个时候是遍娑婆国，可以看到好大的范畴。[娑婆国]底下加几个字：[娑婆国[四天下]，东胜神洲、西牛货洲、南赡部洲、北俱卢洲，[四天下之南阎浮提]，意思就是：看到好大的娑婆国土，四天下之南阎浮提，就变成娑婆国很大，但是，现在变成只有南阎浮提，再退回来，退归精舍，却只有见到伽蓝。伽蓝就是我们每天在念的伽蓝圣众，中国话叫做众园，或者是我们常常讲伽蓝就是道场。只见到这个道场，清心户堂，但瞻檐庑，[庑]就是走廊。意思是：我跟如来一起观四天王，可以看到好大；现在退归回来，却只有看到走廊；本来见性那么大，周遍啊，而我们现在呢？却看到只有走廊。

[此述见性大小不定。云我与如来，观四天王胜藏宝殿，此殿乃殊胜藏宝所成，故称胜藏宝殿。阿难随佛至彼，故与如来，同观日月宫，此宫亦在须弥山半，与天王宫殿齐，随至二宫，故曰居日月宫。灌顶云：‘日宫纵广五十一由旬，火摩尼宝所成；月宫四十九由旬，水摩尼宝所成，皆天人充满。日宫虽火摩尼宝所成，其清凉与月宫同，但光胜下注耳]，[注]就是流动。[犹如火镜]，但是，[体质不热，光注成烧。’《起世经》云：‘日月宫运行无滞，为五风所持]，五种风：[一、持风令不坠]。不坠就是不会坠落，就是不会相撞。[二、住风令安住]，[安住]就是固定在这个位置；[三、随顺风令顺行]，随顺风能够让我们运转、转动，因为那个时候，没有讲到天体的运行是引力、重力、拉力，这一些天体的运行，都没有讨论这个，所以都是用风来表示。[四、摄风令缓急]；[摄]摄持；[急]就是控制，有一种风，能够让它慢下来，[缓]就是慢；有时候快。[五、将行风]就是起风时候，[令得中’也]。[中]就是人类所能承受的，叫做中；人类所不能承受的，就变成飓风了。

[此见周圆，遍娑婆国者：自二宫远观，此见周遍圆满，遍娑婆国。据日月宫所见，不应遍娑婆国，有云：此处娑婆国三字，与上文阎浮提三字对换，两皆不讹]。圆瑛法师的意思是说：[余意亦可不必换，但于娑婆国下加一四天下，南阎浮提，便是]，这样就正确了。[退归精舍只见伽蓝者：从四天退归精舍，只见伽蓝，此云众园；清心户堂，谓讲堂，闻法能清净心地故。安处于户内堂中，不能远见，但瞻垂檐与廊庑]，垂檐就是屋檐；与廊庑就是走廊。[先大今小]。为什么一下子可以看到那么大，现在退回来，只看到走廊？意思就是：见为什么一下大，一下小？阿难的意思：一下大，一下小。佛陀这一段在讲什么？显见无碍，大跟小是无碍的。

[世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室]？

他就开始怀疑了，说：世尊，此见如是，它的体性本来就是周遍，一界就是平等，法界都可以，无量三千大千世界都可以看得到；咦？现在在室内，为什么这么一点点呢？唯在一室，我们的见性，本来是可以见到整个宇宙，为什么我们现在只有见到这个教室，这么小？一下子阿难就怀疑忽大，见性忽大忽然小，所以，这一段是显见无碍。

[此陈疑以请。意谓：见性既云周遍，自当一定常遍，自在无碍。此见今何如是大小不定]，见性一下大，一下小呢？[其体本来周遍一界，今在室中，忽然成小，唯满一室]？只见一个室内，我们见性本来无量无边的看，现在变成那么一点点范围，所以，阿难怀疑说：见性忽大，一下又小，佛陀底下就开示了。阿难继续怀疑了。

[为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演]。

说：为复，这个见性，是把大的见性，缩为小的见性？或者是当墙显前的时候，把它见性夹断？好会讲话！唯当墙宇，夹令断见，夹令就是把这个见性夹断了，分里面的见性、外面的见性。是不是围墙把我们的见性夹断了呢？我今不知斯义所在，就忽大忽小，碰到墙壁，好象被剪断，看不出去。愿垂弘慈，为我敷演。

[此妄情计度，求决于佛。承上遍界之见，今满一室]。承上面，全部法界都可以见，现在大变成一点点，[为复此见]，或者这个见性，[因室所局，缩一界广大之见，而为一室狭小之见耶]？见性本来没有大小，为什么一下看成大，现在变成这个室内这么小呢？只见到一点点范围。[如身入卑门。必要鞠躬]。[卑门]就是矮门。[为当墙宇夹断周遍整个之见]，或者是我们这个见性，被这个墙壁夹断了，截成二断。[而成内外之二耶]？分里面的见性，还有外面的见性呢？[如水筑长堤，则分彼此]。长堤就是一个内、一个外。[为复为当二句，皆有不决之意]，都有怀疑不决的时候。[故求佛与决，曰：‘我今不知斯义所在’]。为什么？见性一下大[即大]、一下子小[小、]一下子被缩[缩、]一下子好象被夹断，[断之义，还是缩大为小耶？还是夹令断绝耶？实未明了；愿垂弘(大也)慈，为我敷演斯义，一定所在。初阿难因尘疑碍竟]。