净空法师：佛家说！人心不善，就造成了现前世间的劫难。

观色如聚沫

禅七开示录(十一)――第五日大堂开示

开示：性广法师

纪录整理：李素卿

时间：2006.07.27晚间

地点：佛教弘誓学院禅堂

诸位法师、诸位居士，大家晚安！

今天过得好吗？

我们今天又教了一个新的禅修功课，同学们可能会觉得疑惑，之前的都还不熟练，学习的状况也不是很理想，如果进度推得这么快，会不会追赶得既辛苦而又一事无成呢？根据我们的教学经验，短短的七天时间，不要说是具足戒定慧三学，就单是三学的其中一项，时间都是不够的。以戒学为例，七天或许可以掌握它的基本要领，但若要深究细微，恐怕亦不能成办。再说从戒清净到心清净的「定学」，不要说四十业处(禅修所缘)，纵然只是专修一个所缘，比如以「白遍处」为禅修所缘，要从欲界的散心，升至未到地定，进一步得到色界，乃至无色界的定境，一般根机的禅修者是不可能七天就修完的。至于要完成观慧的学程，亦是如此。所以，在这七天，我们能学些什么呢？又应该如何学习呢？如果单以一个禅修所缘，学到它的顶点，再学另外一个；依三学依次升进，在禅修中，先得根本定──四禅，再进修观慧。则七天，大多数的同学顶多就只知道一个安般念喽！

然而，要完整的掌握佛法精髓，必须透过整体，全面的学习。就像依图认路，摊开地图时，最好先确认东西南北的大方向，对粗略的轮廓有基本认识，之后再慢慢由粗至细的了解，则细节就会越来越清楚。再做一个比喻，就像照相时透过视窗调焦距一样，尚未调准焦距的影像虽然很模糊，但依然可以约略看到影像的大概，当焦距越调清楚，最后终于看清楚了整体形相。这样的学习，是兼顾全体与细节的方法。我们带领同学修行，不会只教孤立的、单一的禅修技巧，而会把整体佛法的精髓都融入其中，这样的学习原理，比较像透过相机的视窗看影像，而不是透过显微镜放大局部范围，以致有「见树不见林」的局限。

所以，禅修期间，我们会教几个重要的禅修功课，虽然大家只是浅尝即止，但却能藉此掌握全体佛法精髓，对戒定慧三学，重要的法义和禅修的所缘与技巧，有正确的认知；就像摊开地图，先让大家认清大目标，虽然每一个区块都很模糊，但是最重要的是能掌握整体的轮廓。

反之，如果因为学生实际的进度慢，在七天中就只教一个禅修所缘，则出禅堂以后，同学最了解的可能只是五盖，而不可能学习到四念处、四正断、四神足、五根、五力、七觉支和八正道，也不会知道定与慧的区别。果真如此，则出了禅堂后的修道生活怎么办呢？不是更迷惑，更辛苦吗！所以，虽然只是浅尝即止，在这七天中，我们安排了依次增上的禅观次第与内容，引领大家完整学习戒定慧三学。

再者，也请各位不要妄自菲薄，要对自己的能力有信心。有些同学会跑来说：「没有想到自己竟然修得到！」我提醒：「现在你的念力与定力，已经比初入堂时进步多了。」你们已经跟以前不一样了！须知，培养一天的定力，就有一天的进步和受用，何况我们现在已经修行五天了。当初开始修安般念的时候，多数人是模糊一片的，可是现在很多同学会问我说：「师父，我回去可不可以修安般念，因为现在安般念好清楚喔！」其实，不是安般念的所缘清楚，四界的所缘不清楚，而是因为经过这几天的禅修，大家的定力已经进步了，才会觉得安般念清楚。你以为四界分别观比安般念不清楚吗？其实，你们用觉观四大的定力跟念住于安般念的定力是一样的，只是换一个禅修所缘而已。

为什么觉得安般念清楚？因为它比较单纯，就只是在人中部位感知鼻息的触觉。可是，许多人会有这样的经验：当要求同学把注意力放在人中的部位时，你们觉知全身有许多觉受在吸引你，干扰你对鼻息的专注，于是很多人会不自觉地被强烈觉受的部位所吸引。于是我说：「好！现在换成四界分别观，让你们把身体的觉受看个够。」但是，真的要你们只是观察四界，不注意安般念，你们又观不到身体的四界了。经过几次来回折腾，大部份同学就会死心踏地的修安般念了。不过这不是重点，这个阶段的重点，是要你们明了定与慧的差别。

四界分别观的特色

讲解之前，先跟各位说明，你们现在所学的「四界分别观」的方法，是经过拆解而利于初学的方法。经典中对于四界修法的记载，不一定这样进行，它有时会教导直接观察地、水、火、风的四种特性。

接着，解说「四界分别观」禅修所缘的特色，以及教学的原因。「界」有「要素」之意，用以作分类范畴的称谓。「四界」，是地、水、火、风，这是物质的四种特性，因是一切物质共有的特性，故又称「四大」，「大」者，遍一切处之意。

第一、此一法门具有「普遍性」的特色。

「普遍」是指它是所有人类普遍都有的身心现象。无论是佛教徒或非佛教徒，无论是佛教的任何宗派，有谁能反对它，说他的身体没有「四界」的种种觉受、特性？无论有情、无情都有四界，它是遍一切而存在的，(有情与无情的区别，是在于情识功能的有无，而色身物质的四界是一样的。)分别、观察四界──「四界分别观」的禅修方法，超越所有文化、宗教、宗派、种族、性别；在座各位过去也许修学不同的法门，但是对于安般念、受念处与四界分别观这几个禅修所缘，不应该排斥，因为它并没有要我们改变崇拜或信仰的对象，而只是觉知、观察色身的鼻息、觉受与四界而已，不会让我们产生改变信仰对象与否的困扰与迷惑，这些禅修所缘的「普遍性」特质，也正是佛陀根本教法的殊胜之处。

从大家入堂到现在，我们所学习的安般念、受念处与四界分别观，都有一个共同的特色，就是「普遍性」。佛陀在《阿含经》中所教导的法门，大都具有普遍的特性。脑筋动得快的同学也许会问：「《阿含经》的『六念法门』中，不是有佛随念？」其实，「六念法门」中忆念三宝的法门，并不是徒然地祈求佛陀保佑、三宝护持，如果不了解三宝的内容，佛、法、僧所以值得尊敬之处，那就徒有对三宝的忆念，并不能增长正信。依经上说：「念佛」是忆念佛的十个德号。这些名号，从多方面表示了佛的功德。如「如来」，是正法──真理的体现者，如实的宣说者。「应供」(阿罗汉)是彻断一切烦恼，值得尊敬供养者。「等正觉」是正确而普遍的觉悟者。「忆念佛陀」，在念念正知中，如此的「顾名思义」，从忆念佛的名号而忆念佛的功德，乃至进一步礼敬、学习圣者的慈悲、智慧，和效法祂伟大的利生事行，见贤思齐，以迈向庄严的「成佛之道」。

第二、调理情绪的功能。

我们一但生起情绪，色身的觉受一定会伴随而起，因此，如果能够觉知身受种种四界的特性，当它们出现时就可以加以辨别，同时回溯到心念情绪的内容。而且，如果能够熟练地辨识全身的四界十二相，当觉知身体的四大失调时，也可以在不增长贪心、瞋心的前提下，透过四大的平衡来调整身体的不适。所以，不管你们以后会不会继续用「四界分别观」来禅修，都有必要了解色身的四大相。当然，进入观慧的学程，也就是观察究竟色法时，就非得修四界分别观不可。

禅修者必须先能分别色法，进而分别、辨识名法，才能完成照见名色为因缘所生法，无常、变异、无我的慧观之学，因此「四界分别观」是「身念处」的所缘之一，是进修受念处的基础。「受」包括苦受、乐受、不苦不乐(舍)受。一个长期禅修而有定力的人，身体的强烈苦受和乐受比较少，常出现的是中性的舍受，这时的身受常是轻微的。「受」是名法，我们是依身触而观受，当心念作意观察，意门作意寻思，与身根触知而俱转，才得知种种受的内容。

「四界分别观」属于四念处中的身念处，就修行的次第而言，「身」比「受」粗显，「受」比「心」粗显，「心」又比「法」粗显。从修行的依次升进而言，从粗显进观至微细，符合于初学到进阶的学程。请用自己的经验来印证，当我们在行止动作中，「受」比「身」(的姿式，乃至于鼻息)是不是比较不容易观得到？修行的进程是由粗而细，一步步升进的。以观无常为例，可以从观察身体姿势的变化来得知无常之理，我们从早上到现在，身体姿势发生了许多变化，初学者藉此观无常，虽然很粗显，但还就是依亲身体验，印证无常之法。当定力慢慢增强，无论是进而观察色法在细微变化，待依定力而起的甚深观慧力生起，再进一步观察心法、名法的瞬息、剎那变化。无论是初学还是久参，无论观粗显还是细微，都在无常、无我的正法观照中，不会偏离正道；只有远离因缘所生、即生即灭的真实法的如实观察，才会生起种种神我见、恒常见的偏执。

我人的心与身，精神与物质是相互交感的，心念生起种种，色身也会相应生起种种微细色聚，以数目而论，一个心念生起，有数万个色聚相应生起。以恶心所为例，当生起恶心念时，身体会相应产生几万个色聚，若恶心念持续增长，色聚增生的数目就会累积几百、几千万。修过四界分别观的人就会经验到恶心所生起的可怕，有些学员会跑来跟我说：「师父，真的不能生气，我才动一个念头，全身就遍满粗糙色！」所以他们不敢生气，不敢动恶念。不过，并不是所有的粗糙相和疾病都是恶心所造成的，因为有时候是食物和外在环境所致。色法及其四大相的生起与内容，除了心念，还有其它外在原因，不可将其完全归咎于心念所生，否则就是唯心论的谬误。当然，禅修者会重视的是心所生色，也就是善恶心念所增长的种种色。

在禅修时，四大的轻安相现，令人觉得欢喜；四大的粗糙相现，令人瞋恼厌恶。由此可见，若要觉察心念，调理情绪，除了观受以外，四大的粗糙相也是一个很好的指标。例如，平时与人互动，遇到暴燥易瞋之人，我们会说：「这个人正在火大！」没错，瞋念会引生火大增盛！各位都有生气的经验，生气时身体常觉热恼。不过，身热不一定是因为生气，只是生气容易引生火大增盛，请不要错误的反向推理。再者，有时候同学禅坐，坐得弯腰驼背，我们会说：「哇！这个人『消风』了！」这样说也对，因为此时「风大」的支撑相微弱了。如果是身体的宿疾所引起，就不能多所责怪，但有时候是因为禅修者心念的放逸、懈怠所引生的「消风」，这种因恶心念所起的色法反应，就应该以精进的善心念来对治。所以，我们常常提醒同学提起精进力，因为心念越精进，就会坐得越端正。四大的轻软相、支撑相透过禅定力的培育，会使人越坐越轻松；反之，越懈怠放逸，四大的粗糙相、萎靡相也会相应而起，乃至把你拖垮。

总之，情绪是心法，而心法生灭的速度比色法快，若要了解情绪的状态，觉察色法比觉察心念来得容易，而这也是我们特别推荐四界分别观的原因之二。

第三、四界分别观的观察，是趋向胜义的如实观察。

依色身的四界修观，破密集而观至究竟色，进而观察它的心色相资，名色依缘，缘生缘灭，剎那生灭，这是真正能够破我见，证涅槃的「真实作意」、「胜义观」，它与依于禅定而修的「胜解作意」或「假想观」的进路不同。

四界分别观的观慧方法，是先观察四大的十二相──十二个特性，等定力增强，再进一步观察微细的色聚，破密集。这时，终于以实修的体验，觉证一切诸法不过是心色相依的依缘生灭，即生即灭而已，其间没有我相、人相、众生相、寿者相等等，因我执我见而生起的种种假相。如四界分别观，只有取生灭的真实法来观察，才是如实的观察，正法的观察，也才能照见诸法实相──真实的相状。而依定力起修的「胜解作意」则是不同进路。它先取一个境相，如白骨或佛的形像，于心中久久忆念，等到定力加深，所取的影像因定力加深而出现，此时所取的影像在定心中了了分明地呈现，称为「定中影像相」。比如修「白遍」，即先取一定范围的白色作为专注的对象，当定力加深，此白色会在定心中清楚地显现，这时可以进一步作意令其扩大，当定心稳定而持续地增强，白色会依心力之所及，遍满而无不至，乃至定心中见到白色流光，遍满无际。这种修行的进路是禅定之路，纵然取佛相为所缘而于定中见佛，取光明为所缘而于定中现见光明遍照，仍然是定学的成就，仍然是「取相假想」的「假想观」。因为无论见光见佛，仍是心意自我构作的内容，与变异不居的真实世界无关，也与「如实正观世间集，不起无见、断见；如实正观世间灭，不起有见、常见」的正法观慧之学无关。如果一直停留在有定无慧的阶段而不改途易辙，有时会越修越执着，我见会越来越强固，因为他会错觉「心想事成」，我心遍满虚空界，恒时常时地存在，永远无变异。这种因为甚深定境所引生的强固执见，是不容易以理论来说服的，许多修持「假想观」的禅修者，我执我见如高山，牢固不可破，这不是没修行，正是远离正法的错误修行所产生的过失。

第四、藉此体会「闻思修」三慧依次进修的精神。

平常我们读经典，读到四大时，只是用背诵和想象的方式理解它，根本不知道它的特相、性质、现起和作用为何。因为没有亲身观察和印证，因此，虽然嘴巴念诵着「四大无常」，心里其实忍不住疑惑：「真的是这样吗？应该是恒常吧！怎么会是无常呢？」所以，为了避免不切实际地胡思乱想，我们希望透过实际的修持，让大家了解法义所陈述的各种修行特性和要领。比如说，在经论中说「禅定」的特性「心一境性」，即：选择一个所缘，无分别地(不分别自相，不分别共相)安住于所缘，久久练习，心就慢慢安静，专注于一境了。各位不妨回忆一下，在禅修的前几天，我们依安般念──鼻息为心念专注的所缘，不移动──不移开注意力，不分别──不去区分息的冷、热，长、短(自相)，不着意识别它是无常、空、无我(共相)，一心一意专注于息而没有分别拣择，如此渐渐地入于心一境，只觉知息，不再觉知其它，这就是「心一境」──定的特性。

再者，云何为慧？慧是观察，论典中的定义是「拣择为性」。什么是「拣择」呢？以四界分别观为例，主要的功课就是，选定一个欲观察的相，然后在众多特相中，把所要观察的那一个相辨识、观察出来；而且，除了它以外，其他任何的相，都不予理会。《阿含经》中记载佛陀教导佛弟子觉观诸界，他要我们在观察地、水、火、风、空、识六界时，就好像「屠夫杀牛剥皮」一样，当把牛切割肢解之后，将只见到许多肉块分别地摆开来，当只是看着一块块肢解分散开来的牛肉，我们将不再生起一只全牛的意想，……。

这个例子虽然写实，但说起来有一点血腥，我们换经典中另一个豆子的比喻好了：

就好像一堆豆子，其中有红豆、花豆、绿豆、黑豆、黄豆，所谓的「禅定」，就是以这一堆豆子为所缘，清楚而完整地见到一堆豆子，而不去分别豆子的种类；所谓的「观慧」，就是清楚的看到不同种类、颜色的豆子，然后毫不错乱地把它们辨识、挑拣出来。在修四界分别观时，色身中的硬、粗、重、软、滑、轻(地大相)，推动、支撑(风大相)，流动、粘结(水大相)，以及冷与热(火大相)，就像豆堆里面不同颜色的豆子一样，我们透过移动观察的方法，将它们逐一地拣择、分别、辨识出来，达到清楚认知每一种特性的觉知与了解。

唯有透过这样的实际操作，我们所阅读的经文内容才能化为活灵活现的具体经验，而不再只是生冷、硬涩与抽象的文字概念而已。有些禅修者无法切实掌握四大的观察方法，比如说，有的同学会跑过来告诉我：「师父，什么是粘？是不是像年糕那么粘？」我要他留意不可以被文字的定义所障碍，也不要幻想，要实际地去觉知「粘」的觉受。听完提醒后，他立刻又问：「是不是像强力胶那么粘？」……。真是杂缠不清，把我弄得啼笑皆非。由此可见，这位同学不是实际去观察、觉知、经验，而是将心思用在想象文句的意义。有些人为什么读不懂佛书，因为佛书的文字有时是在描述、表征一种境界，一种觉受或状态，这是经验与印证的对象，不是依文意想的对象，如果只是执溺于文字表面，当然会读不懂。可以用一个譬喻：要知道茶的滋味，是以味觉、嗅觉去品尝，而不是透过读一堆描述茶的滋味的文字去了解。

佛法不是拿来背诵的，而是亲身去观察、体证的，佛陀常常提醒弟子们要「如实知见」。在《阿含经》中，佛陀和弟子间的对答都很简短，但却饶富意味。例如：比丘来问佛说：「为什么会是『无我』呢？」佛陀回答道：「应如实正观！我问你，色是无常吗？」如果这位比丘不是用想的，而是用观的，他一定会以禅观中见色无常、变化的亲身经验回答佛陀说：「无常！」接着，佛陀再问道：「无常是苦否？」比丘回答道：「苦！」佛陀再问：「若无常、苦，是变易法！则能从中见到我、我所吗？」比丘直截、明确地回答道：「否也！世尊！」这位比丘就这样在「如实观察」的正确方法下，被佛陀一路追问，随从粗显到细微地，一路逐一次第观察，终于得出正确的答案。这不光只是听闻与背诵，而是「自知自作证」的亲证境界，对于无常无我，缘生无自性的法性就能断疑生信，坚定不疑。在此，我们对于四大十二相的学习，如理作意，如实观察。首先是听闻，接着思惟每一个相的特质，接着就开始实修，以亲身经验来印证法的特性。学佛法不单是听闻，也不止于思维、理解，还要有实修的体证；此中，闻、思、修、证的次第与过程，样样重要，缺一不可。

观察四大的要领

修习四界分别观，有一些重点需要提醒各位：

首先，注意闻法的品质。同学在禅修的过程中，要能够当场听闻，清楚记忆，按照提示，切实修持。比如，我们下午首次学习「四界分别观」的课程，进行的方式是宣说四界十二相的名目与实际演练各个相的特质，当提示重要的操练步骤与要领之后，就要同学开始实修。如果你们当时能切实演练，就能体会这些简要提示的意义与效用。

比如，提示：「循序渐进，依次观察」。「次序」是很重要的，一定要从明显到细微，尽量把四大观察清楚。又比如，提示：「如果没有连香禅修，坐香结束后，下一支香继续用功时，必须从上支香未观完的相与部位接续观察。」你们有没有照着做呀？其实，如果定力够强，是不必如此的，但我们担心初学者定力弱，无法在一支坐香的时间里完成各部位所有相观察，如果每次都从头开始，一支香只观到硬的特相，只停留在腹部就下座的话，到最后如果「硬」到不能动，那可不妙？幸好你们现在定力不强，否则一天观下来，后果不堪设想，所以，我们的提示：「下支香从下一个部位，下一个相接续观察」的提示是很重要的，不要对教法内容的提示充耳不闻，自以为是地瞎蒙，这样对自己是有伤害的。

在初步的闻思修中，每一个阶段的内容都不可能说得很详细，而且若教得详细，学员也不一定懂，因为有些知见与法义，是要经过一次次反复的练习，长时间的蕴酿与体会，实际情境的堪验与印证之后，才能有全盘的认识与深切的掌握。关于一一禅修法门更详细的讲解，是安排在晚间大堂开示的时间进行，而在实修的时段里，我们的提示，对大家已经足够应用，只是看有没有确实遵行，不要胡思乱想。

第二，如实知见──观察真实法的相状。它是什么，就是什么，不要增添自己的想象力。有一次禅修中的学员小参，我问：「你怎么观热？」学员回答说：「师父！我想到火山爆发的炎浆，炽红的，灼热的热气。」我回答：「真是万幸啊！幸好你的定力太差，否则身体真的会烧起来喔！你这是在做什么？是要你观察、觉知自己身体的热，不是去想象热，也不是观察想象中的热！」很可爱，很好笑，是吧！你们有些人就是这样，努力的想象：「热！热！热！像火炉中的火那么热！」然后，我再问：「你怎么观冷呢？」他回答说：「是不是像南极的冰山那么冷？」……有时候想想，和禅修者相处，还真有趣！

言归正传，请注意：观察自己色身的实际状况──真实法，冷的程度多少，就观多少的冷；热的程度是多少，就观察实际的热度。心念作意专注于观察，火大的热相就愈明显，此中需注意的是，实观的「明显」与想象的「增盛」是不一样的，当然，初学者调心不易，总是实观与想象混杂着，只要注意不要像前面的例子一般，离开现实太远，夸张的想象就可以了。所以不是用思维去了解四大名言的概念，而是用身触的觉知去观察，不是乱想，也不是幻觉。

第三，于所有相，平等观察。即无论是轻软的相或粗糙的相，都要平等观察，不能因为它会引生苦受或乐受，就有所偏爱或偏废。有的同学听说轻软相比较好，就只观软、滑、轻，不观硬、粗、重，我会警告他：如果再继续这样观下去，到后来全身瘫软，走不动，这就麻烦了。总而言之，幸好大家的定力很差，否则不知修持的正确要领，乱想一气，胡修一通，错误心态与方法的「心想事成」，结果就麻烦了。用这种方式提醒，大家学得比较轻松而有趣，但重要的是领受其中蕴涵的修行重点，精准地掌握它。

从这里也可以体会，经典中提到的神变能力与境界并不是神话，也不是幻想，一个精通法相特性，娴熟其中的操作技巧，又善于调心入深定的修行者，都能够具备种种的神变力与通达力。如阿难尊者在世间的度化因缘已尽，将入涅槃时，恒河两岸聚集多***队与人众，争着想供养他的舍利，他很慈悲，就以神通力升到恒河上空，此时上身出水、下身出火，下身出水、上身出火，更以风奋迅三昧入涅槃，这时全身散成舍利，洒在恒河两岸，以满众生的愿。

在经典中佛陀与圣弟子所显现的神变境界，都不是骗人的神话，大家开始修学四大，虽然只是初学，就已经有少许的亲证经验，原来，透过心念的专注力，确实能够引起四大的增盛相。如果定力够强，又能精通四大的操作技巧，当刻意增强色身的温度时，的确会燃烧起来，西游记里提到孙悟空曾引发「三昧真火」，这个观念当然是脱胎于佛经，不要把它只当作吸引小孩的神话。所以，如果想在自己往生时省点柴火钱，现在就可以认真的修四大，以后死了自己烧，省却别人料理的麻烦！当然，前提是禅定力一定要够强。

还有一个典故，在《清净道论》中也曾记载：有一个夜叉想要试试某一僧团中出家人的定力有多深，打算当僧众托钵回来时，从空中拿一个大铁杵去敲他们的头。僧团中有人以他心通得知此事，大家就推派僧团中定力最强的长老走在最前面，在排队鱼贯回僧院的时候，那个夜叉果然在空中拿起大铁杵往第一个僧人头顶敲下。这时长老以定力增盛四大相，化为一座山去承挡夜叉的大槌，化解了危机，也慑服了夜叉。这些事迹看起来宛如神话，但它是真实的，虽然我们还没有这样的能力，但是可以从四大相的原理，与实际的修行体验中，推衍出它的原理。

慢说神妙莫测的甚深神变境界，禅修的初学者有时也会体验到禅定的少许轻安境界，比如在静坐中，坐着坐着，或在经行中，走着走着，慢慢地的感觉到身体轻飘飘，乃至于好像要飞起来。这是因定力增强而有的四大轻安的增盛相，如果不知平衡，或不知操作，有些人因定力而升起，却因惊慌而摔下，这时若知道四大趋衡而平稳的修法，就不会有这些现象发生。若不知这些原理，有些人会惊惶失措，有些人会故弄虚玄，有些人会沉溺其中，都不得正道，也远离了佛法观慧之学的目的。

总而言之，初学者最重要的就是先知道四大的各个相状，然后透过禅观，依照次第，循序渐进的觉知与观察。在整个禅修的过程中，都要耐心依序作观，每一个部位都不能忽略，也不能专门拣择一些会生起乐受的相，比如轻软相，而刻意避开一些会引发苦受的相，比如粗糙相，而不加以观察。须知，不是轻软相是好的，粗糙相是不好的，因为没有地大的硬相，物质不能固定、成形！所以，应该依序观察：硬、粗、重相观完之后，接着观察软、滑、轻相，如此，让地界相趋于平衡；如是，火界的热和冷，风界的支撑和推动，水界的流动和粘结，亦复如是。当然，从对治而言，如果两两相对中的某一个特相过于增盛，可以多观察，着意于它相对特质的相来平衡它。例如：当水界的流动性质过强时，可以多注意粘相；当风界的推动力过强时，可以多注意支撑相。

第四，觉知四界十二相的实际程度，不要刻意以想象力增盛之。

有些同学会问：「到底要观到多热？冷要观到多冷？」对此，刚刚已经举过例子，首先，不要刻意想象温度的高低。其次，火界的热相观完之后，冷相要怎么观？答案很简单：当作意专注于冷时，会感觉体温降下，那个就是，不要怀疑！因为心怀犹豫，疑盖容易现起，五盖现定力会退失，反而越观越乱，越模糊。此外，有些同学怕自己观不好，会用力作意，以至于观到全身起鸡皮疙瘩，冷得发抖；这是不必要的。另外，也有些同学观察「推动」的时候，因为不知如何节制意念，量力而为，结果心力使用过度，差一点摔出坐位。这些都是初学者不会调心所致，我们就先从建立正确观念开始，就像学开车，初练踩油门，一下子轻，一下子重，也要等练习多次后才能熟练。只是禅修所得的能力与境界，一般人因无知而视为神秘或妄言，才会迷信神通，受人诳惑，或迷于不信，划地自限。

心念的力量是非常强大的，为了确保禅修者的身心平衡，请大家轻松的观察就好。从头到脚，再从脚到头，任何一个部位都不能忽略，切记循序渐进的观察；在所选择的部位，轻轻移动观察，速度不要太快，否则十二相观不清楚；也不要太慢，否则易生昏沉，也阻碍了修行的兴趣。

第五，远离贪瞋痴，对所有觉受平等持心。对于容易引生苦受的相，觉知它，不以瞋心与之相应；对于易生乐受的相，觉知它，注意不要起贪心；不苦不乐的相，心念容易轻忽或不耐烦，留心不让昏沉厌倦，无兴趣的懈怠心生起。还有一种情况也要留意：比如有时我们依照顺序，在某个部位观察「轻」，观察不到，但其他部位却有明显的「轻相」显现，吸引我们的注意力。这时，绝不能跑到其他部位去观察「轻相」，第一个原因是，明显的相不能增强定力，应该观察轻微的相；第二个原因是，常常如此做，会导致四界的不平衡；第三个原因是，有时我们只是依稀仿佛觉得它清楚，等到真的移到那个部位去观察，它却消失了，这是因为念力不够，才会觉得一下子有，一下子没有。我们应该无论轻微还是明显，都平心等量齐观，藉此修练定力与耐烦心，这也是增长定力的正确方法，等到定力进步时，就可以轻易地在全身辨识出四界十二相。所以，对于模糊不清的部位，请大家一定要耐住性子，慢慢的观察，去觉知，不心存躐等与侥幸。

注意：粗糙明显的相不能培养定力。比如说，以感冒发烧的体温来观察火界的热，就没有什么意思，因为一般人的觉知力，也可以轻易判断现在正在发烧，这哪里需要在禅修中花时间观察。反而是微细的相，觉受模糊的部位，才值得多花一点时间和耐性去观察，这也才是增强定力的禅修所缘。

切记：在修行的道路上，「耐心」也是一项非常重要的善德。

第六，不要刻意追逐感官的享乐与色身的舒适。透过四大的平衡，可以调整身体失调的状况，但是我们不强调禅修可以治病，否则等到大家念力增强，平衡的诀窍抓住了，以后一碰到身体不舒服，老是要来这么两下子，让自己通体舒畅，完全不去观照、体会色身无常变化，苦空无我的正理。一味追求感官的刺激和长养贪、瞋的习性，纵然能得甚深禅定，终究是漂离于佛陀教导的正道之外。所以，自始至终，都要以平稳专注的心，平等舍的心，循序渐进观察遍身的四大，不仅轻软细微的要观察，粗糙硬重的也要观察，观察后即放下，既不贪着，也不生瞋。

总而言之，能够依照以上要领修持四界分别观，正念、正定力就会慢慢的培养起来，不但四大自然平衡，而且色身也会因心念的净善而起轻安相，这是修四界分别观的附加值，但绝不是最终的目的。

用四界分别观化解修安般念产生的障碍

四界十二相是真实法，真实法是因缘生法，即生即灭，剎那生灭，以真实法为禅修所缘，在定境方面，最高能到达欲界的未到地定，不能升入色界、无色界定。因此，就禅定的层次而言，此次禅修所教导的所缘中，最高的是「安般念」，它可以到四禅。

「安般念」虽然有种种的优点，能达到的定境也很理想，但是根据我们和同学一起修行的经验，也发现有些人因为操作不当或个性使然，修安般念出现了障碍。例如：有些人会受贪欲和瞋恚的牵引，不自觉的想要控制呼吸，产生了气促或胸闷的现象；还有，在禅修中因为专注，自然会出现顶门的重触相，这在《瑜伽师地论》中有记载，这是因为定力加深而起的身受，原本是好事，可是安般念所缘的部位──人中的鼻息离顶门太近，致使有些人在触相生起时，会去缘虑、观察它，看看到底发生了什么事。虽然我们一再提醒不要理会，但是有些学员根本做不到，他们会不断地被吸引，转移注意点，如此久而久之，因意念而起的色聚不断地在顶门附近聚集，越积越多，会造成一专心就头痛、头重的现象。一、两次还没关系，时间一久，它就会挥之不去，好像无时无刻都戴着一个头箍，像孙悟空被念着紧箍咒一般的难受，非常不舒服。碰到这些状况而导致出现了修持安般念的障碍时，可以换禅修所缘来平衡四大，一般而言，受念处的效果不及四界分别观。

如前所述，四界十二相是实法，它不以定心做假想观来增盛所缘相，它的定力只在欲界，无法上色界禅，尽管如此，却是一个迈向解脱的禅修所缘：先学习分别色法，再辨识名法，最后彻见心色相资，名色互倚的无常无我法。佛弟子想要破除我见，知见因缘生灭，这个所缘是禅修的必经之路。有些人不修安般念，直接从四大入手，因此，禅修所缘虽然多，却不是每一种都需要修，而四界分别观则是必修的课程，因为它是进观色法、名法的基础。

当然，有些被十二相搅得糊涂的同学会问：「可不可以先修安般念，等到定力好一点，再来观四大？」当然可以！如果以安般念修到四禅，再来观察四大，就不会像现在这么辛苦了，只是未必每个人都需要修安般念。不过，在禅修期间，大家要跟着课程走，反正大家的定力都很弱，不管修哪一个所缘，都一样不清楚，都还没有到欲界未到地定的定力，绝对不会有定力退失的问题，请不用担心。

浅谈修定的原理

接着要简略地说明修定的原理。

藉以修学禅定的所缘很多，在《清净道论》中就整理了四十个业处，因此，如果没有定力，则取任何一个所缘都要从头修起；反之，如果有定力，则从一个所缘换到另一个所缘，依然是以同等的定力来修持。我们可以用驾驶汽车为例：如果会开车，则同样级别的汽车，不管是哪一种款式、厂牌、颜色的汽车都会开，绝不可能只会开停在外面的那一辆红色的1600c.c.的Toyota汽车，换了一辆同款式的白色车就不会开了。果真是如此，那不是太奇怪了吗？所以，不用害怕更换禅修所缘，只有外行人才会说：「师父一叫我换成四界分别观，我的定力都退失了！」。

初换禅修所缘，会因根性不同与初时接触，而有稍微不顺畅的情形发生，但是不要多久时间，马上就可以上手了，绝不可能修某个所缘可以达到四禅，换了另一个所缘，却到不了初禅。同理，一个因念阿弥陀佛而得念佛三昧的人，绝不可能因为换念观世音菩萨，就无法得到三昧。曾经听过有人如此说：「我念阿弥陀佛已成习惯，每次改念观世音菩萨或其它圣号，都会不知不觉回到阿弥陀佛，我跟阿弥陀佛好有缘喔！」其实这不是他跟阿弥陀佛有缘，而是散乱或掉举盖现前，根本尚未成就三昧力！知道吗？就好像你们修安般念一段时间，现在换修四大，却常常不知不觉回到安般念，然后说自己跟安般念比较有缘一样，这是不了解修行的原理所致。若有这种情状，绝对可以断定他的定力尚未成就。因此，各位应该时刻检省：当修什么所缘，就应该能久久任持于斯而不散动忘失，而且，一定是只有这个，而没有其他，这才是修定。

在现阶段，当你们在禅堂外行动或用餐时，我时常提醒你们把注意力放在安般念上，有的同学会跑来告诉我：「师父！把注意放在鼻息，很难走路，很难吃饭耶！」这样的经验是正确的，因为如果只专注于安般念──得心一境，就无法做其他事情，只不过你们的定力太差，所以在修安般念时还走得了路，吃得下饭。当了解这个原理后，会不会觉得我在捉弄你们，让你们吃不了饭，走不了路？我绝无此意！之所以这样要求，用意是提醒各位：一个禅修者从初学开始逐渐培养定力时，不仅要任持自己的禅修所缘，也要时常忆念它，熟悉它。当然，心念一时只能缘虑一个所缘，你们之所以觉得一心可以二用，吃饭与观安般念可以同时发生，那是因为心念太粗，捕捉、观察不到讯息万变的心念内容，才会错觉它们可以「同时」运作，等你们定力更好，有能力观得更清楚仔细之后，就会知道事实并非如此，希望你们都可以亲自去觉观法的真实相状。

再以观佛像为例：取一尊佛像的形相做为禅修的所缘，当修定成就时，在定心中出现的应该要是这尊佛像的形相，它了了分明，犹如张眼目视，而且就是取相所观的那一尊。如果出现的是观世音菩萨，那就要留意了，绝不要以之充数：「阿弥陀佛没来，旁边的那一尊来也没关系。」修定的正确观念是：取什么相来观，在定心中就应出现什么相。不同的所缘，会呈现不同的禅相，安般念有安般念的禅相，四大有四大的禅相，观佛像有观佛像的禅相，在定中就应该出现它的影像相，就像亲眼所见一样清楚明晰，千万不可囫囵吞枣地，不管任何影像都照单全收。观这尊佛相，定中就现这尊相；观菩萨像，那尊菩萨的影像就在定心中出现；如果你取的相是袈裟折一痕，定中出现的相也要折一痕，否则便是幻相。

修到心一境的定成就，所缘境已了了分明，但这还不是观慧，必须转为观察所缘的自相与共相，见无常，知缘起，破我执，才是佛法的无漏慧证。倘若没有顺着观慧的路走，再深的定境都和解脱无关，甚至我执会更强固，这一点请大家留意。

我们生命中的名色业流，变化、生灭得非常迅速，眼、耳、鼻、舌、身、意触对色、声、香、味、触、法，生起眼识、耳识、鼻识、身识、意识，它们即生即灭，犹如瀑流。惟有在最深细的禅定中，才能见到一个心念对一个所缘，然后迅即灭去，另一对又即顷灭去……。一般的凡夫心识，要在行住坐卧的见闻觉知见名色法的缘生缘灭，根本不可能。既然观察的是即生即灭的真实法，心念就不可能维持长时间停留在一个不变异的相上，这也是为何观慧不能得心一境的原因。以名色的究竟法为所缘的观慧，因为所缘的特性，心念自然可能长期停留在一个不变的状态，要维持相的不变化、不生灭，须作假想观，这也就是修定不修慧，我执会越来越牢固不可破的主要原因。当然，定力也是依于因缘而有进有退，不可能永恒不变，只是定力较强者，将维持几万年的定力，错觉为「永远」，才产生了常见与伴随而起的我见。

结语

经典上为什么常说「自知自作证」呢？简而言之，因为如实正观，所以所照见的一切，就会与佛陀所说的法不谋而合，而从正观中所流露出来的话语，必然将正确无误！　

经过这段时间的修学与解说，相信你们已有能力区分什么是定？什么是慧？而对禅修的原理也有了较深入的了解和体会，今后如果再碰到一些像似法的谬说，就可以清楚分辨，不再迷惑。

今天教导的是观慧的第一步，也是迈向正觉解脱的起始点，请各位掌握循序渐进→不快不慢→次第观察→跨越概念→平衡诸界→不起疑盖→念住所缘，以及遍身等观这几个修学「四界分别观」的要领。此外，名言(例如：轻，重)可以帮助我们忆念所要观察的法，当心中诵念时，立刻生起坚强的作意心，在观察的部位稍作停留，然后移动观察，所要观察的相状就会一个一个出现，当能够如此观察时，必须再次生起精进力，因为有时候所缘会变得模糊。倘若精进力够，择法的能力强，我们的心就会因诸相清晰而生喜悦。接着，欢喜心会令我们身心轻安，于是正念、正定力也会依次随之生起；之后，再对所观察的诸相保持平等舍的心境。以上，我们简单说明修「四界分别观」，依次生起七觉支的过程。

好啦！各位辛苦一天了！经过几天的禅修，大家的心情已渐趋于平静，所需的睡眠也会慢慢减少。但是如果睡不着觉，也不要起来静坐或做其他事情，因为初学者色身调整的速度还跟不上心念调整的速度，更何况白天已经撑了八支香，晚上一定要平躺下来，舒缓某些部位所积累的较粗糙浊重的色聚，让色身休息。现阶段倘若勉强加香用功，连晚上都不休息，到最后一定会累倒。以前我没经验时，这种事情都曾经做过，所以你们就不用重蹈覆辙了。

躺着睡不着，没关系，千万不要焦虑，也不用担心隔天会昏沉，只要躺在那里轻松地观察四大即可，心念不要太专注，太专注会更睡不着。禅修期间所安排的用功和休息时间对你们是适合的，自己没经验不要随意增减，好好地护念自己的身心，让修行细水长流，平稳正常。