传道法师：法句经讲记（三十）

妙心杂志83期2004.9.1

◎1997.6.26讲于法云文教协会

法句经讲记(十八)

释传道主讲

〈笃信品第四〉十有八章

贰、释颂义及因缘

11.信能渡河　其福难夺　

能禁止盗　野沙门乐

夺，音toat8地罚切

盗，音(道)t 7地贺切

乐，音(鹿)lok8柳鹿切

依凭着坚定的「信」心，而修学佛法，即「能渡」越那烦恼生死的「河」流，以达烦恼寂灭、涅槃不生的彼岸。因为有了信心，又能依于四预流支(亲近善士、多闻正法、如理思惟、如法修行)的次第，而熏修福德智慧，「其福」德智慧，就犹如无形的财宝，是任何人所「难」以侵「夺」，亦非任何外力所可以移易的。故「能禁止」他人的觊觎偷「盗」之心，而得趣向解脱、顺向涅槃。此种法乐，就如独处旷「野」修行的「沙门」，得享闲静自在、无所拘系之「乐」。

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前面说过，世间有形的财物，是水灾、火灾、盗贼、恶王、不肖子等五家所共的。而权势、名位等等，亦莫不由于因缘和会而有，因缘消散而无；一切一切，无非是因缘的聚散离合，得之，何喜？失之，又何忧？但凡夫众生因为无明我执的障蔽，是不容易看清楚这一切的；更不容易明白凡是别人可以给的，别人当然也就可以收回。外在的一切，是如此的无常而不可捉摸，甚至你才想要宰配它，忧悲苦恼就随之而来。不过，尽管是在忧悲苦恼中沈沦吧！世人又几曾觉醒过？

所谓『名利之所在，乃众人所必争。』，本是人性中共动物性的一分，打从人类受孕之前，精子即需经过一番的竞争，始能顺利地与卵子结合，而形成一个生命体。及至出了母胎，逐渐地成长，所争的对象，也就由兄弟姐妹，扩而至同学、同侪、同事、同业……；而所争的内容，更是到达无所不争的地步！

于是，在尚未拥有之前，你必须花费很多的能量、很大的功夫去取得它；而一旦拥有了它，则越需要花费更多的能量，及更大的功夫去保有它！这一路的追逐，不累吗？我时常如此的疑惑着。只怕大多数人是乐此不疲，甚而斗志高昂的！此所以人们才会有着无止尽的轮回啊！

还记得有一次在宏法寺，遇到一位信徒前来述说她内心的种种不安，希望请得《般若心经》回家去诵。原来她先生不仅英俊潇洒，而且事业有成；尽管已婚，却仍是时下女性争相追逐的理想典型。为此，她从结婚以来，始终就活在失去对方的恐惧之中，不曾一日或免！

每天，从先生离开家门，她就开始计算时间，算准他停好车子，走进办公室的位子上坐好，她的电话也正好打了进来。总要听到他的声音，得知他平安抵达公司，她那忐忑不安的心才稍稍得以放下。下了班也是如此，只要他比平常慢了五分钟到家，她全身的神经就立刻紧绷，什么事都做不了！更别提出差在外，她是如何紧张兮兮地电话摇控了！

她说，她就这么样的在婚姻的『枷锁』之中，自苦苦他、自囚囚他；一直到她诵了《心经》的『心无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃』，她的内心才突然有了如释重负的感觉。回想这一路走来的牵缠纠结、系缚不自由，真是颇有一种不堪回首之感！后来，她告诉我，她决定每周抽出三个半天的时间，到医院去当志工，来帮助那些需要人照护的病患。而且，这件事也已经获得先生和孩子的大力支持！

看她这般勇敢地解除了多年以来，对自己和先生的『枷锁』与『苦炼』，真是衷心为她欢喜！是的，给别人自由，何尝不就是给自己自由呢！但你一定得先放开紧握的双手才行！因为此刻握在我们手中的一切，并不意味着永远的拥有。别忘了：一切皆是无常变幻的，在无常变幻当中，我们所有的一切，之于我们的意义，不也是无常变幻的吗？

透视了这一层，我们或者仍然拥有某些东西，某种优势，某项特质；但是，我们却不再因为拥有这些，而表露出一丝胜利者的骄态！反倒会善用自己所有，以之无求的服务、无私的奉献！──因为，我们的内心，早厌弃了逐物流转、厌弃了触境系心、厌弃了你争我夺、厌弃了受制于外境的欢喜与悲伤！而只欣求那也无风雨也无晴的静寂与超脱！──因为，我们终于寻得了别人无法抢夺的珍宝，所以我们情愿放下一切名利情的追逐，安心而踏实地兴福修慧。如此，即使身处万丈红尘，岂不也如同那闲居旷野的沙门一般，得尝恬静的法乐！

12.无信不习 好剥正言

如拙取水 掘泉扬泥

剥，一音【北】pak4边角切

一音(博)phok4颇谷切

拙，音(灒)tsoat4精括切

掘，一音(阙)koat8求夺切

一音【滑】kut8

求【滑】切

一音(窟)khut4去骨切

泉，音(全)tsoan5精权切

泥，一音(奶)ne7奴低切

一音(尼)ni5

一个人假若「无」有对佛法的「信」心，那就「不」会想要修「习」佛法。因为『信为欲依』，如果连最基本的相信，最起码的想要信仰的心都没有──既已缺乏动机，自然也就谈不上学习、理解，与实践。

有些人则非但自己不肯学，还自以为是地「好」发「剥」夺人家讲说佛法「正」理的「言」论，甚至强词夺理地反驳人家。就「如」同笨「拙」的人「取水」，不但「掘」取不到清净的甘「泉」，还「扬」起沙「泥」，而将泉水弄得混浊不清。

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尽管真理是世出世间的无上珍宝，但世间就有愚痴之人抱持怀疑的态度而无法信受。如说贪瞋痴等烦动恼乱若灭尽无余，会是多么清凉自在；他就会反驳地说：不贪心有什么好？世人如果个个都不贪，那这世间还有什么乐趣可言！不生气有什么好？敢爱敢恨、大起大落的，才叫做人生哪！不愚痴有什么好？有智慧又待如何？别忘了『巧者』可是『拙之奴』呢！

类此论调，既已否定了真理与道德的价值，他还可能来修学佛法，追求真理与道德吗？答案恐怕是否定的！虽然佛法不曾拒绝过任何一人，但这样的态度，终将要自绝于佛法门外而不得入！

未能于佛法生信者是如此，而一些已经信仰佛教、修学佛法者，难道就个个都能得到佛法的益利吗？那倒也未尽然！凡夫众生由于无始以来的自我执见作祟，所以在触对外境之时，总不能如实地领纳外来的讯息；既不能如实知，当然也就无法知如真，而每在妄自的附加或减损中，失去了人事物的真相！从而造成学习上的障碍与人事上的隔阂！

在自己数十年的教学经验中，对于这一点，可说感触特别深！就如同你将汲取清净泉水的方法，都按步就班、详详实实地教给对方；但他所取来的，却仍是一掬不堪入口的浊水！叫你忍不住要自问：这一切到底是怎么了？是自己在教法当中，遗漏了那一个环节吗？或者是对方的理解力、执行力出了问题！

偶尔在失望之余，就会想起周利盘陀伽来。以我们现在的眼光来看，周利盘陀伽显然是个学习能力迟缓的大孩子，他的专注力不够，记忆力又差，即连佛的诸大弟子联合起来当他的教授群，都无法教会他背熟一首偈颂。惹得一个个的教授，都太息罢教而去，并且一致地公认：此人简直笨到无可救药，绝无开悟证果的可能，不如早日让他还俗去吧！

别人这么认为倒也罢了，连他自己的兄长都迫不及待地要他离去，可见他的资质的确有着很大的问题。幸而慈悲又独具慧眼的释尊，同意让他继续留在僧团中，并个别地对他施以特殊教育，才终于将他调教到最后证了阿罗汉的解脱圣果。

我常常这么想：如果连一个有学习障碍，如周利盘陀伽者，都能够开悟成道，为什么现在的佛弟子却不能？这固然由于周利盘陀伽累生累世以来，早已历经种善根、成熟利根，最后遇佛教化而得解脱。但不可否认地，还有另外一个重要的因素，就是他有着随佛修行的坚决信念与直心。

正因为他向道的心坚定而殷切，所以当那些教授级的师兄拒绝了他，要他还俗回家去，他却流连于精舍外，而不愿离去；这才为释尊应允而得留在僧团。也正因为他的直心受教，所以释尊要他去扫地，他就谨遵师命，认真地扫地。这才在专注的打扫当中，体悟到内心的烦恼尘垢，其实一如外境的污秽脏乱，同样的必须予以净除，而终于开悟解脱！

周利盘陀伽──一个被大家放弃了的学习迟缓者，竟然就在释迦牟尼佛的特殊教化下，悟到宇宙人生至高无上的究极真理，这真是值得大书特书的一个教育奇迹！只是，每次说到这个故事，我的内心就大有今不如昔的慨叹！

或许周利盘陀伽是很笨，可是他却清楚地知道自己笨，并且因为自己笨而愿意虚心就学。佛教他做一，他绝不会做成二、三、四……；但反观现在的受教者，你教他一，可是他做出来的，却往往是除了一以外的各种可能！

你说他笨吗？还不如说他的自我意识太强烈，无明愚痴太炽盛！在他的内心，不但一点都不认为自己笨，还自以为很聪明呢！所以常常就会自作聪明地做出一些愚蠢事！

你要他取来清净的泉水，他不但拿回污浊不堪的泥水，还要大感委屈地告诉你，这水不就是你要他取来的吗！怎么出尔反尔呢！我想我是真正了解为什么佛会说『愚生死长，莫知正法』1。这般牢固的自我执见，这般深厚的愚痴无明，当然要久处生死，流转无已！

所以，认识自己太重要了！什么时候真正『看到』自己的错，并且勇于面对、勇于承认、勇于改过──不谈过去、不说未来，不为自己找寻理由、不替自己感觉委屈；而只就当前的这件事，作深彻的自我反省，然后忏悔、改过且不再犯，这才允许你说自己是在学佛！

13.贤夫习智　乐仰清流　

如善取水　思令不扰

乐，音【藕】ngau7义效切

扰，音【爪】jiau2入皎切

「贤」明的士「夫」(士夫，乃指诸根圆具之人类)，因为知道智慧与德行，可增进自他人生的清净和乐，乃至超脱世间的尘劳烦恼，所以他会精勤地学「习智」慧，并且好「乐」尊「仰」有学问道德，人格品行高尚的「清流」之士；而不愿屈就下流，任自己的性习被恶知识所染污。就「如」同一个「善」于「取水」的人，他会去「思」考如何取水，才能「令」泉水保持清澈，而「不」被污泥所「扰」动。

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比起智慧与德行，五欲感官的享受，毋宁是世人所更乐于追求的。说是色、声、香、味、触的满足也好，或说是财、色、名、食、睡的追逐也罢，无一不是官能上的、物质上的受用。佛法并非要人放弃这些，只是认为欲望的追求，就如同饮海水，越饮只会越渴，而却止不了渴！也许眼前的生活可以因之而获得短暂的满足，但却不能使我们的生命因而变得美好，有些时候甚至还招来噩运而不自知！如佛世的一个故事，即是如此！

一次，释尊与阿难出门去托钵乞食，偶然在田间发现了一瓮黄金。释尊便回头对阿难说：『阿难！毒蛇！』阿难趋前一看，便也回答释尊说：『世尊！毒蛇！』然后，二人就这么走了过去。

正好不远处有一对父子在田间耕种，他们听到了释尊与阿难的对答，还以为真有毒蛇，就想走过去一探究竟。不想没看倒好，一看居然是一瓮满满的黄金，父子俩顿时欣喜若狂，不禁丢下锄具，又叫又跳了起来！赶紧就将这瓮黄金搬回家里去。

一下子有了这么多的黄金，可怎么办才好呢？不如先拿一块去换了钱，也好为家里添置些东西。不料金铺的老板见他们一副穷酸样，却拿了黄金来换钱，内心起了疑情，就将此事告到官府去。过不了一会见，差役就来将两父子抓了去，还将那一瓮的黄金一并没收(因当时的律令明文规定：凡是国内私人以外的财宝，都属于国有)。

可怜这对父子因此被冠上盗取国有财物的罪名，而被判处死刑。临行刑前，父亲忆起释尊与阿难的对话，不禁悲从中来，就对儿子说：『阿难啊！毒蛇！』儿子看了看父亲，心中真是百感交集，便也回答父亲说：『是的！世尊！毒蛇！』

站在身后的监斩官，听了父子俩临刑前这么奇怪的对答，便将此事禀告了波斯匿王。王也觉得希奇，就要两人前来说明原委，这才知道了事情的始末。于是，就问两人说：『这下子，你们可相信佛所开示的话了吧？』

『是的！吾王，我们对于世尊所说，深信不疑！』

波斯匿王最后终因他们信了佛，而将两人无罪开释；而父子俩也成为虔诚的佛弟子。

其实财富的本身并非罪恶，而拥有财富更非怀藏原罪，问题就在于拥有者是否有足够的智慧，去运用这些财富，来让自己与别人的生命变得更为美好，而非充满苦恼与罪恶！

随逐物欲、放纵自我，是容易的，你甚至可以什么都不想，就这么顺流而下地过此一生。追求智慧、净化内心，是漫长而艰辛，却踏实而充满意义的！外在的一切名利毁誉、成败得失，终究来了又去，不能久留；唯有无上的智慧与清净的德行，能使自己与别人的生命，展现无比的光辉！聪明的你，如何抉择？(待续)

【注释】：

1.北传《法句经》〈愚暗品第十三〉第一章(大正4．563中)。