成刚法师：在桃花岛顶首庵开示

淫欲是生死根本

"淫躬抚摩，将毁戒体。"什么是淫呢，淫者，欲染为淫，欲就是淫欲，单指男女之间的贪欲，就是男女互相贪染之心。因为这种贪爱之心是一种妄情思惑，属于见思二惑的一种思惑，思惑就是生死妄情。因为贪爱心有多种，贪爱的事物不一样，所贪之法不一样，有的贪爱钱财，有的贪爱生命，有的贪爱名利。这个贪爱是指妄情，男女之间的爱欲就叫淫，它是生死的妄情，属于思惑。因为我们说佛法都是在心上说，所有的语言文字都指心说的，离开心没有佛法。一、心淫，就是这种贪爱之心集中全部心力表现为淫，是一种妄心之力，全部心力，就是邪定。这个心高度集中在这个妄境上，此时此刻这个妄心几乎是不杂它念，对这种妄境唆发的妄情就叫淫。心淫，就是妄心之力，举这个心力的全体都是贪爱，其它的妄心此时此刻好像不能发起现行，就是一心追逐这种妄境，就叫邪定，妄想执著这种妄境，这种贪爱这种妄境就叫淫，欲染为淫，这个指心。魔登伽女不但心淫，贪爱至极，而且动用身口，跟她母亲说要用邪咒来摄取阿难。二、口说，动用口说淫语。三、淫躬抚摩，动用色身，身造，就是身行淫。首先是心对境发识，心发起妄情，然后用口采取方便去说，通过身去行淫，身造。这是一种邪定，这种妄心高度集中在这种妄境上，任何力量也动摇不了，这种妄心之力，因为是一种贪爱之心，这是纯指淫欲说的。因为它是生死根本，无边的罪业、生死和痛苦都由它而得建立，这是我们三界六道的体，生死的体，在我们八识田中熏习的种子最为严重，非常难以断除。这个是生死根本，其它的像杀生、偷盗、妄语，虽然也是严重的三途之因，也是生死妄情，熏习得也很严重，但是不像淫欲熏习得那么严重，一旦我们觉悟认识了它的危害，不杀、不偷、不妄语的利益，马上就可以把它减损断除，淫欲这个心熏习的非常重，所以不像杀生、偷盗、妄语，立杆见影就把它断除了。比如杀生这种妄情，我们知道杀生不好了，我们受了不杀戒，所以再让我们去想杀生，说杀生，身体去实行造作，无论如何也不可能了，尽形寿不杀生，我们的色身浊命可舍，但是我们不能杀害生灵啊，就说明这个好断。偷盗也是这样，因为我们贪的心减轻了，或者断除贪心了，再让我们去拿人家的东西，非理而取，我们无论如何也不能做了。这个偷盗心也好断除，虽然种子熏的也很严重，但是让我们尽形寿不偷盗 ，失掉身命也不能偷盗人家的财物，这个从实际当中是比淫欲这种妄情好断得多了，一旦认识了马上就能断，就能依法而行，这种习气易断。但这种贪欲的妄情不容易断，这种生死种子熏习得非常严重，超过其它一切，所以它是生死的根本。这种生死习气，用世间话说，透骨入髓、深入骨髓，缠绵性，缠脱不清，象乱线似的捋不出个头绪，所以最为难断，心里想断，但是这种习惯势力难以克服，还要发起现形。佛在本经四种清净明诲里说：身不淫，心不淫，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。身心二途，心没有淫欲之念，这种忘情不发，身没有行淫之事，断性亦无，就是能够断除身心二途之淫的这个能断之心也得除，离了淫的影子，无淫可断，到这种程度才能彻底超越它的限制，它才不能成为我们生死障碍，所以佛说于佛菩提斯可希冀，对于佛的无上菩提我们才有希望。另外佛说："淫心不除，尘不可出。"这个淫是最难断的。"淫躬抚摩"，淫躬者，即指摩登伽女以淫欲之心弯身如弓，不但心里发这种妄情，而且发起色身的造作，抚就是按抚，表示色身行淫，动用色身来靠近阿难，以手按抚而摩之。这是当时摩登伽女发起身造作的那种行为。将毁戒体，戒体就是受戒之体，得戒所依之体。体者主质义，是构成这种事物的主要物质。性者体也，比如水以湿为性，水的体性是湿润性，湿性就是构成水的主要素质，离开湿就无所谓水。黑板是干燥性，它不是湿性，所以就不能说黑板是水。得戒所依之体是受戒之体，它不是具体的事物，不像水是色法，有形状、有相貌、有颜色，看得见、摸得着的具体事物，是属于色法，属于质碍之物。戒体是受戒时所依之体，得戒所依之体，具体地说，佛门弟子不管出家在家，最初的都得受三皈五戒，皈依三宝，我们受三皈的时候说：尽形寿皈依佛，尽形寿皈依法，尽形寿皈依僧。皈依佛法僧三宝，我们集中全部心力，一心皈依三宝，受五戒，三皈五戒是无漏色法，因为我们受三皈接受佛的戒法，能使我们修戒、修定、修慧，我们接受三皈法时要一心，就是举我们心的全体注入三皈法中，或者受五戒时说：不杀生，是优婆塞、优婆夷戒，尽形寿能持否？我们高度集中全部心力来接受这一戒法，就是对境发心，此时此刻举心的全体都是护戒心、得戒心，要得这个佛戒，心不它缘，就是一心，说：能持。我们就已经把三皈五戒法接受过来，如果再想违犯三皈，违犯五戒，心上就不允许了。再要遇到犯戒因缘就不允许随便想、随便说、随便做了。对于杀生、偷窃、邪淫、妄语，这种护戒心、得戒心，就是一心，就称为三皈体、得戒体。从此以后就像我们这个道场似的，因为修一道墙才能保护僧众，谁要再随便进就非法了。我们若是想、说、做、再做违背三皈的事、违背五戒的事，那我们心上就不允许了。这是种护戒之心、得戒之心，得戒就要护持，这就成为我们戒体了。戒体者，比如出家人受比丘戒，即受戒时登坛，沙弥坛、比丘坛、菩萨坛，就是戒坛，"羯摩阿奢黎白四羯摩"，白，就是说。羯摩，就是做法事，做法事的时候四番而说，所得的无漏色法。为什么说无漏色法呢？即受诸佛戒，则入诸佛位，戒是由戒生定，由定发慧，圆满戒定慧就不漏落三界生死，能断除见思二惑，所以叫无漏。是属于随顺佛法的净化因缘，所得的无漏色法。无作戒体，戒定慧是三无漏学，修戒、修定、修慧，勤修戒定慧，戒定慧是药，息灭贪嗔痴，贪嗔痴是病，生死病没了就不漏落三界生死了，所以是无漏色法。无作就是无有造作，因为佛制戒不管大小乘戒，都是由自性开出的，都是恢复本来性的方便办法、道路、手段。因众生在迷，依真起妄，所以造诸生死业，不外乎杀生、偷盗、邪淫、妄语，这都是依真起妄，粗重的过恶、危害因缘，但是自己不会断除。佛依性制戒，因为众生依真起妄，犯诸过恶，作生死业，所以佛制戒都是为了恢复清净觉性的，离诸过恶的方便办法和道路。我们这个清净觉性，体是清净本然，用是周遍法界，不属于有为造作，体用皆妙，无作。这就是无作戒体。摄心为戒。能够把心摄在安住自性，不向外贪著、攀缘、妄想、执着。我们受戒的时候，比丘登坛，白四羯磨，这种得戒之心、护戒之心就是戒体，戒依这个而得建立，过去没受戒就没得戒，没得戒就无所谓戒体，这回接受了戒法以后，得戒之心也就是护戒之心，再违犯就不允许了。清净戒体，护戒心，戒体也是因心成体，护戒的心。"若于四重戒中随犯一重"，四种重戒也是根本戒，不管犯哪一种，"此体则毁"，这个戒体就毁掉了。四重戒是不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语。杀生、偷盗、淫欲、妄语，这叫性罪，也叫根本罪，也叫四重罪，不管信佛不信佛，受戒不受戒，只要杀生了、偷盗人家财物了、邪淫了，妄语了，就有罪。出家是不淫欲，在家是不邪淫。三途之因嘛，犯了一种，就得堕落。这属于性罪，因为这四种罪是最重的，只要犯了这四种中的一种，就是性罪，它的自性本身覆盖真性，纠缠真性，所以自性本身就有罪，就要堕落三途道，非堕落生死不可。一切罪过以杀生、偷盗、淫欲、妄语为根本，其它都是枝末戒、是轻戒。所以如果受戒以后犯戒，不但有性罪，而且有犯戒罪，罪加一等，堕落得就更为深重。那么杀生、偷盗、淫欲、妄语，不管犯哪一种，戒体就没了。"此体则毁"，就毁掉了，就没有戒体。戒体，给大家说了，戒体就是得戒之体，就是护戒心，得戒之心，戒依它为体，就是我们白四羯磨的时候得了戒体了，戒依这个心而得建立。因为心上已经得戒了，就像得到钱财似的，既然得到了就不能让他失掉，爱护这个财物之心，就是让它不能随便失掉。这种护戒心始终保护得戒之体，护戒之心若不失掉，戒体就不能毁。如果护戒心失掉了，戒体就被毁了，所说妄心一动，爱欲之心这种妄情一起动，因为八识田中有这个生死种子，遇缘了，它若不动，戒体不能失掉，妄情一动，整个护戒心就没了。妄心一动，浪窜十方，整个是生死浪，惊涛骇浪，妄心一动，全真成妄，举体都是罪业、生死、痛苦。这个妄情一起动，其它一切贪嗔痴妄情都跟着起动，就像这一个人不如法，作乱，其他不如法的人都随之响应，全体成妄，全真成妄。比如，戒体就像堤坝一样，江堤有了堤坝护水，使它不泛滥成灾，这个妄情一动，江堤决口了，越来越大，整个堤坝就得冲垮，淹没田地淹没房屋，泛滥成灾。我们妄心一动，整个生死妄想习气都起动，举体都是危害，这个护戒心、得戒之心彻底破坏。戒体毁了，就像破镜不能重圆，打碎的镜子一样，不能重新恢复。这就是妄心一动，浪窜十方，全真起妄，举体都是妄心妄情，在一切法上起诸罪业、生死过恶。忘情一动，戒体就毁掉了，再也没有心护戒了，没有力量了。就像堤坝决口以后，再也没有能力阻挡洪水的泛滥，这个堤坝都得冲垮，就是说完全失掉戒体。我们没犯戒的时候，在一切时处都念念不忘防非止恶，千万别犯自己所授的戒律，在一切时处都不能忘掉修戒、修定、修慧，防非止恶。对于杀生、偷盗、淫欲、妄语这四重戒心不想，口不说，身不造，无论再遇到什么样的恶缘，都能渡过这个生死险道。恶缘，就象阿难乞食遇到的这种因缘。摩登伽女她本身妄心严重，想破坏阿难的戒体，满足她的贪欲，这就叫恶缘，遇到这种恶缘，我们就能够度过生死险道。这个护戒心不破。妄心一动，一切都完了，就像洪水冲破堤坝一样不可收拾，就像水泼出去以后再想收回来也不可能了，这叫毁坏戒体。但是阿难这个时候戒体还没毁，将要毁还没毁的时刻，极其危险的时刻。如果四重戒犯了一戒，戒体就没了，就像堤坝似的，不管从哪个方向，洪水冲破一个缺口，整个堤坝都得被冲毁，就像洪水漫延再不可收回来。所以一戒犯了，其它戒也都一一毁坏，一旦破戒就大势已去，心里再就没有信心了，就像打了败仗似的，一切都完了，再没有希望了，心里已经再也没有这个能力了，只能痛苦悔恨。所以佛要我们防范于未然，在一切时处要防范，没发生之前，没长病之前要防范，防微杜渐。对于杀生、偷盗、淫欲、妄语这四种性罪，根本之罪、重罪，我们一切时处都要防范，防非止恶。因为这种恶缘险道，不知道在什么时间，机缘成熟了就会现前。如果不防范，忘情一动，浪窜十方，就像镜子打了以后，再想恢复不可能了，大势已去，就是成佛无望，想成佛，那一点希望也没有了。佛说，戒为无上菩提本。因依此戒，得生灭苦的智慧。无上菩提依戒而得建立，这戒体不可毁。阿难本来发好心，但是遇到这种因缘。因为无始劫来生生世世的业缘不可测，世间人不明白，常说"天有不测风云"，很好的天，风和日丽，但突然刮起暴风，下起大雨。"人有旦夕祸福"，不知道什么时候，不可测度的生生世世的业缘就会现前。所以我们修学佛法要时刻防微杜渐，佛说阿难的因缘也就是警戒我们防微杜渐，从微小开始就要防范，微细不犯，杜绝渐渐走向反面。阿难遇到这种因缘，是突然遇到，心里没有准备。今摩登伽女以淫术相加，就是通过邪咒的力量和作用达到自己行淫之欲，将毁阿难之戒体。如果阿难他能够把持住自己的心，心若不动，戒体就不能失，妄情若不动，她也无可奈何。行道在心嘛，因为色身是无情物，主要在心，他若不取于相，如如不动了，摩登伽女再用邪咒，他也不会毁坏戒体，就怕他此时此刻发起淫欲的现行不能降伏，所以他妄心若动了，戒体就没了；不动，戒体不能毁坏。佛说尽形寿不毁犯，纵然失掉生命，色身浊命失掉了，但是我们心不起动，戒体也不能失掉，法身慧命有份。如果心若动了，戒体失掉了，虽然保全了生命，但是也不免轮回。失去身命也能坚持妄心不动，就能保持戒体。因为世间的因缘，业缘不可测度，突如其来的事情很多，所以平时若不防范就措手不及。有的人没想到，突然事情就现前了，惹了一顿大烦恼，悔之晚矣，说这个事情怎么没预料到呢，就是我们心粗重，不能防范突如其来的这种因缘。禅宗公案有一个事例：有母女俩，都是虔诚信佛的在家佛门弟子，母女俩发心供养一位禅师，供养他衣食、房屋，让他修禅定，修道，她俩紧衣缩食地供养了三年，老禅师在这里修了三年禅定。到第三年了，母亲就告诉她女儿：你到老禅师那里去，把老师父抱住，你就说"你说，你说"，你就让他说。她女儿就到老禅师那里去了，二话没说把老禅师给抱住了，对老禅师说："你说，你说。"老禅师一想，突如其来的事情发生了，我正在这一心修禅定，虽然没成佛，但我也没什么其它不好的事情，让我说什么呢？说什么都不好听。被姑娘搂抱住，不好说，但是这个姑娘还让他说："你说，你说。"不说她就不放。，老禅师一寻思：那就说吧。他就说了一句话："犹如枯木贴寒岩"。枯木，已经枯朽的木头，再不能生长出枝芽，寒岩，寒冷的岩石，没有温暖，冷酷无情的意思，你虽然搂抱我，也不外呼枯木贴寒岩而已，也没什么了不起的事，因为我这心已经爱欲枯干，没有妄情，心清净本然，像枯木似的，再不能长出枝芽来了。就说了这么一句话。因为他说了，那就得放开他了，那女儿放开手回去，她母亲问：老师父说什么了？他说："犹如枯木贴寒岩。"她母亲一听，气不打一处来，勃然大怒说：你回去告诉他，让他三天之内就离开此处，不供养他了，让他到别处修道去吧。姑娘就回来告诉老禅师：我母亲说了，今后不供养你了，你远走高飞吧，另找去处。这老师父一寻思：我也没什么过错阿，虽然没修出道来，但也没犯什么过，这么大岁数，三天之内就得走，往哪里走啊？没地方走。感到很为难。平时因为母女俩对师父很虔诚，紧衣缩食地供养，可是这样突然地反常，老师父就跟她说：你回去告诉你母亲，我在这个地方再修三年，你们再供养我三年，我再修三年，如果三年之后还这样，不用你叫走，我自己就走。姑娘回去告诉了她母亲以后，她母亲寻思寻思说：那行吧，你回去告诉他，我们再供养他三年，三年以后再说。一晃三年就过去了，老禅师一心修道修禅定，到了第三年头了，那母亲告诉她女儿：你再到老父师那里，你再抱住他，不用说别的，你就让他说"你说，你说"。老禅师这回不说"犹如枯木贴寒岩"了，因为他有枯木寒岩之相，没到家，虽然是冷酷无情，这种淫欲之情已经没有了，但是还没离相，还有枯木寒岩之相，所以她母亲不满意，让他走，这回又经过三年的修炼，他功夫纯熟了，是这样对那姑娘说的："你知、我知、天知、地知，莫叫婆婆知。"千万别叫你母亲知道。其实是婆婆让她来抱老禅师的，婆婆早已知道，这是反说，就是说你的心是清净的你知道，我的心是清净的我也知道，天知、地知，鬼神也知道，因为头上三尺有灵神，瞒了你，瞒了我，瞒了婆婆，瞒不了天地鬼神，都是非常明明白白的事情。就是说，你若不知道你心清净，你不能来搂抱我，到我这里来取证、验证；你知道你自己心清净，知道我心清净，我知道我心请净，知道你心清净，否则不会到我这里来印证功夫，印证德业、道业。"莫叫婆婆知"是反说，以这个反语作肯定之说：婆婆知道你心清净、我心清净、婆婆心清净，如果不是这样，婆婆不能让你到我这里来印证。所以这回是：我如是，你如是，婆婆也如是，如此如此，心是清净本然的，即相离相。正因为达到这种功夫，所以不发妄情，已经断欲了，妄心不动了，妄情不动了，所以戒体不能毁坏，就是验证这功夫。如果她母亲不知道她女儿心是清净的，断除这种生死妄情，她绝对不能让她女儿来惹麻烦。如果她母亲若不知禅师清净本然，断除欲望，她也不能让她女儿破坏禅师的道行，宁撹三江水，不动道人心，你若破坏人家修道，那罪业是深重的。她母亲也是佛门弟子，也是修道的，她本身若不断除生死妄情，她绝定不能也不敢这样印证。这就说明，断欲了，一切不能毁坏，就是没有妄情可动。比如过去世间讲，穷死不作贼，我们了达偷盗、贪著财物的危害，就是我们穷得没有衣穿没有饭吃，也决定不会发动妄情，偷盗别人的一草一木，这就是妄情无可动了，所以就没有犯缘，就不会犯戒，不会失掉戒体。像杀生似的，即使别人把我们杀掉，把我们的生命危害，我们也决不能动妄情，因无妄情可动，就再也没有杀生之心，这种妄情没了，无妄情可动了，遇到这种杀生因缘，我们也能做到心不想，口不说，身不造。因为这种妄缘、恶缘、世间相所在皆是，不能生活在真空里，关键得成就自己的定力，虽遇恶缘无妄情可动，这样就能自然达到安然无恙，度过险道，根本就不能毁坏戒体。因为阿难多闻，他不能成就定力，没有断除这种贪爱之欲，所以遇到这种因缘就要唆发妄情，诱发这种贪爱之情。如果像老禅师这样无妄情可动了，他将毁坏戒体那就不可能了。前边为什么老婆婆要把禅师赶走呢？就是因为他还有相，还有枯木寒岩之相，虽然妄情不动了，可能还有男女之相，没彻底离相，功夫没到家，就是白供养他了，就得撵他走。这回功夫到家了，互相印证了，所以她母亲就没什么说的了。 因为阿难还是在有学位，"淫术相加"，是将毁阿难之戒体，摄在淫席，然而阿难身虽被摄，力不自由，就是道力、戒力力不从心，还不足以抗衡这种妄情，"而心尚明了"，心中还没完全迷闷，心里还明白，就是有心而力不足，正因为心里明白，还能坚持戒体，控制妄情不起动。"未即沦溺"，还没有即刻毁坏戒体，沦就是破坏戒体，溺就是被水淹。设或，假设相持时间长了，敌体相对，阿难想护持戒体，摩登伽女想用邪咒破坏戒体，相持之下，时间长了，恐怕就危险了。"设或相持无救"，得不到援救，支持不了了，"恐亦事之不测"。能不能坚持就不好说了，不可测度，或者能坚持下去不毁犯，或者坚持不下去，就毁犯了。正在危急关头，敌体相对，对峙的局面，敌我双方究竟谁胜谁败不可测度，或者就有失败的危险，故言将毁戒体，就是很危险的意思，就是这种护戒心能不能失掉，正念能不能倒，这个就不可测度了。因为这种妄情的力量也很重，在他自己心里一个是护戒之心，千万别犯戒，另外是贪欲的妄情心，这两种心敌体相对，就看哪个力量比较强了。相峙阶段，还没分胜负，还没彻底失掉，将要毁而没毁掉，故曰将毁戒体，就是这个时节因缘。这堂就讲这里。