明一法师：明一法师观心文集 十 观心用功待考证

【附录】“般若波罗蜜”之威神力之一

佛告憍尸迦：“善男子善女人，受持读诵般若波罗蜜，若人军阵诵般若波罗蜜，若住若出，若失寿命、若被恼害，无有是处。若刀箭向者，终不能伤。何以故？般若波罗蜜是大咒术、无上咒术。善男子善女人学此咒术，不自念恶、不念他恶、不两念恶，学是咒术，得阿耨多罗三藐三菩提，得萨婆若智，能观一切众生心。”

——摘自《小品般若波罗蜜经·塔品第三》

【附录】“般若波罗蜜”之威神力之二

尔时释提桓因与四万天子在会中者，与释提桓因言：“憍尸迦，应受持读诵般若波罗蜜。”佛告释提桓因：“憍尸迦，汝受持读诵般若波罗蜜，若阿修罗生念，欲与忉利诸天共斗，尔时汝当诵念般若波罗蜜，以是因缘故，阿修罗恶心即灭。”释提桓因白佛言：“世尊，般若波罗蜜是大明咒，般若波罗蜜是无上咒，般若波罗蜜是无等等咒。”佛言：“如是如是，憍尸迦，般若波罗蜜是大明咒，般若波罗蜜是无上咒，般若波罗蜜是无等等咒。何以故？憍尸迦，过去诸佛因是明咒，得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛亦因是咒，当得阿耨多罗三藐三菩提。今十方现在诸佛亦因是咒，得阿耨多罗三藐三菩提。憍尸迦，因是明咒十善道出现于世，四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。因菩萨故，十善道出现于世，四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。若诸佛不出于世，但因菩萨故，十善道、四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。譬如月不出时，星宿光明照于世间。如是憍尸迦，世无佛时，所有善行正行皆从菩萨出生。菩萨方便力皆从般若波罗蜜生。”

“复次憍尸迦，若善男子善女人供养般若波罗蜜经卷，恭敬、尊重、赞叹，得是现世福德。”释提桓因白佛言：“世尊，得何等现世福德？”“憍尸迦，是善男子善女人，毒不能伤，火不能烧，终不横死。又善男子善女人若官事起，诵念般若波罗蜜，官事即灭。诸求短者，皆不得便。何以故？般若波罗蜜所护故。复次憍尸迦，善男子善女人诵念般若波罗蜜，若至国王、若王子、大臣所，皆欢喜问讯，与共语言。何以故？憍尸迦，般若波罗蜜为慈悲一切众生故出。是故憍尸迦，诸求短者，皆不得便。”

尔时外道出家百人，欲求佛短，来向佛所。释提桓因作是念：“是诸外道出家百人，欲求佛短来向佛所。我从佛所受般若波罗蜜，今当诵念。是诸外道来至佛所，或能断说般若波罗蜜。”如是思维已，即诵念从佛所受般若波罗蜜。时诸外道遥见佛，复道而去。舍利弗作是念：“何因缘故，是诸外道见佛而去。”佛知舍利弗心所念，告舍利弗：“是释提桓因诵念般若波罗蜜。如是外道，乃无一人有善心者，皆持恶意来求佛短。是故外道各各复道而去。”

尔时恶魔作是念：“今是四众及欲色界诸天子在佛前坐，其中必有菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记者，我当坏乱。”即化作四种兵向佛所。

尔时释提桓因作是念：“魔严四兵来至佛所。四种兵相，摩伽陀国频婆娑罗王之所无有，侨萨罗国波斯匿王亦所无有，诸释子所无有，诸黎车所无有，今是兵相必是恶魔所作。是魔长夜欲求佛短，恼乱众生。我当诵念般若波罗蜜。”释提桓因即默诵般若波罗蜜。随其所诵，恶魔稍稍复道而去。

——摘自《小品般若波罗蜜经·明咒品第四》

【附录】般若心经梵汉对照本

初版三刷跋文——“空义再释”

《心经系列》自从一九九七年初版及初版二刷以来，于今已六易寒暑矣。今年(二○○三)六月中，忽蒙美国佛教会沈家桢居士，来函谬赞，并发心美金一千元以助印此书；以此胜缘，故再发起本书第三刷之出版。笔者并藉此机缘，再将此千古公案式难题，再一次加以简释，冀有心之读者得于此一目了然。

此文写作之缘起，系于本年四月间，斗六云林科技大学有三位副教授来访，谈论佛法。席间，有C君问：请问师父：关于《心经》的‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色’，什么叫作空？有没有一简单扼要的方法，能对初学者解释清楚？”

我回答说：“首先，这问题决非初学者所能弄清楚的；虽然初发心的人都读《心经》，但这四句话实非初学者所能理会的，因为这四句话已达空有无碍的地步，非初学者的境界。初发心人于此经文，熏习一些智慧善根是可能的，但要真正理解，恐怕甚难。”

我当时虽如此说，但随即一想：我何不试看看，是否能更言简意赅，更深入浅出，而令初学者亦能一窥此深理，作是念已，我于是作如下之阐释：

要了解这四句话，首先须了解“空”之义。而要了解“空”，须知：它是佛法中的“专有名词”、术语，而非“普通名词”或形容词，乃至动词。换言之，这“空”字，不是平常或日常语中的“空”；平常语言的“空”是表示“空无一物”、“空空如也”之义；但佛法中的“空”，却非如是；佛法的“空”有它特殊的意涵，表示：“无自性”，或“无自体性”，故“空”又称“无自性空”，“无自体空”，这就是“空”最基本的定义。所以并非“什么都没有了”叫作“空”。

其次，什么叫“无自性空”？以佛的智慧来看，一切法都是“无自性”的。为什么呢？因为一切法都是因缘和合而成，也就是：诸法都是集众缘而成；世间没有一法是由单一元素成就，而能独立存在的。例如水，须由二氢一氧合成，故水实无水之自性，因“水之自性”是从二氢一氧中“借来的”，故所谓“水性”，并非本有；若是本有之性，应不必靠二氢一氧结合，即本自存在；然而，离于二氢一氧，水之性实不可得。

又，请再进一步观察水之性：经云：水之性为湿。然而请看水的组成分子！——“氢与氧”：氢与氧之性为：氢能自燃，氧能助燃，然而二者所合成的水，其性却能熄火——灭燃！是故再深入而言：“水之自性为从其组成份子的氢与氧中来”，这个理论又不对了。再者，氢与氧的自燃与助燃之性，结合成水后，各自又到哪里去了呢？水性却完全既不自燃、也不助燃；可见，水之性初看似是从氢氧和合中来，然而此亦非然；是故深观“水之自性从哪里来？”这命题之后，即知：水性既非从“和合”中来，亦非离“和合”而有——水之自性实不可得，因而证知：“水无实自性”的命题得以确立。(即因明所言；“此立量极成”。)

因此依圣教而言，水本无自性，水性于氢氧和合之前非有，于氢氧和合之后，其水性亦不可说是从和合中生；故水性亦非从和合而有。因此，水之为物、及其自性，端是“因缘法尔，如幻显现”，并无实自性——“三界一切有为法，悉皆如是：因缘法尔，如幻显现，因缘幻生，因缘幻灭，本不生灭”：三界一切法皆依如是理而显现；如来一切显、密、性、相，权实圣教，亦皆依如是究竟极理而建立。

观察过无情界的水，再以有情之身而言。色、心二法，或色受想行识，此五蕴之和合，称为“有情身”，然有情身亦是无实自性：因为既是由五蕴合成，而五蕴都各有自性，到底哪一个蕴之自性，才能代表有情身的自性？不可能五个蕴的自性都是有情身之自性，否则一有情身便有五个自性，此理不成。然而，离于五蕴之性，有情身实无自性可得。

又，所谓“自性”，或“自体性”，即是“我”的代名词；若有“我”、即有自性；若有“我”，即有自体。那么，什么是“我”？

“我”，在佛法及宗教或哲学上的意义为：

一、主宰为我——某物若是“我”、或“我的”(我、我所)，“我”便可以作得了主，便可决定一切，包括我身体的生死、存亡、来去。然而，在这世间之中，没有一样东西是任何人可以自己主宰的，包括我们自己的身、家、性命、财产、妻子、儿女，我们都作不了主；甚至连我们自己的身心，我们自己都作不了主——它要喜要悲、要愁、要恼，要病、要死，我们都作不了主；因此佛说：“是心无主”，或“是身无我”，乃至“此身无我”、“一切法皆悉无我。”

二、恒常为我——任何一法，若能常住不坏的，才能称为“我”，这“我”就是指印度外道所说的“神我”，亦即西洋外道所说的灵魂。外道的神我或灵魂是永恒不变的，因他们说“神我”或灵魂，是梵天或耶和华所创造的；因梵天或神是永恒的，所以其所创造的神我或灵魂，也是永恒不变的。然而佛以一切智观察一切法实相，而说“一切法皆悉无常”，没有一法是恒常不变的；以世间一切法皆无常变灭、剎那剎那生灭，其体不可捉摸、执取，故无常即是“体性不可得”，亦是无我，以无“我体”故，亦是无有自体性——如是等现象，总名为“空”。虽然其“性”是空，然其“相”还是因缘如幻而现有！

三、不可分割名我——外道乃至世间哲学，都将“我”或灵魂，认定为“不可分割的一整体”(an inpisible whole)；这不可分割的一整体，即是《金刚经》所说的“一合相”；一切万物虽皆是“一合相”(众缘和合而成一相)，然此“一合相”，实是假相，并无实体，系托众缘假合而妄现之相。故经云：“一合相者，实不可得，而众生贪着其事。”

总而言之，三乘“空”理，实是：无自性、无自体、无我、无常、因缘、和合等概念的总称。一切诸法“无自体性”，以无自体性故空；诸法以“因缘起”；“生”由因缘合，“灭”由因缘离，是故缘起性空；诸法性“无常”，以无常故其体不可执、不可取、不可得，是故其体性空；诸法无我，不可自主，以无主、无我故空。

其次，习般若空慧者，须知“空”是对治门，为对治“有”；以众生有“有病”(贪着“三有”之病)，佛为令度此病，以脱三有之系缚，故开“空”这帖法药来对治它。所谓“对治”，即知它不是“究竟”；对治即是“方法”、“手段”之义，不是“目的”。吃药是“手段、方法”，不是“目的”。其“目的”是为了“治病”，若病已愈，或本来无此病，即不用服此药。如来正法亦复如是。故佛说：“应知我所说法如筏喻”。因此，“莫把手段当目的”。然而又更须知：“佛所说的法，不是为你一人而说”，因此，即使你很幸运，没得此病，不需要这帖法药，也不可轻谤此法门，因为佛说法，不只是为你一人而说，不只是为度你一人；而是为度无量众生而说此法门。因此，更进一步说，你若真是发大心人，发无上心人，你即应发愿“誓学一切法门，等心修学无量法药，誓济无量众生”。至于于“般若空慧”，你应不作“‘空’是有、还是无？”之分别解。乃至于如来一切智慧法门，亦皆如是。离诸分别爱憎，等心修学。此即是《楞伽经》偈所言：“智不得有无，而兴大悲心”。亦是密契《金刚经》所言；“是法平等，无有高下。”

最后，问；“应如何习‘空’？”

答；“你若不贪任何一法，空与不空有何干系？有何妨碍？‘空与不空都好，’”——须知，此“空”理就专为度你的“心中贪”而建立；汝心不贪，空有无碍；汝心若贪，空亦碍、有亦碍——学有执有、学空计空、乃至成就偏空、顽空、恶取空、断灭空，且以此等邪见，而贡高我慢、劣慢、邪慢，目空一切——即一切成碍。是故须知：“法是为了心，不是心为法”。学者须勤求一切法，以法照心，如是即是“心地法门”；修习般若空理亦复如是：所谓“行深般若，照见五蕴”，即是此法门之深义也。

其次，为何说“色不异空，空不异色”？又说“色即是空，空即是色”？其旨为何？简言之，这并非庄子式的“重言”(重复repetition)或强调，而是在体悟的层次不同，及显示“色空一如”的境界。详言之，即：

“色不异空”——破行者之色贪，以起空智，度欲界及色界系之一切苦厄。

“空不异色”——色贪既破，再起不空智，破空贪，度无色界系之一切苦厄，及度世出世一切空执，起一切因缘如幻不空妙法，度脱九法界有情之无始苦厄，入本不生灭之大觉一实境界。

“色即是空”——前二句之“不异”(not disparate from)，表色空二者是“同质型”(Homogeneity)，是消极的层次，以其用否定词“不”字来表示。此句用“即是”这肯定词，来进一步地表示积极的层次：亦即色空二者，不但性质相同(同质)，而且是“同体”、“同一”(identical)，亦即是同一物、同一体(one and the same)，完全无别，即如数学中之“等号”。前面已说“色空同质”(色不异空)，更进一步说“色空同体”，且非“一体两面”，而是“即色即空”，令舍一切分别，当下观入“即色而空”，不复思议而断除色空之微细分别，离于法执，悟入“不空而空”，大乘不思议“空如来藏”的无上大涅槃境界。有别于二乘之有余依涅槃。

“空即是色”——复令不厌生死、不住涅槃寂静、不落偏空、顽空，而开觉“即空是色”、更进一步顿悟“空而不空”之极理，契入大乘最深密无上之“不空如来藏”，即证三世一切如来无上菩提。

综上所说，“色不异空”、“空不异色”二句是三乘共法，用以断除三界色贪，乃至五蕴贪，度脱我苦、生苦，悟入三乘共涅槃解脱道。“色即是空”、“空即是色”二句是大乘不共法，以断除最深微细无明法执，悟入大乘“空不空如来藏”，证得三世如来无上涅槃菩提道。

由上可知，法非单向，亦非绝对、敌对、不相容：如色与空非绝对、敌对、不相容：而是互相融摄：“色中有空，空中有色”；乃至，以佛智眼观之，色空乃不可分，实为一体。

又，习般若者，不要口但说空，而身语意照样行恶，作杀盗淫妄、饮酒、食肉，如同外道人：若贪嗔痴慢恶见不断，不论如何谈“空”，亦落于“有”的境界，与空智不相应：但有言说，都无实义。若修行戒定智慧，不贪、不嗔、不痴、不杀、不盗、不淫、不妄、不邪见、不两舌、不恶口等，即与空智相应，速得“人空智”与“法空智”(即“人无我”与“法无我”)。故“空”与“有”是认知与行为的境界问题，非但在口说。

最后，如何修证契入空智？由于篇幅所限，在此只能略为提示：

一、理上观——深入观察、思惟一切法之“如空自性”。所谓：“行深般若”。故知一切法不可执、不可取、不可得。

二、事上修——必须实修：“于一切法不爱不憎”；以了知一切法无自性，不可取，不可得；如是觉悟已，是故自离无始以来依于自心无明所生之一切贪爱、攀缘、执取、迷恋、执着，而起修“不爱不憎”，以不爱不憎故情亡，以情亡故即是“将自己抽离”(detach，disinterest)；以将自己从现前情境中抽离、从一切法中抽离，故如《法华经·从地涌出口品》中所说：“有菩萨从地涌出，于虚空中住”，此经文中所谓“地”者，众生自本源心地也。以此本源心地，本具佛性、菩萨性，故有“菩萨从地涌出”。“涌出”者，理事成就，因缘具足，水到渠成，自然而现也。“于虚空中住”者，“虚空”，即是离于空有，不着两边，不着一切法、不染一切法、不住一切境之大智也。而此“住”者，即契入、契合、不动也。此即是言：菩提萨埵由久修不爱不憎，速得契入如来无所着等正觉之无上空慧，起世出世之大用。又，以修不爱不憎故，度众之时，于诸世间无常之事，无有恐惧。凡人皆有恐惧感，或多或少而已；若修菩萨“不爱不憎”悲智双运深法，即得速入“无有恐怖，远离颠倒梦想”之空慧。此即空慧之理事实修法门，以此深自修习，故得以“照见五蕴”无自性空，速度九界一切苦厄。易而言之：“空慧”是可以“作”的，如何作？即修不爱不憎：贤圣以不爱不憎，故见一切法空，度脱自他；愚夫以又爱又憎，故一切法虽本空，亦成“不空”，自缠缠他！此其大要。是为跋。

以上简释般若“空”义了。

释成观跋于台北·大毘卢寺

二○○三、七、四