煮云法师：杨志明的异闻

月溪法师谈佛性

问：坐时心里清清净净，不住有，不住有无；不住非有，不住非无。照而常寂，寂而常照。惺惺寂寂，寂寂惺惺。是妙有真空，真空妙有。起念动念历历孤明，不被外缘所转，是佛性否？

答：佛性是如如不动的，以上所说的与佛性了不相干，是无始无明及见闻觉知净缘的作用，非佛性的本体。不住有是净缘，不住无是无明；不住非有亦净缘，不住非无亦无明。照而常寂是净缘，寂而常照是无明。惺惺寂寂是净缘，寂寂惺惺是无明。妙有真空是净缘，真空妙有是无明。历历孤明亦净缘，故非佛性。佛性乃绝对，所问皆相对。

问：我今万念断了，清净不动，是佛性本体否？

答：佛性是本来不会起念的。起念、断念是相对的。佛性是绝对的，本来不起念，亦不用断念，故起念、断念是知觉作用，与佛性了不相干。

问：十法界之中，但起一念佛界，时时觉悟，其余九界不起。全妄即真，全真即妄。终日不变随缘，随缘不变，是佛性否？

答：非佛性。起念十法界中，但起一佛念，此念乃知觉之念。佛性乃大觉，本来不起念，亦不用觉悟的。

问：坐中舌抵上颚，湛然不动，是佛性否？

答：不是。此清清净净的境界，乃无始无明。古人说：“湛湛黑暗深坑，实可怖畏”，此语为 临济禅师所说。又古人云：“修道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。”

问：我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个还是佛性否？

答：非佛性。都是见闻觉知脑筋的作用。思想起，固非佛性，思想不起，亦非佛性。思想起伏是生灭法。佛性是不生灭的，故了不相干。

问：我起一恶思想，改作为好思想。不怕妄起，只怕觉迟。以妄除妄，舍妄取真。前念已灭，后念未起，其中是。背尘合觉，背觉合尘，是佛性否？

答：否。《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”改恶迁善是为人处世所应该的，不能为见佛性。恶思想固非真心，好思想亦非真心。好恶是相对的，真心是绝对的，两不相干；恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故；取舍是妄识的作用，不是自性的本体。能舍是妄，所取非真，见闻觉知所支配故；前念已灭，后念未起，其中是空无所有的。自性能生万法，与无所有了不相干；背觉合尘固非佛法，背尘合觉亦非菩提，相对待故。譬如一面明镜，灰尘一来，明镜变为黑板；背尘合觉，灰尘拭去黑板变为明镜。忽来忽拂，明镜变黑板，黑板复明镜，不是很麻烦的吗？

问：将一切思想灭尽了不起，如明镜现前，是佛性否？

答：非佛性。当知真性非从灭尽思想而有，非从起思想而无。思想一起，真心变为妄念；思想一灭，妄念复为真心。是有轮回相对的，佛性是绝对的，无轮回。

问：思想任他起也好，灭也好。不执着一切相，不住一切相。对境无心，一切无碍，是佛性否？

答：非佛性。思想任他起也好，灭也好，就以为不执着一切相，殊不知自己执着了不执着一切相的相了。就是有心有碍，自己不知罢了。

问：所问的都非佛性，究竟是个什么境界？

答：照和尚所问的种种境界，与外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心见性的，非从装作得来。止妄念是小乘的断六根。灭一念是二乘的断一念无明、修十二因缘；婆罗门的断爱念；先天道门断妄念、清净归无极；老子的清净无为。婆罗门将心来比明镜，妄念来比灰尘，但是灰尘拭了又来，思想灭了又起。譬如饱不思食，饥则思饭，有饱必有饥，饿时思食亦是妄念。如要断绝妄念，除非死了方可以。老子以少思寡欲、不摇精神为养生之道。但是他的清净的痕迹，就是根本不清净了。譬如黑白二色，说白是净、黑是染，但是黑白皆是色，本无染净之别。如王阳明主张“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶为良知，为善去恶为格物”。无善无恶是空无所有，同一念不起；知善知恶是思想起。善恶起时，究竟从内而起，抑从外而来？若说内起，善恶二者何是汝心？若说外来，何干汝意？孟子道性善。荀子言性恶。杨雄谓人之善恶混。韩愈说人性有善、有恶及可以善、可以恶三种。三者所说之性，皆见闻觉知之性，非佛性。书经云：“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中”。中者，亦认空为有。中庸曰：“喜怒哀乐之未发谓之中”。未发之中亦空无所有。宋儒朱子等主张“去人欲之私，存天理之正”，此儒家各派论心之大要，无非是改恶迁善及空洞无极之旨而已。前念已灭，后念未起，全以外道之中道及庄子之放达为注脚。中道的见解，便是不着二边，不落有无，在正中间之谓。昔有一外道名曰大慧，当日与佛辩论时，大慧主张非有非无、亦有亦无、空、有、非空非有、亦空亦有。佛即告谓：此等皆系骑墙而不落二边的话。盖佛性本是如如不动的，是绝对的，而大慧所说乃相对的。

问：照一般所说，一切众生本来是佛，只因一念不觉而为众生。妄念断了，反归佛性，与法师 所讲，大相冲突。

答：“一切众生本来是佛，因一念不觉而为众生”，此话非佛经所说，乃是后人伪造。佛经乃言：“一切众生皆有佛性”，未说本来是佛。要明此理，可将唐时一位祖师辩论的话相告。真妄辩论，照外道所见，思想断灭便为真心，思想一起即是妄心。起了又断，断了又起。妄心变为真性，真性变为妄心。反反复覆，何有了止？我今说一譬喻，有妇人，夫死守节，是为贞操。设若再醮，便失贞操。后悔再嫁之非，复归故夫之室。是寡妇者有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情？斯喻何解？寡妇譬如脑筋；守节譬如思想不起；贞操譬如真性；再醮譬如思想又起；复返夫家譬如再断思想。思想再断真性恢复之见，是何异寡妇再嫁之喻哉？夫根本既错，修末无益也。真妄偈云：“真法性本净，妄念何由起；从真有妄生，此妄何所止；无初即无末，有终应有始，无始而无终，常怀懵兹理。”就是说佛性本自清净，那里会起妄念？起妄念的是脑筋，不是佛性。假使妄念是从佛性起，那么根本就有妄念了，止他何益？是止不胜止的。因为无初就无末，有终必有始的。若果无始无终，相对是假，绝对是真，这个道理都不明白，那就不能够解悟佛法的。学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。“众生本来是佛，一念妄动而为众生”，此理是指背觉合尘，“将一念妄念断了，反归佛性”，是指背尘合觉。此论，与孔老及外道无二。老子之无极是不迷昧的，由一变二，由二变三，三变无量无数，由无量无数反归三二一，还归无极，一念不动。亦与孔门之“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”相同。起一佛念，时时觉照不迷昧。随缘不变，不变随缘。全真即妄，全妄即真。此说近于王阳明的良知良能。仍是一念思想作用。

问：法师言众生本来不是佛，究竟佛性先有？无明先有？

答：不能说佛性先有，亦不能说无明先有。佛性、无始无明、见闻觉知、一念妄想，无始以来本有。众生本来是众生，众生皆有佛性。我今说一譬喻，譬喻金矿内的金子。金子不显露出来，便是为泥沙等杂质所遮藏故。此等杂质就好比无始无明一样。无始无明是从什么地方来的？要得金子就须把金矿来锻炼；要见佛性就须把无始无明打破。金矿销成金子之后，永久不会复变为矿；众生成了佛之后，永远不会变凡夫。我们的佛性是无始无终的。譬如金子在矿还未曾镕销的时候，就已然有了。镕炼了以后，永久不会变为矿了。

问：一念未起以前不是佛性，是什么呢？

答：一念未起以前是无始无明。空空洞洞，一无所有，非是佛性。

问：父母未生前是佛性否？

答：父母未生前是中阴身，非佛性。乃假业缘投胎。

问：“佛性”与“见闻觉知”如何分别？

答：佛性是如如不动的、无生无灭的、是无漏的，人人的是一样。本来不可以用名字代表，因教化众生，乃不得不强名之曰：本来面目、一真法界、自性弥陀、常住真心、无余涅槃，不受熏染，本不动念，不被万物所支配，遍满虚空，充塞宇宙的。见闻觉知之性，乃一念无明之所由起。分两方面，一面是净缘，一面是染缘。净缘乃见闻觉知心中起一清清净净思想，无烦恼、无是非觉悟的思想；染缘乃见闻觉知心中起善恶是非种种思想。佛性之觉乃大觉，见闻觉知乃识觉。大觉者，本来之佛性也，识觉者，无始以来迷昧，今日乃知有佛性，方始觉也。

问：真如究竟受熏染有变易？抑不受熏染无变易？

答：真如在未见性时，不受熏染、无变易。未见性时，乃见闻觉知作主，而受熏染、有变易；见性后是佛性作主，佛性之本体真如乃不受熏染、无变易，为支配见闻觉知者，不被物所转而能转物，即是转识成智也。故如指此转法，亦可谓之受熏染、有变易，但本体固不受染变也。兹将从前三藏法师问慧海和尚之话相告：三藏法师问：“真如有变易否？”师曰：“有变易。”三藏曰：“禅师错也。”师却问三藏：“有真如否？”曰：“有。”师曰：“如无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。”三藏曰：“若尔者，真如即有变易。”师曰：“若执真如有变易，亦是外道。”曰：“禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？”师曰：“若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解；闻说不变，便作不变解。”三藏曰：“故知南宗实不可测。”

问：法师讲经，讲佛性恒守本性，始终无有改变，佛性不受熏染，出何经典？

答：佛性恒守本性，始终无有改变，出《华严经》第三十卷；佛性清净，无染无乱，无碍无厌，不受熏染，出《华严经》第七十三卷。

问：佛性不起妄念，妄念从何而起？

答：妄念是从见闻觉知灵性起，佛性是如如不动的。假如佛性能起妄念，则妄念断为佛性，妄念起为众生，岂不是成佛亦有轮回乎？

问：“佛性”与“见闻觉知”的分别？

答：“佛性”乃本来面目，是无生死，无来去，有知觉的(知觉者，即本来大觉之觉，非知觉之觉)，遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，是不受熏染，无漏的，人人是一样的。本来无名字，因说法乃随拈一名字，如真如实相、自心现量、如来藏心、无余涅槃等，都是一样的。佛性是如如不动的，本不起念；“见闻觉知”是会起念的，是分两方面：染缘、净缘。净缘者，心中清清净净，一念不起，起念者乃起觉悟之念；染缘者，乃起善恶、是非、爱欲、喜怒哀乐、烦恼、思想，种种俱全，是受熏染，有漏的，人人不是一样的。假如一念不起，亦是见闻觉知，非佛性也，我们未见性以前乃见闻觉知作主，见性以后乃佛性作 主。佛性与见闻觉知中间有无始无明隔阂，上明下暗。上明者如太阳，下暗者如世界。太 阳如佛性，世界如见闻觉知。不见太阳因被乌云遮障，乌云如无始无明也。

问：法师说法，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那一个心来说法？

答：自性无两际、无中际、无后际，你唤什么叫过去心、现在心、未来心？佛云：“我说法四十九年，未曾说着一个字。”

问：“身是菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”一偈，与“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”之辨别。

答：神秀偈所见，是从见闻觉知说，不外染缘净缘。妄念一起，明镜化为黑板，妄念一灭，黑板化为明镜。起灭无常，有何了期？是染净相对故。六祖偈是从自性中说，自性如如不动，觅染缘净缘了不可得。“本来”二字即是指自性说。

问：马祖说：“即心即佛，非心非佛，不是心，不是佛，不是物。”赵州和尚云：“佛之一字，吾不喜闻。”“佛佛。”

答：禅宗的道理，假如汝未悟时，怎么说都不是的。假如证悟以后，怎么说都是。如马祖指导学人，“即心即佛”是指自性，“非心非佛”是指自性非心非佛，“不是心、不是佛、不是物”是指自性不是心、不是佛、不是物。“佛之一字，吾不喜闻”指自性是佛，不用头上再安头。僧问赵州和尚：“汝将来向什么地方去？”赵州云：“佛佛。”指自性无去无来。

问：佛有十恼：六年苦行、孙陀利谤、金枪、马麦、琉璃王杀释种、乞食空钵、旃遮女谤、调达推山、寒风索衣、双树背痛，既然明心见性，还有业障么？

答：自性中业障、福障了不可得，古人云：“若欲忏悔者，端身念实相，诸罪如霜露，慧日能消除。”自性中业障本来空，本来空是业障，古人云：“四大原无主，五阴本来空，将头临白刃，犹如斩春风。”古人又云：“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失。”佛在世，有二比丘，一犯杀戒，一犯淫戒，心中觉得有罪，去问维摩居士，居士告彼等识取自性，二比丘听一老尊宿唱，推罪性了不可得，二比丘豁然大悟。

问：释迦佛、过去的祖师及我们一切众生、阿弥陀佛、药师佛的佛性，是一样或是两样？

答：是一样，不是两样。

问：有人言“佛性有染，有染即众生，离染即佛。”在我的见解，佛性是如如不动的，染是知觉作用，染与不染与佛性无干。假如见性后，染即变为佛性。

答：不错。

问：如诸佛诸祖见性后，肉体坏了，去什么地方？阅祖师的语录，参禅人假如未悟，死了堕落不堕落？

答：自见性后，自性遍满虚空，无所不在，还有什么去来？还有什么地方？肉体坏了与自性两不相干。参禅未悟，依《华严经》古祖师参禅未悟，发愿来生，早闻佛法，明心见性，普度众生。

问：正法眼藏，不着神通。如我见解，自性是如如不动，如一切外道，有几十天不吃饭者，有能腾空飞者，有能用种种神通者，与如如不动的自性了不相干，故名正法眼藏，不着神通。鬼怪现象，自性亦不怕，佛在面前，自性亦不喜。用地来比，金在地上地亦不喜，粪土在地上，地亦不厌，因自性如如不动故，佛法是说明心见性的人话，不是说神通的神话。如此见解是否？

答：不错。

问：古云：“法离见闻觉知，见闻觉知求法，非求法也。”照我解说，自性如如不动，是真知真觉，如古人云：“是知而无知，不是无知而说知。”见闻觉知求法，若将妄念断尽，是无始无明，空无所有，是无知而说知也；起一念，不知有、不知无，非空非有，历历孤明，是见闻觉知作用，非真如自性也。是否？

答：是。

问：上次法师开示之语，弟子大旨尚能领会，但弟子于本来面目及“谁”字话头，尤无下手处，惟“万物归一，一归何处”，据弟子所见，万物皆是六根六尘六识，一即是根本无明，如此用心，似乎有个入处，特不知合乎禅宗参究功夫否？

答：“万法归一，一归何处”，是指自性能生万法，遍满虚空，非指六根六尘。根本无明、六根六尘是妄念，不是万法。是万念归一念，用此一念，向根本无明用心参究。根本无明是空洞黑暗，从这里打破，能生万法的自性，就会发生出来了。照上所问，用功的路子，是不错，万法妄念不合，妄念是从见闻觉知生，万法是从自性生。“三界唯心，万法唯识”者，是指见闻觉知之认识；自性能生万法，是遍满虚空，包罗万象。