演培法师：我法二空观

我法二空观

演培法师

生命与事物的存在，究竟是怎么一回事，世间的宗教、哲学、科学者，不论用什么方法去解说，建立，甚而予以理论化、组织化、系统化，如认为一切存在，是本质的实有，是诸法的实体，结果必然是心劳日绌，不能认识存在的真相。即或有些学者，从存在的表面去看，发现它是关系的结合，但一深入法的核心去探究，就又认诸法是实质的存在，佛教对万有存在的诸法，有一不共各种学说的正确看法，即存在的是缘起的，缘起的是无自性的，无自性的就是空，决不承认有个什么实有的东西存在，假定有人认为诸法的存在者，就是自性的实有，不但在理论上是讲不通，而且由于这一错误执见的蒙蔽，看不清事实的真相，成为流转生死的根本，永得不到身心的解脱。

同一错误的自性见，由于在不同的对象上生起，可以分为两类：在存在的事物上转，叫做法我见；在存在的生命上转，叫做人我见。我佛证觉到缘起正法后，深刻的理解到人类，不，一切有生命的有情，所以在生死中不息的流转，根本的动因，就在这自性有的我法二见。大悲佛陀，发现众生的病根所在，为击破众生的实有自性见，于是出广长舌，运无碍辩，说种种法，开悟众生，希望众生从这见网中透脱出来，享受海阔天空的无拘无束的自由之乐。这样，佛陀所说的法，虽说是很多的，但归纳起来，不外是说的无自性空，换句话说，就是针对众生的两种执见而说的两种无我。

不错，佛在经中告诉我们的，有“人我”、“法我”的二执，而对治这二执的，又说有“人无我”、“法无我”的二无我。但是说到二种我执，有所谓“分别”、“俱生”的不同，这又不可不知。前者可说是后天的我法二执，是依于社会的学问、思想、教育、宗教而生起的，所以为意识分别而起的执着；后者可说是先天的我法二执，是依于有情的生命自体及自然界的万事万物而生起的，所以为无始来本能的情意的所起的执着。不论是俱生的，分别的，只要有我执，必然就有法执，有了法执的存在，我执自然就跟着来，我法二执是互相依存的，有此就有彼，这是世间缘起依存的现实，谁也不能否认。

佛法概论说：“爱着有情自体，而自体必有相对的环境，所以即以自我爱为中心而不断的向外扩展，如灯以炷为中心，向外放射光明，使一切外物笼罩于光明中一样。有情爱着自体，于是对关联自体的环境也爱着，如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体，我的衣物，我的事业，我的朋友，我的国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱，有我即有我所，这本为缘起依存的现实”。佛法说的依无我观断我法执，不特要断后天分别所起的，尤要解决先天俱生所起的。

不过在这当中，后天的执着，是极容易断除的，因他唯是在于学问的、思想的、教育的、宗教的各方面所附加起来的东西，在他没有认识他们所说是虚妄时，固会牢固的执着他是如此如彼，但若我们能在这些上面，给他一种无我主义的教育或无我主义的宗教，确切的指出那个非理性，使知没有如他们所妄分别的那种我法，令其悟达我法二执的丑态，理解二无我的价值，就可立刻解除他们分别所起的执着！但是先天的二执扑灭，那就不是这样的简单，特别是依于本能的情意的我执，他是附随于生命的作用。只要生命狂流还在不息的奔放着，不管在什么地方，他都是附随着的，不管在什么时候，他都是存在着的，即或有时运用一种修养的力量，以求怎样的制伏他，但若修养的力量不够，或修养力松弛时，总是不容易切断他的，如切莲花茎一样，切了又切，后面总是有藕丝陆续出来，所以俱生我执的断除，确实是很困难的。由于俱生我执的不易断除，因而与之相关涉的俱生法执的解决，也不是简单的事，因为这是本能的情意的东西，单靠知识的丰富，学问的高深，道理的了解，是不可能根绝他的，唯有依于宗教的体验之力，从不断的体验中，才能彻底的摧毁他而得解脱！

破我，不管是破人我、法我，首应知道我是什么？他有什么特质？不破有什么关系？第一需了解的：我见为生死的根本。众生所以不息在生死中流转，唯一而根本的动因，就是我见。佛法是解脱之学，为使每一众生去获得真正的解脱，就非击破生死根本的动因不可。因为有了我见，一切就以自我为中心，处处要从自我而出发，为了扩张自我，发展自我，丰富自我，想使与自我有关的一切从属于我，于是乎三业繁兴，而集未来身心的苦因。

再就现实世间说，因为人类的妄执自我，必然就要本着本能的盲目的意志，依于无限生存的意欲，想无限地扩大和延长自我的世界。人类的迷妄、执着、苦恼，可说完全是以自我的实在感，并图控制实有诸法而起的。因为人们自觉或不自觉所执着的那个自我，是唯一无二永恒不变的实在，所以自我的执着，就被囚于自我爱，高张排他的感情，扩展自我的权力。一人如此，人人如此，于是世间就变成弱肉强食的修罗场，而生存竞争的惨剧，也就在人类不断的演出了！

近代所发生的两次世界大战，不都是由于少数人不断的扩张自我，希求控制万有而造成的吗？佛法是主张和平的，为使人类获得真正的和平，就非铲除世界战乱之源不可。试想想看，假使不是妄执有一实在的自我，有情何至于造业轮回？人类何至于扰攘不安？可怜有情被愚痴的蒙蔽，不认识生命及诸法的实相，这才于无实我中倒执有个实我，于无实法中倒执有诸实法，触处荆棘，长困轮回，而受生死的大苦！

其实，“自我是什么呢”？如一认真的探究，那你将必然的会发现到：一般所认为的自我，不过是依五蕴法的因缘和合，由于他是因缘结合的关系，所以有情的生命，只是假合的存在而已。如那和合的力量穷尽，结合的关系消灭，生命的肉体，立即灭亡，有什么实有的自我在其中？正如在旷野中结茅为舍，远远的看去，好像是座完整的茅舍，实质只是众多条件的假合体，并没有茅舍的真实性，一旦茅舍解体了，就又归于原来的原野，要求有个实在的茅舍自体，是了不可得的。

从组合生命体的五蕴身中一一推求，不管是在生理的那一部门，或是心理某一活动，都没有一个常住不变，永久不灭的自我，也是如此。因为识蕴是依于因缘而生灭变易的，受、想、行以及色蕴，无一不是无常演化的。总说一句，一切五蕴都是无常的。“如我是五阴，那所说的我，应该与五阴一样是生灭的。色法的迁变演化，在人的生理上是很显着的；心理的变化，更快更大，苦乐的感受，不是时刻的在变动吗？认识、意志，都在息息不停的变化中，不但所知的五阴，是生灭变化的，就是能知的心识，也是生灭变动的”(中观论讲记观法品)，五蕴既是生灭无常的，无常的所以是苦的，苦的所以是无我的，因而佛法决不承认在五蕴身中有个独立常存的自我。

再说，有情的生命活动，不外在时间空间中：从时间方面去观察，他是过去无限生命的连续，是未来无穷生命的根源，现在的生命，只是过去与未来生命的一个连锁。色心和合的有情，除了这不息的生命长流，还有什么实在自我？从空间方面去观察，个体的生命，固是关系的和合，自与他也是展转相依而不可分的缘起存在，在广大的空间中，决没有一个什么与社会、自然无关的独立自体。主张有我者，在时间上，总觉得我是恒常不变的，不承认它的生灭无常；在空间上，总觉得我是整个独一的，不承认它的众缘合成。现在佛法从时空的两面，给他一个根本的否定，则我人自觉到的常存、独有的自我，在一一蕴中，自是求不可得。佛法的五蕴说，就是开示的无我观；心经的“五蕴皆空”说，就是自我的绝对否定。因为世间的一切一切，生的东西一定有灭，集合的东西一定分散，这是天地间永恒不变的真理！所以，佛教说的诸行无常，为万物之流，诸法无我，为诸法实相，确是万古不灭的铁律！

在五蕴组合的生命体上，说是没有固定不变，单纯独一的自我，似还易于为人接受，若说组合生命的五蕴以及与自我相关涉的一切法，也说它空无自性，了不可得，那就很难为一般人所承认，所以不特凡夫执我又执法，依于向来所说，破我的小乘，也还执着诸法实有。

其实，“法是什么呢”？果一仔细的推究，就又发现到：一般所说的法，根本都是众缘的集成，在时间上，没有它的不变性，在空间上，没有它的自成性。从时空的两面深入观察，无丝毫的真实性可得。所以经中到处说诸法皆空，诸法无我，假定诸法是实有的，有纵的时间方面，应是非作的不变性，在横的空间方面，应是不待他的自成性。可是事实不然，所以诸法没有它的实在性。同时要知道的，有我才可说有与我相关涉的一切，如上所说，我既不可得，试问有个什么我所？中论颂观法品说：“若无有我者，何得有我所”？

我为什么没有？因为它是因缘的假合，凡是假合的东西，都没有它的实体，万有诸法，既无一不是众缘的合成，当然无一不是空无自性的。如有坚说诸法是不空的，那就应当有它的实在自性，如果确有它的实在自性，那就应常是自己有、自己成、自己规定自己才对。可是从论理上来说明，却不是这么一回事，因为诸法是有实自性的，那就绝对不是从缘而起的，假定诸法是从因缘而起的，那就绝对没有它的实在自性，二者是彻底相反的。我佛从缘起的深观中，洞悉诸法的自性不可得，这才建立起无常无我的缘起论，以否定诸法的实有自性。所以究竟的佛法，不特说我的自性不可得，法的自性同样是不可得的。

我执与法执，可总合为自性执。其表现于学者的思想体系中，而不一定为人人所必具的，是为分别的自性执；其无始横梗于有情的生命中，而为一切众生所共有的，是为俱生的自性执。有执，就使众生沉轮，所以宗教，特别是佛教，以断自性执，为第一要义，且因立场不同，观行有别，断执也就有了浅深次第。外道婆罗门，虽确信人类肉体中，有个永久不灭，常住实在的自我，是不可分析不能切断的，而且认为是完全而善美的，但形成自我的肉体，是变化，是死灭，是可分析切断的，而且是不完全的丑恶的，造诸罪恶的东西。如欲自我从肉体中解放，非断灭那罪恶根源的生命肉体。在他们以为如此就已经得到解脱，但在佛法看来，这不过是生命的否定，肉体的否决，不特没有断除我执，更不会得解脱，而且不免落于厌世的宗教圈套。

佛法的断执悟入真实，是有他必然次第的；即须先知生死的过患，次常寻求生死的主因，因为必欲根本拔除，而后生死才得止息。生死根本，如前所说，就是我见—萨迦耶见或身见。但欲灭除生死根本的我见，首当解决因此而妄执的实我，实我灭了，没有所缘，我见自然就不再起。这在佛法的修养上，是很要紧的。有我，不管怎样，生死是不能了的，唯有无我，才能彻底解决生死。所以真正欲求解脱生死者，须依释尊所指示的教理，观彼所缘的自我，假名无实，以引起明确的认识，生起正确的无我正见，无我正见生起以后，即依诸法无我的正见，去实践实行，萨迦耶见就可不生，清净法身也就证得了。佛法的悟入真实，本唯此一清净道，般若经说的三解脱门得入涅槃妙境，中观论说的无我我所为悟入妙门，都是此意。

但佛教学者，有不得佛陀真意的，以为小乘从俱生的我执而观个体生命的本质，了解到自我不可得，断灭了流转生死的生命之流，就得解脱，因而认为他们只断我执不断法执，唯得我空不得法空。一分声闻学者，自己固然是这样的承认着，就是大乘的唯识者，中观宗的清辨派，也都说小乘唯悟我空，大乘悟我法二空，以为声闻人，虽不见有我，但还见到法，我与法是隔别的，我执能障生死，只要我执断了，纵有法执的存在，也无碍于生死的解脱。

为中观正统的月称论师，不以此为然。他说：大乘行者固要双破我法二执，悟入我法二空，小乘行者同样的要悟入我法二空性，才能真正的得到生死解脱。因有法我执的，必然就有人我执，如人我执离了，法我执自也不起。同样的道理，可以这样说：通达了我空，一定可以通达法空，如法空没有通达，我空也决不会晓了，“其中，悟二空浅的是小乘，如毛孔空；悟二空深的是大乘，如太空。悟入有浅深差别，而所悟的是同一空性，真理是不二的”。“不过二乘圣者，求证心切，所以不广观一切法空，只是扼要的观察身心无我：：：如进一步的观察诸法，是一定可以通达诸法空的。他们可以不观法空，但决不会执法实有”(均见中观论讲记观法品)。诸法空性，是平等一味而无所不在的。在补特伽罗上，不执我自性，在一一法上，自然也就不执法有自性，若说破我而仍执法有实自性，那就表示他未能真正的通达无我，所以龙树大士说：“乃至有蕴执，尔时有我执”。因为真正通达我性不可得，法的实有性也决定是破除了的。所谓一法通而万法皆通，就是此意。这本是根本佛教的通说，但主小乘唯破我执，大乘方破我法二执的人，对此不无所疑，所以现在不妨针对他们的疑惑，给予简单的解说。

一、小乘是灭我我所执而证得涅槃，大乘亦灭我我所执而悟入真实，这么一来，大小乘不是没有分别了吗？还有，大小乘都以灭我我所而有所证悟，则他们所悟的又有什么不同？当知灭我我所虽是相同的，但浅深是有很大差别的：假使唯以烦恼不生而永灭我我所执，解脱生死而入无余涅槃的话，那是大小乘所共的；如果做到内外一切法的戏论相都不可得而永寂我我所执，那大乘所悟的实性，就非小乘所能悟入。原来，小乘只能断除烦恼，不能消除习气，由于习气的存在，仍认一切法为真实，不过不在上面起执就是。大乘不但解决了烦恼，连习气也彻底的荡尽，所以灭除了非真实而似真实的戏论相，不复再执如幻如化的缘生法为真实。这是大小乘不同的一点。

二、佛说破我，是双破人法的二我，假定如中观者所说，以无我我所为悟真实之门，那岂不是只断人我执，未辨法无我吗？不说法无我，只说人无我，是即堕入小乘而不是大乘了！不然，要知我是根据五蕴和合而假立的现象：就个别说，五蕴是差别的；就统一说，我在五蕴中。五蕴统一的我，从未来世来至现世，固然是统一的，即现在名色和合不离的身体，也有他的统一相。所以我是一个非离蕴亦非即蕴的缘起法，空宗虽不说它就是我，但假我还是承认的。愚夫不知这假我是无自性，因而从前后的相续，同时的和合上，妄取此为实我。得无我正见者，了知实我不可得，同时，必然了知实有诸法的不可得。所谓“我性且非有，何况有我所”？五蕴，不但是我的所依，实也是我的所缘，能依能缘的我既然没有，那里还有什么所依所缘的我所？因为决没有知道我无，而不知道我所无的。如三轮车，由车轮、辋、辐以及其他种种的零件，配合造成的。现在假定有人举火焚烧三轮车，其结果，车烧了，轮等也烧了，决不会单烧其车而不烧其轮等的。所以金刚经说：“若着法相，即着我、人、众生、寿者”，是最好的明证。

三、依于向来所说，通达人无我理有人空智，通达法无我理有法空智，而此二空智慧，其义是各别的。如眼见花，了知它的无常，这是根境和合生眼识，而有同时意识了知它的无常为一智；若闻人死，了知人的无常，这是根境和合生耳识，而有同时意识了知它的无常为另一智。此二认识，自有它的不同者在。二无我智，既像这样是不同的，假若通达我空即通达法空的话，那岂不是有二智成一之过？错了！空宗并没有这种主张：人法二无我智，如你所说，确然是各别的，且人空智实不能通达法空，虽然如此，但得人无我智后，不再有待其他的方便，即由此智进一步观察，就能生起法无我智，通达法无自性了，因为无我理只是一个，以什么法则、方法，观察而证得人无我理的，亦以同样的法则、方法，观察而生法空智，证法空理。所以知道无我，必能了知法空，不过不在同时，而在后一念罢了。因此，唯识说的通达人我，不修唯识观也可通达法我，如说不修唯识观不能通达法我，在中观者看来，是不怎么妥当的，因为证我空，即可证法空，不须另外更求法空，不然，就未真的证得我空。至于说有的小乘不知法无我，不是不知，而是没有深观，如进一步的观察，必能证得法无我的。所以知道无我，而仍执着法有，在中观者看来，是绝对不合道理的。

四、主张一切法实有的实事论者如有部等，虽都承认我是假有非实的，但却皆极肯定诸法是实非假的，似乎我法二者是可分离的，果真通达无我即通达法空的话，为什么与实事论者的主张距离得这么远？以中观家的见解说：由有部为代表的实事论者们，虽说补特伽罗是假非实，但与性空者的假有义是很不同的。性空者的假有，是无自性的缘起假，实事者的假有，是依实而立的假，所以结果，假的固然可以无，而假所依的实，不可说没有，从他执法为实有的这边看，可知他并未真正通达人无我。

根据以上四点的释疑，就可很清楚的看出中观者对于我法二空的解说，不特与一分声闻者的说法不同，就是与一分大乘者的论调也有差别。在佛教思想史上，对这，向来是有很大诤论的。不过，从根本教典以及从初期空相应的大乘经典去看，我们深深的觉得：中观者的有我执必定有法执，有法执也一定有我执；了我空可了法空，不了法空也不能真知我空，是比较吻合佛意的。诸有欲破我法二执，体证我法二空者，请从无我我所一门入，当可见佛所见，悟佛所悟，得到真理的消息！

民国四十二年七月写于香港青山阅经阁