法闻法师：《妙法莲华经》浅释—分别功德品第十七

《妙法莲华经》浅释—分别功德品第十七

主讲：法闻法师(北京广济寺)

2010 年8月7日 北京汉唐华夏美术馆

这一品题目是“分别功德品”，经文一开始承接上一品如来寿量品：

尔时大会闻佛说寿命劫数长远如是。无量无边阿僧祇众生。得大饶益。于时世尊告弥勒菩萨摩诃萨。阿逸多。我说是如来寿命长远时六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。

这就是听闻了上一品——如来寿量品之后，有这么多众生得无生法忍。

复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得乐说无碍辩才。复有一世界微尘数菩萨摩诃萨。得百千万亿无量旋陀罗尼。

复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨。能转不退*轮。复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨。能转清净*轮。复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨。八生当得阿耨多罗三藐三菩提。

得阿耨多罗三藐三菩提的菩萨很多，数字都用微尘数来形容。这是无数无量无边的众生，听闻了如来寿量品以后，他们所证得的悟境或者是法益、法利，法的利益。为什么听完如来寿量品之后众生获得如此大的法利呢？在上一品中我们也强调了，佛作为千古圣贤，应现于世，虽然他前半生苦行，说法很多场，但是最要说的是他晚年所说的这一部《妙法莲华经》，在寿量品里面提到了如来寿量劫数长远，用我们今天话说就是永恒生命，生命实相。能够证得法身慧命，就能够确信、确认生命实相是永恒存在的，是无量寿。现在净土宗很普遍，净土宗的行人经常念诵《无量寿经》，但是不见得能够体悟为什么是无量寿。我们说时间对于存在的事物是至关重要的，存在就是指的他拥有的时间，离开了时间一切的存在都是不可能的。

佛祖给众生说法，指点生命活动过程中的困惑，或者是与生俱来的生命自身的根本问题。首先是生命存在的时间问题，也就是寿命的问题，生命存在拥有时间长短的问题。如果说生命只此一生，只有短短的百年的话，那就不需要佛法了，佛法是不承认这一点的，生命存在不是仅仅这几十年上百年的事。佛说法很大一块分量，横说竖说，无非是想证实生命实相的永恒，拥有永恒时间，都是为了说明这一点，也就是我们每一个灵性生命存在是永恒的，无所谓生，无所谓灭，不生不灭。一般众生由于对生命实相不了解、不理解，他体悟不到这一点。在凡夫知见上，认为生命就是这几十年上百年的事，他习以为常，认为这才是自然规律，才是真实的。要有人说长生不老，或者说生命实相是永恒的，在常人常态下，就说这是迷信，不切实际。如来正是要打破这一观念，他来到世间为众生说法，主要就是强调生命的实相，法身慧命永恒存在。他强调这一点以后，有这么多众生得如是的法益：有的证果，得无生法忍；有的得总持陀罗尼门；还有的得乐说无碍辩才；得不退转*轮，能转不退*轮，能转清净*轮；还有的八生得阿耨多罗三藐三菩提。这样大的功德。听了生命实相，永恒生命以后，这些智慧根器非常猛利的众生，就能够获得这么大的法利。这也说明时间对于我们生命存在的可贵，所以佛祖特别强调了如来寿量品。

我们要证得法身，见到法身，都能成为如来。见法身，就成就法身佛。像禅宗说的“即身开悟，见性成佛”，就指成的法身佛。成就法身佛，我们这一生完全都有可能。而要成就圆满报身佛，那要一点一滴的，经过长劫的积累才能够成就。成就了法身佛，我们在佛的十大名号里面，首先是“如来”，如来就是知道了生命的来龙去脉，就可以称为如来了。我们在座的大家能够体悟法身，大家都能够理解如来的真实含义：如如不动，如其本来；乘如实道，来成正觉。为什么说如来寿量品而不说佛寿量品？主要从法身的角度，我们体悟了法身，就体悟了什么是如来，所以说是如来寿量品。听完了法身永恒以后，竟然有这么多数量的众生，获得不同的法益，证得不同的成果。

这一品主要是以弥勒菩萨为代表，为什么以弥勒菩萨作为这几品中听法的代表呢？因为我们知道弥勒佛将来要接续释迦牟尼佛的教主位，将来要在我们此世界成佛，继续宣扬佛法。佛祖特别嘱咐弥勒佛，这就是如来无上妙法承上启下的大事因缘，所以弥勒佛作为这几品的代表。

这一品关键的佛经术语，我们先看“无生法忍”。无生法忍是一种思想精神境界，不见有少法生，也不见有少法灭。证得四果阿罗汉，才能得无生法忍。无生法忍完整地说，就是不生不灭，体悟到事物的原本存在，见到了事物的本源，确认、发现了本源是不生不灭的，法尔如是，原本如此。首先是认知、认识，从认识再上升到一种境界，认识是理论上的指导，理论上体悟到了，上升到了境界，就是这种认知思想为我所用，转化为自己的起心动念，能见到自己的法身，自己确实能够受用，这就是境界，从思想认识到精神境界，见到这种不生不灭的境界，就是获得无生法忍。我们看到有“六百八十万亿那由他恒河沙众生”听到如来寿量品以后，也就是听到如来说法身不灭以后，当下获得无生法忍，就见到了自己的法身，体悟到了法身，也就是成了法身佛。开悟就是法身成就，这是无生法忍。

我们再看“陀罗尼”，陀罗尼是古印度梵语的音译，没有翻译过来，翻译过来意思是总持，总一切法门，持一切功德。或者是总一切法，持无量义。陀罗尼细说有四种意思：1、法陀罗尼：对于佛之教法，闻持而不忘。2、义陀罗尼：对于诸法之义，总持而不忘。3、咒陀罗尼：对于咒(秘密语)，总持而不忘。4、忍陀罗尼：对于法之实相安住谓之忍，持忍名为忍陀罗尼。 总持用我们今天的话说就是对于古德的教法能够从义理上融会贯通，同时还能够坚持、持守，能够跟现实结合起来，从理论转化为实践的指导方向。“复有千倍菩萨摩诃萨。得闻持陀罗尼门。”闻持陀罗尼，就是他们能够时刻思维生命实相究竟怎么理解？从何把握？他们经常思维。所谓参禅，就是不断地思维生命实相，究竟怎么理解怎么把握？久而久之，功夫成熟的时候，我们就会豁然开悟，豁然明白生命实相原来如此，确实如此，像古德所说。这就是在佛祖如来寿量品的启发下，有很多的大菩萨，虽然他们是菩萨摩诃萨，但是不见得他们就成就了法身的智慧，达到法身佛的境界。所以他们听到了如来寿量品之后，就获得了思想认知上，或者是境界上的大提升、大超越。证果是修行上的大的突破，根本性的突破。

为什么这一品叫作“分别功德品”，就是这一段，虽然是同样的听闻如来寿量品，但是大家所得的利益不尽相同。首先我们看到最殊胜的是“我说是如来寿命长远时六百八十万亿那由他恒河沙众生。得无生法忍。”其次是证得陀罗尼门，再其次是辩才无碍，再再其次是多生以后成就阿耨多罗三藐三菩提，这就是分别功德品，同样听闻一法，但是大家所获得的利益各不相同，所得的功德不尽相同。

功德这个词，大家最熟悉不过了。我们看古德对功德的解释：何谓功德？功是对外而言；德是对内而言。在外边能立功，在内边思想认识或者说精神境界才能够提高，才有德。功是你所行所做的善事。本来这种善事，也可以做，也可以不做。可是，在可做可不做的情形之下，你若能做这种善事，那就是功德。既不是责任也不是义务，可做可不做，不一定是份内的事，份内的事做了不算是功德，份外的事主动做了才算是功。就像国家机关场所能够看到的一句话：“无功便是过”。确实从发展的角度讲，要不主动地去有所作为，坐享其成的话，不仅无功，反而有过。说到我们个人的修行上也是这样，不要以为我们眼前的一切现状都是很好，何必还讲什么修行呢？眼前一切跟周围的人比或者是跟过去比都很不错了。这就是一种懈怠。要知道我们生命存在，随着时空的推移转换，我们要时刻保持一种积极向上的思想认识、精神状态，否则的话，我们就是懈怠、堕落。在古圣先贤的提示下，更应该要树立起功德意识，主动地来做份内份外的事，这就是功德。有功之后，在自性上产生一种快乐之感觉。有了快乐之感觉，那就是德。德者得也，品德的德同时也是获得的得，我们主动做功，自然就有所得。功德是积累而成的，由小到大，由少到多，外立功，内培德，我们才能够逐渐地圆满、完善自己的报身。这里所说的道业，应该指的是报身，成就我们的报身佛。

大家学习参悟了上一品——如来寿量品以后，所得到的悟境是什么样的？我们探讨了真身和化身，还有法身、报身、化身。因为我们所做的功德不同，所以根器就有差异，从而听闻了如来寿量品，如来开示法身不灭的大法以后，大家所领悟到的、所体悟到的，对于法身的理解都不尽相同，所以叫作分别功德品。为什么所得不同呢？因为功不同，所以所获得的得不同。功德是我们体悟妙法的资粮和基础，我们以前所做功德多，那我们听闻妙法以后，我们的领悟就深刻一些，从思想认识到精神境界的提升程度就会多一些。如果我们以前积功累德的意识比较淡薄，所做功德很有限的话，我们听闻了妙法从思想认识到精神境界上所获得的法益就很有限。这就是为什么在同一个法因下，大家所获得的法益不尽相同的原因。因为在因地，以前我们功德的积累的多少不同，所以就有法的获益程度不同。我们知道这个道理以后，就要加强功德意识，份内的事我们要做，份外的事我们也要尽可能地去做，这样才能够立功。

接下来接续上次课中居士提到的问题，我们先从概念上明确一下什么是法？法，简单说是方法、途径、渠道。我们世间大家经常遇到事情的时候说：想想办法。怎么样想一个办法、方式解决遇到的困难。法是因人、因事、因地的不同，可以去发现他、创造他、使用他。法是方法、途径，没有一定的限定，不是一成不变的。途径是路，怎么直接我们就怎么走，渠道就像饮水一样，水的河道也经常会改变自己的水路，没有一定的，怎么样最直接、最顺畅就怎么走。就是为了达到目的，从此地到自己的目的地，这中间怎么走最容易、最直接、最顺畅，我们就选择怎么走。在佛法里面所说的法，佛说了那么多的经典，就是跟我们说他的解决生命根本问题的方法，这是佛的法，我们简称为佛法，佛所说的法，所发现的法。佛法是做什么用的呢？就是解决生命的根本问题最直接有效的方法。我们一定要了解佛法的目标是什么？佛说的是什么？为什么要说佛法？我们要把这个弄清楚。佛法所针对的就是生命的根本问题，与生俱来的问题。根本问题有很多，但是大问题，就是当年佛祖在做太子游四门的时候，所见到的四种现象——生老病死，大问题无非就这几个。佛法主要是解决这几个大问题，其中最关键的是死。针对法身，我们有幻身，幻身有终结的一天，有死亡的一天。美好生命还有一个结束，这是很可怕的问题。能不能解决呢？能不能解释为什么有死？能不能不死？佛所说的方法是针对这个问题，这是佛法。

前面不加佛，只说法，那法就太多了，凡事物都有自身的法，规律性的东西都叫法。凡事物都有自身的规律，他与众不同，种瓜得瓜，种豆得豆，瓜有瓜的法则规律，豆有豆的法则规律，这就是他为什么能够保持自己的独立性、独特性，因为他有他自己独特的路子，所以他才能保持他的个性。凡事物都有他的法，我们不说那么多，我们不研究一般的现象事物，那是世间法，物理学、化学、社会学，都研究物质的法则。我们佛法的方向是生命的实相，这个方向要牢牢把握，否则我们就失去了方向，没有目标。

再有居士提出的一个问题是：是不是能说法遍一切处？不能说法遍一切处，我们佛法里面说的是法身遍一切处，这跟我们佛法的大目标是一致的。法身慧命就是我们生命的实相，他是遍一切处，怎么理解？不是说他像无线电波一样，无序地在虚空中游历，飘忽不定，那不是法身。法身遍一切处是针对灵性生命，非灵性生命，或者纯物质的存在就不具备法身，佛说的要普渡众生，就是指灵性生命，小到蚊虫蚂蚁，他的生命的本源和我们高级生命都是一样的，是平等的。法身遍一切处，指的是只要是灵性生命所在之处，都具备法身，是这个意思。佛经上经常说道：“心、佛、众生，三无差别”，怎么理解？佛跟众生无差别是指法身无差别，法身都是一样的，平等的。众生有高级生命、低级生命，三恶道也是众生，人天阿修罗也是众生，对法身来说都是平等的，甚至佛的法身跟众生的法身都是平等的，都是普遍的。凡是有灵性众生的地方都有佛菩萨化身的存在，因为佛达到大平等、大自在的大境界，《无量寿经》是清净平等觉经，清净就是自在，平等就是佛跟众生融为一体。大自在、大平等就不舍弃众生，不放弃众生，大清净自在，才能够化身到众生里面来，哪怕是三恶道众生，佛菩萨都有他的化身去度脱众生。为了度众生，化身到具体的每一道众生里面去，所以是法身遍一切处，或者是法身佛大家都具备，都具备成佛的可能，法身佛大家都平等，所以六道众生都有成佛的可能。

所以我们要尊重一切有灵性的生命，不伤害他们。从这个意义上说，在不伤害他们同时，我们还要尽量不食众生肉，因为大家是同体，法身是一体，究竟这个法身怎么理解呢？是不是所有的众生就一个法身呢？不能这样理解，之所以把他称为身，是为了理解上的方便。古代自然科学不发达，对于法身空间上的普遍存在，时间上永恒存在不好解释，语言上不好表达，就形象地用身体的身来代表，用形象语言来代表。在自然科学很发达的今天来说，可以把法身理解为生命实相、生命本源、生命的原本存在，或者是生命的能量，生命的原动力，这就是法身。本源是一个，我们每一个灵性生命的存在，我们的本源、我们的出处、我们的来历都是非常了不起，非常殊胜。从这个意义上说，佛经上说众生原本是佛，这句话怎么理解？原本不是说他曾经是佛，现在变成众生了，不能这样理解。原本应该倒过来说本源是佛，本源是什么佛？是法身佛，这里我们必须要注意是法身佛，如果他报身都圆满了，不可能沦落到众生里面去。众生本来是佛，这句话是古人语言陈述上的颠倒，应该说众生源本是佛，再具体说众生的出处，本源是一个，也就说都具备成佛的可能，也就是他的潜力、潜能都是非常不可思议的。他这一生哪怕是蚊虫蚂蚁，他前生的前生，六道里面都经过，天人也做过，人也做过，因为时空不断相续，不进则退，不上进就要堕落，这一生他沦落为低级生命，蚊虫蚂蚁了，前生不是这样的，不一定就是蚊虫蚂蚁。因为本源，是原本存在的东西，原本如此，不生不灭，本源不灭，所以这一生是蚊虫蚂蚁，在无限时空里面还会无限地延续下去，他将来也会成为高级生命，甚至他一旦体悟生命实相，还能跳出六道轮回的束缚，可以成佛，得到自在圆满。所以要尊敬一切有灵性的生命。法身不灭，潜力无限，不要小看任何生命。这一生我们以强欺弱，我们踩了他，杀了他，灭了他的形，灭不了他的灵体，法身。结了恶缘了，回头来就要报复我们，所以我们要尊重一切灵性生命。这是佛在认知上非常究竟彻底到位，其他宗教也讲轮回，但是还没有从根本上认识到这一点，其他宗教没有做到严格地不杀生，不食众生肉，因为认知上还不到。佛法之所以有这样的戒律，不有意杀生，尽量不食众生肉，这是他认知上的彻底到位，所以才有这样的戒律。说了这么多就是解释法身的平等。

另外，还有就是真理的普遍性、唯一性，真理就是绝对之理，相对真理的一般理，各有各的理，六道众生拥有同样的法身，在同样的巨大潜能下面，为什么各自的成就千差万别呢？就是知见、观念上固步自封，自以为是，执自己的理，所以才有六道六种不同的境界，这都是相对的理。相对的理在相对的时空里，一时一地是有道理的。我们这里说的是绝对的理——真理。世间的事物，生命世界和物质世界组成的大宇宙，大千世界，每一个现象背后都有他自己的道理存在，都是相对的，但是对所有存在的纷繁复杂万事万物，我们推究他的本源、原本只有一个，就是世界是从一而来，无限的数字是从一开始，这个一就是指的绝对真理，绝对真理只有一个，所以说真理的唯一性，说真理的唯一性，就是指世界的本源就只有一个，在理上说各有各的道理，相对道理有很多，但绝对的真理只有一个。真理的唯一性是从这个角度讲。唯一性本身就具有普遍性，多大的数字都离不开一，万事万物从现象上说再怎么不尽相同但是本源是一个。对真理的唯一性、普遍性要这样理解。用真理就可以理解生命的实相——法身。法身关乎我们每一个生命存在的根本，所以在佛法来看，对于真理的标准，大家都有自己的看法，有些宗教认为他们占据着世间真理，上帝说他就是真理，还有真主，甚至唯物论，马列主义认为他们发现了前所未有的人类社会存在的真理。真理是唯一的，本源只有一个，都说自己是真理，到底谁对呢？我们就要对真理本身有一个概念上的限定。马列主义所谓的真理，前面还是要加解释的，他是针对人类社会规律而言，人类社会必须要从原始社会到奴隶社会、封建社会，到资本主义社会、社会主义社会再到共产主义社会。科学家所说的真理只对于物质、事物而言，科学哲学都是针对于事物、物质，或者说是意识形态。我们说他们所说的真理都是有局限性，有针对性的。没有谈及到真理的根本。佛法看来，根本真理是什么？是跟人相关，跟生命存在相关的。人自身的问题都没有解决，人都不在了，要真理干什么？共产主义再好，科学家的尖端科学把飞行器飞到河外星系上去，有什么用？人都没有了，物质世界建设得再好，人的问题没解决，人都变坏了，人都堕落了，物质的真理再发达也没有意义。所以佛法始终牢牢地把目光限定在整个人的问题上，而且佛祖一开始对人类的宣告：“天上地下，唯我独尊”，就是请大家注意，我要宣说第一真理；或者从另一个角度说，第一真理在我这边，我不是指释迦牟尼佛祖本人，而是指每一个生命自身，就是真理在人这边，跟人相关的，能解决人自身问题的才是真理，否则就不是第一真理或者唯一真理，要往后排。当然人的存在离不开物质世界，我们要探求物质规律；离不开社会，我们要探求社会规律，这些也可以说他们是真理，但要往后排。就像主席很多，要第一主席，***很多，要第一***。天主教和基督教就完全不对吗？也不能完全否定，作为相对真理可以。第一真理或者根本真理就是解决生命自身根本问题，如果认识不到轮回的真实相状，真理就有问题。所以佛祖是认知上的彻底，生命轮回，我们要尊重一切灵性生命，这就是出轮回的根本办法。有意的杀生，还刻意地吃众生肉，那真理就成了摆设了，不去用他，就得不到他的好处。

佛祖的根本真理就是指出了生命的实相，生命是永恒存在的，在无限的时空里无限延续。我们要跳出循环的束缚，轮回的怪圈，真是一个怪圈，众生，尤其是到了人高级生命这个层次的时候，愿意轮回的人恐怕不多，都不愿意轮回，但是又不自知不自觉地随波逐流，陷落到轮回的圈子里面去。如果没有成就的佛祖不舍众生，化身到我们人间来提示、提醒，光有这个愿望，还是没法挣脱轮回的圈子，因为我们没有有效的方法。佛祖给我们一个出轮回最有效的方法，这个方法我们称为佛法。佛法就是让我们众生得自在、得解脱、得圆满的方法，就这么简单。从生命自身完善与圆满解脱的角度讲，佛法是人人必需的，同时也是急需的。

我们要从功德入手，积功累德。我给大家一个建议，做功就是通过传统的礼拜、静坐、念诵，来平心、静心，心静下来，自然我们原本的福德智慧就会显现。所以要通过礼拜、静坐、念诵，来修定力，来平心静心，每天都应该坚持。外功就是主动地、积极地，无论是分内还是分外的事都要做。功德首先要从不有意杀生入手开始做，比如有的人随缘放生，其他的善事也做了很多，但是还有意地杀生，刻意地食肉，始终不重视，不去思维他的利弊。这就是放生再多，善事好事做得再多，没有从根本上做到。有意杀生，杀害生命是命债的问题，你做再多的其他善事也抵不上，这是第一位的。我们做善事的目的无非就是和众生结善缘，完善自身，圆满自己。完善圆满自身首先就要从认识不杀生开始，要是认识不到这一点，不重视这一点的话，那我们生命自身的完善与圆满，开智慧，认识生命实相，想这一生增幅增寿，健康长寿，下一期生命还有一个好的继续，有一个好的开始，就很难！因为我们没有从根本上去做，不有意杀生，起码就堵上了轮回的缺口。一切功德都要从认识不杀生开始。

我们现代影响人类健康长寿的种种因素很多，从佛法的角度最根本的一点，被自然科学、医学、营养学、养生学忽略的就是杀生问题。这不是人类智慧认识不到，主要是习以为常的观念在作怪，习以为常的几千年来弱肉强食，这成了人类社会自然的法则，好像天经地义的，低级生命就是作为高级生命的营养来付出他们生命的代价。

佛法从生命究竟解脱的角度，完全认识到了这一点，很关键！一定要认识到杀生的危害：杀生影响自己的健康，影响自己的寿命，折福折寿。如来寿量品，如来讲的是认识法身，寿量讲的是认识法身之后所拥有的无限寿命，从哪儿建立？我们这些学长，这些菩萨摩诃萨还有无量的众生，他们听闻了如来寿量品之后都证得了无生法忍，获得了种种的功德。我们呢？我们不能白浪费时间，从哪儿获得法益？没有获得法益的从何入手？就要从认识不杀生，不刻意吃众生肉开始。这样我们很快就能体悟如来法身慧命，从而拥有无量寿，永恒寿命。对生命存在来说，是至关重要的，无量寿，一旦认识到法身之后，时间就不分段落。六道轮回为什么我们始终很难脱离？就是因为时间有段落，一期生命就是一个段落，我们看不到下一个段落的状况，所以我们处在这一段落就眼光短浅，不关乎下一个段落。如果我们能看到下一个段落，因为杀生讨命债的，因为杀生或者是造种种的业而堕落，如果我们能看到这些，在因地上就决不会再造这些业。认识到法身，时间上就不分段落了。就像讲净土往生的人，百年的时候，念佛功夫成片就能活着往生，这就是直接过渡，不是说还要经过一个很危险很关键的环节，要跳过去才行。认识到法身，也就是直接接续下一期生命。拥有法身，体悟法身，拥有无量寿，无限时空，百年到来的时候，直通生命的本源。

这一品是分别功德品，这里面有一个很关键的词——功德。我们说主动做善事，就是功德。通过礼拜静坐念诵坚持修清净心、平静心，就是坚持做功德。佛经上佛祖的方法，做功德有六波罗蜜，这也是具体做功德的方法，我们再强调一下，六波罗蜜也就是菩萨六度。

1、檀波罗蜜：译为布施。布施有三种：财施、法施、无畏施。 我们现代有一句广告词：智慧人生，品味舍得。就是要体悟品味舍得，舍得就是布施。这个舍不一定只是财施，还有法施，在精神上给人帮助；无畏施，从义气上给众生帮助。从根本真理上来说，关乎灵性生命的就是根本真理，否则，世间学问再好也要往后排，世间学问有博士、博士后，他们研究世间学问研究的很深，但是他是世间法，不是第一真理，不关乎灵性生命。关乎灵性生命，能够尊重灵性生命，帮助灵性生命，是无畏施，不有意杀生是最大的无畏施。如果连众生的生命都要剥夺，还谈什么无畏施，让众生连自己的生命都没有保障，还谈要让众生无畏？所以能够不有意杀生就是无畏施，这是大功德！

2、尸罗波罗蜜：译为持戒。戒是止恶防非。这是消极防范，这是最起码的。大家所遵循的一些规则，我们要坚持。他的精神就是规则意识，现代人规则意识比较淡化，这是要不得的！没有规则意识，我们很难达到体悟生命实相，法身实相。别说无量寿了，就连这一段落的健康长寿也很难。影响我们健康的观念上的因素就是规则意识淡，现代人近身的健康问题，环境上来说，招感而来的天灾，究其原因就是现代人的规则意识太淡了，无所畏惧。用古德的话说“恶业牵引”，恶业牵引着他，他不由自主，控制不住自己，眼睛里面没有规则，所以才有这样的过失。尸罗波罗蜜就是规则意识，要知道这也是我们认识如来法身慧命，增福增寿，将来走向永恒生命的一个必要条件。

3、羼提波罗蜜：译为忍辱。就是人所不能忍，而你能忍。如果人人能忍，那就不出奇。譬如有人无缘无故来找你的麻烦，或者骂你，或者打你。你能无动于衷，不起无明火，不生报复心，忍之于心，处之泰然。到了这种火候，才算是出家人。否则，说的很好听，绝对不发脾气。等到境界来考验，理智控制不住情感，大发雷霆，平日所修的功德，被无明火烧得干干净净。所以希望各位，谨之慎之，为切为要！忍辱，有一个把意思用到反面去的词是“忍无可忍”，我们应该恢复他的本意，他的原意是没有什么忍不了的，没什么可忍的。现在这个词的意思走到反面去了，忍无可忍，变成了忍不了。对于忍辱我们要有高着眼、大境界，从关切自身完善与圆满，体悟法身，解决生命生死轮回的角度看世间的问题，没有什么忍不了的事。动怒和清净心、平静心是相对的。我们之所以不认识法身，就是我们常常有嗔心、烦恼心，心不平静，心的波动在虚幻中消耗了我们的心力。静不下心来，沉不下气来，就没法体悟生命实相。所以要从体悟生命实相、永恒生命这个角度来看世间，就没有什么忍不了的事，再难忍再难熬的境界，你能静一静，等一等就过去了，要知道时空是在时时刻刻的变化中，随着时空的变换，再难的境界都会过去。

4、毗梨耶波罗蜜：译为精进，就是不懈怠。用我们今天的话说要有紧迫感，时间是分分秒秒地过去，如流水，水不可倒流，时间也不可再来。我们要有时间上的紧迫意识。完善生命自身，认识生命自身，不仅是必需的而且是急需的。没有紧迫感，不加紧用功的话，即使理论上我们掌握了第一真理或者根本真理，也是很难达到一定的境界，所以我们要用功。

5、禅波罗蜜：译为思惟修。又译静虑。我们刚才说的礼拜静坐念诵的目的就是静虑，平和我们的心态。专一、清净我们的心境，心平静了，自然就达到无师智，智慧就能显现，我们生命的潜能才能显现。禅不是什么念头都没有，那是不可能的。你要想止住我们的意念是不可能的。生命的原动力，具体说就是我们的意念，永恒的生命为什么还有前生和来世？就是要从意念上下功夫，我们所说的思维法身，其实就是在过滤自己的意念，在认识自己的意念。在《西游记》里面孙悟空就代表意念，能量潜力非常巨大，但是又非常难以控制，必须要认识，然后找到他的特点，用有效的方法去束缚他。用什么有效的方法？就是观世音菩萨的静观法，观自在。在《西游记》里面观世音菩萨束缚孙悟空的是金箍，在佛法修行用观照法，也就是在礼拜静坐念诵的时候，观自己的意识，过滤自己的意识，沉淀自己的意识，让意识专一下来，静下来，这就叫作禅。只有通过这样的途径方法，才能够通向法身慧命。心静不下来，我们永远也见不到法身慧命。所以禅的重要，离开禅就没有佛法，佛法就成了虚幻的东西，谈玄说妙，成了玄学，甚至成了神学，成了抽象的精神寄托的东西。只有通过禅法才能提升真正的佛法，真正的佛法就是不管唯物唯心，天王老子也管不住你的意念，世间的法律更管不住我们的意念。在《西游记》里面，玉皇大帝的天兵天将都管不住孙悟空。意念是很难管的，唯心的神管不住，从唯物的角度，科学家有没有研究出管住我们意念的科学成果？目前为止还没有。所以人的根本问题是人的意念问题，要想解决人的意念问题，只有佛才有这个方法。所以说，别看我们佛祖是在二千多年前找到的解决生命自身的唯一方法，就是到我们今天乃至将来自然科学再发达，都不能替代，不能够顶替佛法或者找到比佛法更能解决人类自身根本问题的方法。因为单从物质的方面，不可能来控制人的意识、意念，控制意念还是要从意念自身，用意念来控制意念。这就像统制一个地方，必须要“以夷制夷”。人的负面还是人的意识问题，人生命的美好也是人的意识，意识很活跃，发挥他的潜能创造美好生活，美好人生。但同时，人生的负面，人生的灾难也是意识制造出来的。从哪儿摔倒，还是要从哪儿爬起来。解决意识的根本出路就是在静虑上。我们平时礼拜静坐念诵，别人看起来搞什么迷信，甚至我们自己也不知其所以然。从禅法的角度我们来解释，礼拜静坐念诵的目的是要平心、静心的，针对我们的心意识。离开禅就没有佛法，佛法就是解决生命根本问题，生命根本问题就是意识问题。

这里为什么不说般若波罗蜜呢？因为般若是诸佛之母。若有般若，就有成佛的机会。现在讲的是功德，不是讲成佛，所以不讲般若。现在这个人，他修这五种波罗蜜，经过了八十万亿那由他劫的时间，所得的功德来和如来寿量品生一念信解心的功德比较，简宜不成比例。就是百分不及一分，千分不及一分，甚至百千万亿分不及一分。就是用算数来推算，用譬喻来形容，也是无法能知道他的究竟能有几何？

通过修上面这种种的波罗蜜，再能忍，心再静，这个功德是很大，但是要围绕目标才有效，如果没有目标，不围绕目标效果就显现不出来。目标是什么呢？就像是听完如来寿量品所生的一念信解心，如来寿量品的关键就是我们原本的生命实相，原本是无量寿。就是这短短的一句话，这是如来发现的生命的实相。如果对永恒生命能生起一念信解心的话，功德非常大。因为我们很难做到这些，所以要有针对性地去突破他，通过布施、持戒、忍辱、精进、禅定。我们要能够做到，就已经能达到菩萨的境界，能忍、能布施、能持戒、能坚持静坐修定，功德已经很大了。但是菩萨不见得就能够体悟生命实相，永恒生命，要是能够对生命实相，对永恒生命有一念信解心的话，功德更大。前面这五种修的再好，也不能跟体悟永恒生命，生命实相的功德相比。为什么？因为前面这些都是有限的，体悟永恒生命，永恒是无限的。一生、二生或者是百千万劫，你时间再长，跟无限比较也是刹那间的事。无限叫作无量功德，刚才这一品也讲到了做善事是立功德，但是那是有限的功德。功德无量这句话的本义是体悟、认识生命实相，体悟永恒生命，这才是无量功德的原本含义。这对于生命存在来说很重要，因为我们的存在离不开时间，时间的长短对我们至关重要。我们要能够体悟永恒生命，拥有永恒的时间，这个意义是不是无量？功德是不是无量？

这一品和上一品都强调了通过佛法，唤醒我们体悟生命实相的意识，去体悟他，去认识他，这就是参禅，这就是一步到位的佛法，真正的佛法，关注生命根本问题，根本出路的方法。

这一品我们就重点就强调到这儿，其实也不是我讲经，我们是在读诵经典的同时，挑出关键的地方强调一下，能够引起大家的重视，强化一下大家思维体悟的意识，悟是意识的转换、转变。经文后面还有很多内容，主要是对前面的细说。有些名词解释由于时间的原因我们就不多说了。