法闻法师：《妙法莲华经》浅释—从地涌出品第十五（上）

《妙法莲华经》浅释—从地涌出品第十五(上)

主讲：法闻法师(北京广济寺)

2010 年7月10日 北京汉唐华夏美术馆

首先赞叹大家能够在纷繁多事中能够坚持，非常不容易，放下手中的俗事，暂放下世间的大事业，抽出这个时间来静修是非常不容易的，值得赞叹。

今天《妙法莲华经》正好参悟到一半，一共二十八品，今天是第十五品。前十四品是前半部，主要是佛祖开示他所修、所悟的最高境界——开佛知见，简要说是开权显实。从第十五品开始，后半部是开近显远。开近显远是针对前半部开权显实而言，简要地概括。

为什么有这样前后两部分的区分呢？前半部开权显实是佛祖从空间上讲，开近显远是从时间上讲，远近主要是指时间上的远近。而开权显实从空间讲，主要是佛祖针对其常随众而说的，给他们授记，说他们种种修行的前因后果，那些声闻、菩萨都是有名有姓，都是佛的常随众，所以是从空间上讲。从这一品开始，是从时间上讲，因为在佛祖说此究竟大法的时候，还有很多数量庞大的叫不上名来的，只能用方位，他们从下方来，用方位来形容，叫不上名字的这些大众来随喜听法。本品叙述无量无边大菩萨住在下方世界虚空中，从地下涌出，为什么？因为要供养《妙法莲华经》、要护持《妙法莲华经》，这些法身大士在往昔时，曾经为释迦牟尼佛的弟子。佛说一般方便权法的时候，他们无所谓，唯有在说此《妙法华经》的时候他们才从地下涌出，才现身。一来是供养，随喜赞叹，佛终于要说此大法，开示如来的本意了；二来是护持。所以从下方虚空中涌出。

经文中的说法是“从地涌出”，是不是从我们所在的地球下面，地球里面，现神通力，上来听法？也有可能。要知道他们不是我们地面上活动的凡人。我们地表上住的众生，尤其是我们人非常的娇嫩，对环境的要求，也就是对生存条件的要求很严格，温度太高了住不下去、太低了也不行，大家每天都必须要补充水分营养。这就是我们刚开始修行，要知道修行到一定程度，生命的品质提升到一定程度、一定高度的时候，依报随着正报转，依报包括我们有形的身体以及我们所处的环境，换一个说法就是悟性提高，生命品质提高的时候，身体就不一定由分子、蛋白质这样的物质组成。天人以什么为体呢？天人以光为体，形体更殊胜，光要是显相的时候非常的微妙，光对环境的适应性比较普遍，简单的环境都可以作为住所。从地涌出来的这些佛祖久远劫的弟子，他们修行的境界已经很高了，后面经文里面提到了他们神通智慧都已经很自在很发达，他们要是住在娑婆世界地球的大地下都是很有可能的。这个说法，很多古德都有，像台湾的南怀瑾大居士也提到过这样的说法。生命存在的形式多样、多层次，佛称是六道众生，至少有六道。比人高级的生命不见得就住在我们的头顶上，在天上，在虚空中，他们以光为体，耐热耐寒不成问题；另外质碍，就是物质的障碍，对他们也不成问题。所以在地心、地下有高级生物存在也有可能。中国古老的神话里面，地下有土地神。

这些从地下或者从其他十方国土来的菩萨摩诃萨众，数量超过了六万恒河沙。佛经里面凡是用恒河沙来比喻数量就是无限数，恒河的沙子，见过恒河沙的人都有体会，它是很微细的颗粒，这个颗粒一般都大小均衡，近似面粉一样。这里也提到了从地下涌出以及从其他国土来的菩萨摩诃萨，数如恒河沙，就是无量无边，这些大众为什么而来？他们是不是经常来？不是，他们不经常来，也许以前就没有在娑婆世界出现过。这一次为什么来？就是听说佛祖在娑婆世界演说无上《妙法莲华经》，他们来随喜供养、赞叹护持，就是为了这一大事因缘。

我们看经文。

尔时他方国土诸来菩萨摩诃萨。过八恒河沙数。于大众中起。合掌作礼而白佛言。世尊。若听我等于佛灭后。在此娑婆世界。勤加精进。护持读诵书写供养是经典者。当于此土而广说之。

当尔之时。也就是说完“安乐行品”之后，正要说“从地涌出品”的时候。就在这个时候，从十方其他国土来的很多大菩萨，其数量已经超过八个恒河沙数之多(恒河沙子细如面粉)。他们来见多宝如来和释迦牟尼佛。这些大菩萨，在大众之中一起站起来，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！请您听我们发愿，等我佛灭度之后，我们决定在此娑婆(堪忍)世界修行，勤奋精进，护持法华经、读诵法华经、书写法华经、供养法华经。我们在这国土中，应当广为一切众生宣说妙法莲华经的真实道理，令一切众生种善根，早日成就佛果。

尔时佛告诸菩萨摩诃萨众。止。善男子。不须汝等护持此经。所以者何。我娑婆世界。自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨。一一菩萨。各有六万恒河沙眷属。是诸人等。能于我灭后护持读诵广说此经。

当尔之时，佛告诉从他方来的八恒河沙数诸大菩萨说：“止！不需要。善男子！你们不要发愿来护持妙法莲华经。”为什么这样说呢？因为释迦牟尼佛欲令自己的弟子，多种善根，多得功德的缘故。接着又说：“为什么不需要你们诸大菩萨护持此经？因为我娑婆世界已经有六万恒河沙数那样多的大菩萨。每位菩萨皆有六万恒河沙数那样多的眷属(弟子)。这些人等，早已发愿，能在我灭度之后，他们护持、读诵、书写、广说这部妙法莲华经。”

六万弟子护持此经，我们在前面已经读过了，佛的近侍弟子早就发愿护持此经。所以佛祖就回绝了他方菩萨的好意。这就说明了《妙法莲华经》的稀有难得，可贵宝贵，只要哪一方有佛演说此经法，那么他方国土的大菩萨都会去供养、赞叹、护持。因为像《妙法莲华经》这样的无上微妙法，那不是佛祖随便就说的。我们娑婆教主释迦牟尼佛祖说法四十九年，讲经三百余会，说那么多经典，但说《妙法莲华经》就这一次，《妙法莲华经》就宣说过这一次。不像《般若经》，佛祖反复地说了二十二年，说了六百卷之多的《般若经》；还有其他的一些权法、方便法，佛祖反复地说。比如说《无量寿经》，简要版的就是《阿弥陀经》，把《无量寿》展开说是《华严经》，这都是大意、义理相同的一些经典，佛祖反复地说。唯有《妙法莲华经》佛祖仅仅只宣说了一次，而且这次说法的时节因缘是在他的晚年，是在佛祖入灭以前所说的，和《涅磐经》属一个时期。

佛祖演说此大法、无上妙法，必须是因缘具足才能够演说，时机很重要！为什么不多次说呢？这就是大法的唯一性，真理的唯一性，我们以前多次强调的。若多次演说，说法的人也许表达、表述上更究竟一些，可以从不同角度说，但听者就会误解，所以只能一次宣说。这是真理的唯一性。

再说这部经的特点以莲华为喻，莲花是花果同时，跟其他的植物不一样。其他的植物是先开花再结果，有时间上的前后，而莲花上面开花的时候，下面的莲藕跟花同时形成，这就是莲花的特点。佛祖用莲花来比喻此经义的殊胜，花果同时就指的是因果同时，就是参悟此经义的同时就是悟入佛之知见的过程。因为此经是佛祖开示佛之知见，我们参悟此经就是悟入佛之知见的过程。我们把整部经体悟一遍就是走近佛法，甚至是体悟的过程就是当下走向圆满、自在、解脱的过程，能够体悟到我们就成佛了。这部经是成佛的，他是因果同时、因果同步的，体悟的过程就是成佛的过程，这是《妙法莲华经》很独特之处。用禅宗的说法，这部经不是语言上抽象的演说，他是直接的传法，而不是说法，说还要加思维、思考去体悟、去捉摸：什么义理？怎么样修行？我们还有这样的思维过程。而传法就是当下，因果同步，因转化成果不需要时间，当下完成。这就是此《妙法华经》的殊胜之处。

佛将他的妙法毫不保留地完全展示给我们众生，和盘托出，法都给你们了，还要多次给你们法吗？一次足已！“师父引进门，修行在个人”。佛把法传给我们了，剩下就是我们悟入成佛，没有必要反复地说。甚至我们刚才说了，无上妙法为了便于理解我们就用真理来代替，真理只有一个，如果要多次说，是不是佛祖那儿的真理很多，妙法很多？就有这样的嫌疑。从真理自身的特点，真理的唯一性来讲，也是不允许、没必要多次说，这就是为什么佛祖说了那么多经典，但真正展现佛祖本意的只有这一部经典。为什么这么多国土的法身大士，有的从地下涌出，数量庞大，来供养、赞叹、护持此经典，这就是大事因缘。娑婆的教主真正展现他的大法的时间到了，不约而同，十方国土的菩萨摩诃萨众都来了，大家自告奋勇，护持此经。佛祖说用不着，我过去生中说法已经成就了很多的大菩萨众，他们也能够体悟此经义了，也发愿为后世众生叙说此经义了。

佛说是时。娑婆世界三千大千国土。地皆振裂。而于其中有无量千万亿菩萨摩诃萨。同时涌出。是诸菩萨身皆金色。三十二相。无量光明。先尽在此娑婆世界之下。此界虚空中住。

这些下方世界的菩萨摩诃萨都是佛祖过去生中教化的弟子，都是有渊源的，都是相关联的，是释迦牟尼佛祖在过去生中修行所结的善缘，不一定是成佛的时候，是在过去生中因地修行的时候，在自己修行的同时带动影响周围的有缘人一起修行，结的这些缘，这个时候都出现了。所以修行常说的一句话：“未成佛道，广结善缘”。广结善缘非常重要。要知道我们的个体生命就像一滴水，一滴水真正的归宿、真正的位置，所在地，在什么地方？在大海里，要归到大海里，这才是一滴水的本源。我们个体生命同样，我们要回归生命的本源，要认识生命的归宿地在哪儿呢？在生命的海洋！也就是与有缘的所有灵性众生广结善缘，把自己归到众生的海洋里去。如果只与我们同类的人广结善缘是很有限的，更多的要与低级生命，还有看不见的天地鬼神，高级生命，我们在意念中都要结善缘。我们知道六道众生的存在就像金字塔，人类处在金字塔的中上，数量不算太多，更多的是低级生命。这就是佛祖倡导的要尊重一切灵性生命，小到蚊虫蚂蚁，甚至是微生物，只要是灵性生命，我们都要尊重他，不要有意地伤害他。哪怕像微小的微生物这样灵性的生命都和植物生命有本质的不同，植物是不具备灵性的，凡是灵性生命，都要结善缘。要完全做到不伤害他们很难，但不要有意地去伤害他们，无意的伤害是很难避免的，在生命的海洋中，时时刻刻于事事物物上都是和众生打交道的过程，甚至我们的一次呼吸，我们喝一口水，吃一口水果，都涉及到低级生物，甚至我们的一个意念，善恶念都会涉及到和众生结缘。

佛祖给我们指出了生命自身完善、提升、圆满、解脱的有效方法，从究竟道理上讲是很微妙的，涉及到无限的时空。因为生命是原本存在的，不生不灭的，是超时空的，与大宇宙同在。生命本源是无限时空，是不受时空局限的。所以完善生命自身也要和无限时空来联系起来，来体验生命的真实存在，生命的实相。虽然从理上讲很微妙，但要具体做又很平实，就是要从和众生广结善缘这一点出发。广结善缘和尊重一切灵性生命，在这一点上，其他一些宗派学说思想的认识达不到，也做不到这一点。他们认为低级生命天生就是为高级生命所服务的、所准备的。这是理上不透彻，所以具体行为上更没法做到，不究竟。不尊重灵性生命，就是没有认识到灵性生命潜在的伟大。佛祖他认识到了。他过去生中广结善缘，所以在他作教主宣说大法的时候场面真是非常的壮观，十方世界的恒河沙众的菩萨摩诃萨都来供养、护持。这些菩萨摩诃萨“身皆金色。三十二相。无量光明。”他们通体是光体，这些法身大士以光为体，以光为体空间就没有障碍了，光的飞行速度就很快，光的存在寿命也很长。所以他们以光为体，无量光明。皆住在娑婆世界之下。此界虚空中住。下面还是这些菩萨摩诃萨的殊胜的特点。

是诸菩萨。闻释迦牟尼佛所说音声。从下发来。一一菩萨。皆是大众唱导之首。各将六万恒河沙眷属。况将五万四万三万二万一万恒河沙等眷属者。况复乃至一恒河沙。半恒河沙。四分之一。乃至千万亿那由他分之一。

都带着他们的一些徒众、学生。这些菩萨摩诃萨众虽然距离娑婆世界很远，但是佛祖演说《妙法华经》的法音他们听得很清楚，所以他们从下方世界来到灵山会，来赞叹护持此经法。

况复千万亿那由他眷属。况复亿万眷属。况复千万百万乃至一万。况复一千一百乃至一十。况复将五四三二一弟子者。

按表法来讲，五代表五蕴(色受想行识)，四代表四谛(苦集灭道)，三代表三学(戒定慧)，二代表二德(智悲)，一代表一真之道(真如，绝待之真理)。这些是基础教理，是佛学。佛祖在晚年说大乘法的时候，他前半生所说的这些基础教理，就用这些简称的词汇来代表。佛法是要在基础佛理的基础上才行。我们在座的大众都是资深居士，资深佛学、佛理、教理的修行者，所以我们参悟大法、妙法，这些基础教理应该说是不在话下。但是便于思维上的需要，基础教理还是需要附带地温习一下。

况复单己乐远离行。如是等比。无量无边。算数譬喻所不能知。

他们这些菩萨摩诃萨各有不同，有的是“单己乐远离行”，单独离开喧闹的地方静修，或者是修头陀行、苦行。主要以自己静修为主，自己静坐、礼拜、念诵、念佛名号，以这样的修法单独来修。

是诸菩萨从地出已。各诣虚空七宝妙塔。多宝如来释迦牟尼佛所。到已。向二世尊头面礼足。及至诸宝树下师子座上佛所。亦皆作礼。右绕三匝。合掌恭敬。以诸菩萨种种赞法。而以赞叹。住在一面。欣乐瞻仰于二世尊。

这些无量无边的大菩萨，从地涌出之后，每位菩萨都来到虚空七宝妙塔，多宝如来和释迦牟尼佛的处所。他们都是身心恭敬，礼拜赞叹。然后合起掌来，必恭必敬瞻仰于佛的尊颜。用诸菩萨种种赞叹之辞来赞叹：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这是赞叹释迦牟尼佛祖的。我们每天所念“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”这样的赞佛偈。为什么赞佛偈有所不同呢？这是因为每一位佛从法的角度他的位置不同，释迦牟尼佛祖是娑婆世界的教主，作为教主他观察机缘、时机，等到他发愿所要教化的该一方高级生命机缘成熟的时候，也就是宣说生命自我完善与解脱的妙法，这个时机成熟的时候，他才以我们人的形式，化身成人来我们世间宣说生命自身自我完善、自我圆满、自我解救、自我解脱的妙法。他是观察高级生命文明到一定程度的时候他才来到世间。

上节我们提到像佛祖、中国的孔子、太上老子这些代表人文最高成就的祖师、圣贤，这些圣贤的出现几乎是同一时代。为什么单在那个时候出现？这也是一大事因缘，而不是在那之前或之后出现，前无古人，后无来者。我们地球上前一个文明阶段，就是恐龙生存的年代，白垩纪，那个时候恐龙虽然作为生物很发达，但是他只是为我们高级生命的出现作了一个铺垫，那个时候没有人。因为恐龙猖獗的时候，恐龙的天下，人要出现，没法生存。所以整个地球大环境的演变，为到最后我们人类高级生命的出现，创造了一系列的条件，才有我们这一劫人的出现。我们这一劫过了几千万年人才到了高级生命，人类的出现。人出现后，又过了几万年，才有了人高度文明的出现，就是人类文化的一个高峰。

像佛祖出现的那个时代是人文的极致，所以圣贤出现说生命自救的大法、无上妙法，才有人能够听得进去，才有人能够接受。为什么那个时候的人能够接受呢？至少从两个方面，一是那个时候人是从唯物、唯心两个方面思考真理，要么说世界万物，包括人是神所造，这个解释占据了很长时间，这是从唯心的角度；另外一个是纯唯物的，也就是无神的，有什么神，世间一切都是物质化。人类文明在这两个认识观的主导下走了很长的一段路，到了佛祖和孔子出现的那个时代，人类对这两个问题的反思已经到了极致了。神创造一切，不大可能，解释不通。同时一切都是物质化，无神，也否定了人的灵性，否定了人的精神力量，这也说不通。对这两个认识观的思考、反思到了一个极致，所以佛祖在那个时候出现，解释生命现象、宇宙现象，同时给我们指出了一个解决生命自身根本问题的有效方法，大家才能够接受，因为那个时候在人文思维理念上达到了极致。

在中国，孔子的思想、易经的理念，现在还有很多的易经学会去研究还研究不透。那个时候百家争鸣，孙子的兵家思想、道家的道德经。现代人所走的人文之路，还是遵循研究古德的经典，现代人的文化生活、文化理念是什么呢？还是在消化古德的东西。前不久电影《孔子》、电影《墨子》，还是在回味、消化古人的智慧。那个时候人文的智慧达到了极致，所以那个时代称为正法时代。为什么称为正法时代？人们对生命以人为本的价值判断，也就是对真理的认识，追求真理，像孔子的“朝闻道，夕死可矣”，就是把追求生命的真正价值始终作为最迫切的生命需求，所以那个时代是正法时代。人的可贵指的是在辨别真伪、去伪存真，对善恶、真伪、美丑，这样的分辨力。但是什么是真理？什么是真善？什么是真实？什么是虚幻？正法时期人的判别标准的观念很强，他们判别这些真实价值，对追求生命的真正价值的方法，也容易掌握。越往后，随着时间的推移，圣人的灭度，正法趋向衰微，走向了像法、末法。为什么这么说呢？人类对于生命存在的价值，已经从认识上、概念上消失了，更何况大家追求、实现价值的方法更是无从谈起。这就是正法趋向末法的根据。

我们现在是末法时代，很多人不思考生存的价值，整天随波逐流，随着环境走。依报随着正报转，我们想自己的身心康宁、更长寿，所处的环境更安稳，我们一定要强调自己的反思意识，不随波逐流，心安则身安、环境安。在末法时代，随波逐流的现象就是天灾人祸，要倒倒一大片。究其实质就是没有反思意识，随波逐流，没有正法，都随着环境走。人的心能造物，万法唯心造，心是主宰，主观能够影响客观，这种自主意识淡化。像有些大的灾难，比如在公众场合本来没有事，后面有人说：快跑，有人挤过来了。前面的人就跑，结果一句无中生有的话，就引起了互相的踩踏，这就是没有自主意识，随波逐流感得的这种主观主宰不了客观。这就是末法时代的特征。

我们参悟佛法，佛祖就是强调自己的主观，强调自己的反思意识，一切的一切都要从生命的自修、自救、自我完善、自我解脱开始。自修要从认识自我开始。这是《妙法华经》里面，提到乐远离行、静修，而引出的题外话。

还有刚才讲到，赞叹佛祖为我们人间带来了正确的认识，《法华经》上叫佛知见，赞佛偈里“世间所有我尽见”，这个我不是指的佛祖本人，也不是指每一个念诵这个偈子的人，这个我就是生命自身，也就是世界的存在因为我的存在而存在，我都不存在了世界存不存在有什么意义？我存在具体的体现就是我的知见，我的所知，我的所见。世间所有尽见，世间知见里面惟有佛祖，他总结了整个人类的文明成果，结合唯心唯物这两个方面，发现了认识事物本源的不执着于人心、不执着于物质的心物一元的佛的认识观，这就是佛的知见。我们赞叹就是赞叹佛的认识观，他给人类带来了准确的、科学的、最直接有效的认识事物本源的方法。所以圣贤代表了人文及人类文明的最高成就，不光是人文的。因为佛法里面也有自然科学。在那个时代之前人接受不了，什么神造世界或者世界本来一切都是物质化，没有灵性、神灵。往后呢，要是佛祖在我们这个时代来现身说法，也没有几个人能接受，因为现代人迷信科学，唯物主义，或者说还是我们人类幼小时的两大认识习惯，到我们今天这两种唯心、唯物的认识观还是很普遍，只是偏于唯物认识观的更多了。这就是我们赞佛，佛是唯一给我们人类带来正知见的人，为千古圣贤，这是从知见上讲。

而赞叹阿弥陀佛的偈子就不存在正知见的说法，这是因为阿弥陀佛不是六道化身，佛祖是化身在我们六道里面，和我们人一样，阿弥陀佛虽然也是化身，但是他是佛界化身，佛界化身他已经都成就了。他所在的极乐世界的人民普遍都是佛法行持，就像一个大学校一样，都上的一样的课，都穿着学生服，他们就是逐步地往上走了，就不存在什么正知见不正知见了，清一色的上一个课，等待多少年以后就毕业了。极乐世界虽然都所有成就，都上大学了，但是还是分一、二、三、四、五，还得往上走，继续加强生命自身的圆满，还没有完全圆满，还得继续往上走，但是不会退转，因为他们已经到了圣境了。

不像我们在六道里面，如逆水行舟，不进则退。所以正知见是生命提升的关键。修行上说：“不怕破戒，就怕破见”。一时犯错误不要紧，只要指导思想没有错还有救。如果指导思想就错了，就像三恶道的众生，不是说他不努力，但是他越努力，越走向反面，往下降，为什么？就是没有正知见的原因。

“世间所有我尽见，一切无有如佛者”，佛是唯一给我们人间带来了生命自我完善、自我解脱的方法，唯一，没有第二个，释迦牟尼佛祖是第一人。他第一个宣说，所以他是教主，生命自救的真理是他第一个发现的，或者说生命自救的方法是他第一个找到的，我们把他称为教主。

在释迦牟尼佛同时代，与释迦牟尼佛祖同样境界的人，由于种种原因，比如由于愿的原因，由于宿世的原因，他要是说法也许没人听，因为没有结善缘的原因，所以作不了教主。在佛之后，虽然不是听佛所说的生命自救的法(法是客观存在的规律)而觉悟，这种人叫辟支佛。他就独处、独修，知见也跟佛差不多，但是他只顾自己自救，不愿宣说他所修的妙法，或者是他宣说也没有人听，这就是行愿不到，结善缘不到。释迦牟尼佛祖是福慧两足尊，福就是广结善缘，慧就是能够独处静修，把理从深度上悟得很深、很透彻。从深度上悟必须要静下来，同时他不执着于静，还能够动，能够随缘、随众，广结善缘，广为大众宣说妙法，动是福，静是慧，福慧两足尊，才能作教主。就像一个单位，或者一个国家坐第一把交椅的，作主席的，不一定是这个单位或者是这个国家最聪明的人，但是他因缘殊胜，他能够从福慧、动静两个方面，内外兼修，才能够作教主、作主席。

这就是通常我们说的佛祖是指释迦牟尼佛教主，第一个给我们带来真理。往后大多数都是听闻他的正法，那就是佛弟子了，佛的学生。我们不厌其烦地强调这些，就是在《妙法华经》里面，十方世界的大菩萨都来赞叹佛祖说《妙法莲华经》，佛祖说法四十九年的本义，真正是想说这部经典。他之所以成为教主，就是带给我们生命自我完善与解脱的妙法的方法，而涵盖整个妙法的经典就是《妙法莲华经》。《般若经》是提升我们的认识，也就是说在一点一点地让我们开悟。而本经是开权显实，开示佛之知见，让我们悟入佛知见，直接给我们传法，我们悟透此经，可以说就是成佛的开始，我们继续坚持就会成佛，这是毫无疑问的。

首先要有佛之知见，有了这样的知见，生命提升就有了强有力的动力，能够直线上升，生命的圆满、自在与解脱就很快，甚至像龙女即身成佛。不管现在处在什么程度，虽然起跑线很低，但是只要因缘殊胜，从《妙法莲华经》悟入佛之知见，修行就很快。

是诸菩萨摩诃萨从初涌出。以诸菩萨种种赞法而赞于佛。如是时间。经五十小劫。

何谓小劫？从人寿十岁开始，每隔一百年，增加一岁，身高增一寸。这样增到人寿八万四千岁为止(一增)。然后再向下减，也是每隔一百年，减去一岁，身高减一寸。减到人寿十岁为止(一减)，所谓“一增一减为一劫”。

人寿为什么会有这样的增减呢？智慧、悟性越高，静悟，也就是人能够静的自控能力越强，静的状态越好，能够安静的时间越长，则寿命越长。能够静下来不是要强迫自己做，是要悟，静悟，悟性越高的人静的状态越好，因而他的寿命就越长。身心是互相影响的，静悟程度越高，身体越健康越长寿。

是时释迦牟尼佛。默然而坐。及诸四众。亦皆默然。五十小劫。佛神力故。令诸大众谓如半日。

这些大众们赶在佛陀时代，能够亲聆佛祖宣说妙法，那个场面的殊胜，五十小劫谓如半日。我有时候听讲座，也有这样的感觉，一个小时好像十分钟一样就过去了，心里体验确实有这样的感觉。这就是心里专注，在那种入定或者是半入定状态的时候，时间对我们的影响很小。这是佛祖当年说法的时候，大众有这样的感觉，五十小劫感觉好像半日一样。这就说时间、空间其实都是一种虚妄的东西，都是人的意识虚造出的。

像现在寺院最有名的地方——方丈室，寺院里除了大雄殿就是方丈室牌子挂得最高。方丈室最初的来历，就是佛祖同时代的居士，叫维摩诘，此人修行定力非常好。在维摩经上有这样的记载：维摩居士所住的小室，面积不过是长一丈宽一丈的一间小屋而已。可是能容纳三万二千师子座。每个师子座，高达八万由旬(一由旬等于四十里)。一个方丈室，怎能容纳这样高大的三万二千师子座呢？这就是空间不像我们凡夫知见所见到的，这个量很死，限量限得很死。对于自主意识非常强圣贤之辈，空间对他们的局限、影响很小，也就是时空的局限，随着我们意念的专注，强化我们的专注意识，时空对我们的局限都会变小，我们对时空的自主就会越来越强。

健康长寿，尤其是长寿，时间上对我们的局限，我们静悟能力越强，寿命越长。相信大家在静悟的功夫下，我们自然而然地尽享天年，像虚云禅师一样，一百二十岁，都不成问题。现代人没有静悟功夫，随波逐流，四五十岁，时间对他们就紧迫了，身体不好，或者是这样那样的压力，压力就是自己制造的无形的在时空两方面，收缩了自己生存的时空了，将自己局限在更小的有限的时空，所谓作茧自缚！压力就是缺乏静悟意识、缺乏静悟功夫，自己制造出来的，完全没必要，完全可以通过有限的方法消除。

尔时四众亦以佛神力故。见诸菩萨遍满无量百千万亿国土虚空。

现在讲讲时间的问题。佛土、天界、人间甚至再往下三恶道众生，因空间的不同对时间的感受也不一样。这是我们对时间的主观感受。

在经上说：我们人最近的一层天是四天王天，四王天一昼夜的时间，等于人间五十年。忉利天一昼夜的时间，等于人间一百年。夜摩天一昼夜的时间，等于人间二百年。以此类推，每高一层天，时间加一倍计之。四王天的天人寿命为五百岁。忉利天的天人寿命为一千岁。夜摩天的天人寿命为二千岁。以此类推，每高一层天，寿命加一倍计之。

我们在静悟的时候，随着静悟程度的提升，我们确实能够感受到，就在我们此生此世就能够切身体悟感受到，静悟，静的境界，静的状态对于时间的感受不同。静悟的功夫浅的，常说的四禅八定，定的境界在初禅天的时候，定的刹那间，出定已经后过了多少个小时了；定的程度、状态更高一层，定的刹那间，外边的世界过去的时间久更长了，就有这样提升的体验。那要是我们时时处处都能够处在甚深禅定中，三昧定，不管外在的时间再怎么变迁，在定中都如如不动，时间对我们的影响很小。甚至我们能够悟透《妙法莲华经》里面唯一真实，生命实相的时候，就是无量寿，时间对我们不起作用了，就是即身成就，当生成就。虽然也有百年到了的时候，当百年到了，很自然地放下我们这个由分子、细胞组成的有形之体，随着我们长时间能够意识自主、自控，住在生命的实相的状态中，百年到来的时候，很自然地、很随意地放下这个细胞组成的身体，脱身。要么是光体，要么是以意念为体走向生命的更高阶层。

这就我们诠释定，看生命是否提升的唯一标识是定。定不是坐在那儿不动，动中也有静，动中也有定。定是指超越动静，动静结合，才能够悟到真正的三昧定。对定的把握完全在悟，静悟。 所以佛祖二十二年说般若，就是要提升我们的悟性，给我们悟一个量的体升。有了这样一个悟的积累、基础，到了《妙法莲华经》，就是质上的提升，质上的转变，直接提升到如来知见上。

这里讲到的对时间上的感知和维摩诘居士对空间上的不拘束，时空对生命的局限不断地缩小。在如来的境界的上，受时空的局限很小，甚至是突破时空的局限。我们生命的不自在，不得解脱，不圆满，就是时空的两大局限，空间上我们不自在，时间上更是限得很死,分分秒秒我们都把它当作很真实的存在，实际上这就是迷信科学，自我作茧自缚。真正认识生命实相就能够看透，像有些科学家，最有名的现代物理学家爱因斯坦就说：“时间、空间都是人类的错觉，不是真实存在”。就像人对直线的感知一样，宇宙中有没有绝对的直线？没有。打个比方说我们沿着地球，我们自以为很直的直线，但是随着地球的自转，他自然是弯曲的。这就是宇宙间没有绝对的直线一样，空间没有绝对的量化，时间也是一样，都是人的意识所产生的一种错觉。所以佛祖说无常，是指人的意识是无常的，他说世间无常，因为我们认识世间的意识是无常的；说虚幻不实，世间如幻如化，为什么？是因为我们感知这个世界的意识本身就是虚幻不实的。用这样的虚幻意识来主导认识事物肯定看不到事物的本源、本质，所以佛讲要通过悟的方法，在定境中自然就能够找到、把握最直接、有效地认识事物的方法。事物本源，主要是针对生命的本源，解决生命自身的根本问题，至于物质世界本源可有可无，世界是无尽的，要认识物质、宇宙本源没有多大的意义。所以佛祖把认识事物本源主要放在认识生命本源上。