妙境法师：修习止观坐禅法要 1

修习止观坐禅法要1991/4于埔里佛光寺佛光寺主、道成法师，诸山长老，各位大德、各位法师、各位居士：这个学习佛法是一切佛教徒，是正常的事情，但是末学学得不足，可能会讲得有些不圆满的地方，希望各位大德慈悲指教。我想先解释本书的作者，这个书上标出来是天台智顗禅师说，这个顗(ㄧˊ)，也有的地方读(ㄎㄞˇ凯)，「天台智顗禅师说」。我先说他的俗家。他俗家是姓陈，他的父亲叫陈起祖，是在梁元帝的时候作官的人，他的原籍是湖北华容县的人士。他生于梁武帝大同四年，公历上说是五三八年，这个五三八到五九七，这个天台智顗禅师正是六十岁，他的寿命这么多。在他的传上说呢，他降生的时候，他的家里面有光明，这个邻居认为他家里面起火了！那么大家来救火，结果呢是生小孩了！有这个事情。那么他到七岁的时候，欢喜到庙里面来，欢喜到庙上来，那么听这个出家的法师，口授〈普门品〉一遍，他就能记住，能背下来〈普门品〉的。他欢喜到庙上来，他的父母不同意，不许他来，但是到了十五岁这一年呢？他要求要出家作比丘，他父母也不同意。但是他自己得到一块檀香木，那么他就把它刻成佛像，他礼拜，在这个佛像前发愿要作比丘、要弘扬佛法。后来到十八岁这一年，有了很大的变化，就是梁元帝垮台了，这一段历史我们不详细说。这个是侯景之乱，梁武帝死了，那么这简文帝作皇帝，那么侯景把简文帝杀掉了，这个时候梁元帝派他的大将，王僧辩几个大将，去破这个侯景。这个时候北魏，北元魏分东西，西魏就发兵来到荆州，就把梁元帝杀死了。这个时候，智者大师、天台智顗禅师十八岁这一年，这一年天台智顗禅师的父母也都不在了，所以他就出家了。他出家的时候是在长沙果愿寺，法绪法师那里出家的。法绪法师为他授了沙弥戒以后，又领他到慧旷律师那里学习佛法。这个慧旷律师在《高僧传》上看，他是跟真谛三藏学过《摄大乘论》的，是学唯识的一位法师。到二十岁的时候，这个慧旷律师给他授戒。这时候这个智顗禅师到大贤山，也是湖北的一个地方，是诵法华三经，是《无量义经》、《法华经》、《观普贤菩萨行法经》，用二旬的时间，二十天把这三部经都诵下来了。诵这三经以后，他欢喜坐禅，但是没有老师，那么就听说这慧思禅师，在光州大苏山那地方住，是一位大禅师，那么他就到那个地方去亲近慧思禅师。他见到慧思禅师的时候，慧思禅师就叫他诵《法华经》，说这个四安乐行的法门，他诵《法华经》到诵了二七、十四天的时候，这一天诵到〈药王菩萨品〉，「是真精进，是名真法供养如来」，诵到这里的时候，他身心豁然寂然入定。这个时候他把他这个境界就报告了慧思禅师，慧思禅师为他印证，说他入的定是法华三昧的前方便。他得到的陀罗尼是初旋陀罗尼。这个「初旋陀罗尼」就是〈普贤菩萨劝发品〉里面说的。这个「初旋陀罗尼」怎么讲法呢？智者大师的《法华文句》上讲「旋有入空」，这么样解释这个「旋」的道理，说他是这样的境界。慧思禅师赞叹智顗禅师：「文字之师，千群万众，寻汝之辩，不可穷矣。」这个「文字之师」这句话是什么意思呢？就是从文字上学习佛法，得到一些佛法的知识，他还没能够契入第一义谛；那么这样的法师「千群万众」这么多，「寻汝之辩，不可穷矣」，他要同你讨论佛法，不可以穷尽你的辩才的。这是赞叹这个智顗禅师。智顗禅师他来亲近慧思禅师这一年时是二十三岁。后来这个慧思禅师，要讲这个《大品般若经》，慧思禅师他自己讲这个《大品般若经》的玄义。讲正文的时候，他就要智顗禅师代他讲这个《大品般若经》，有这事情。智顗禅师到三十岁这一年，慧思禅师他宣布，他要到这个南岳衡山来，他不在光州大苏山这个地方住了。他吩咐智顗禅师，「你到南京去弘扬佛法」。那么这个时候，智顗禅师就没有随慧思禅师到南岳衡山去，他就到南京来了，南京那个时候叫金陵。同时还有法喜禅师他们，同时有二十七个人，随智顗禅师到南京去。到了南京的时候，当然这个时候，智顗禅师的名望并不高。那么南京这个地方，当时有一位禅师叫法济禅师。法济禅师这个人也是欢喜坐禅的人，他就对这个智顗禅师说，他说：「有人入定，入定能听到这个摄山地动。」摄山就是栖霞山，离这个南京不太远的地方，知道这个僧诠法师在修这无常观。这个僧诠法师在三论宗是很有地位的一位大德。那么「闻摄山地动；知道僧诠法师修无常观，那么这个人入这样的定，有这样的力量，这是什么禅定呢？」这是这个法济禅师问智顗禅师。当时智顗禅师回答他：「是边定不深邪乘暗入，若取若说定坏无疑。」说这么几句话。这位法济禅师向天台智者大师说这个定的境界，这是问他：「这是什么定？」智者大师回答他说：「边定未深」。这个「边定」这句话怎么讲呢？这个在《大毗婆沙论》上说呢？色界四禅；初禅、二禅、三禅、四禅，这个第四禅是边定。第四禅是「边定」，在色界四禅里那个第四禅是最高的定了。若是无色界的四空定呢，非非想定就是最高定，也算是「边定」。那么这上说：「边定未深邪乘暗入，若取若说定坏无疑」，我酌量这个「边定」不是那个「边定」，不是色界四禅第四禅，也不是第四个非非想定，有人解释说他是未到地定。我在分别这件事，也不是未到地定，是什么定呢？是欲界定。因为这个定由浅而深，这个欲界定是最下边的，一开始的定，由欲界定进一步是未到地定，然后是初禅、二禅、三禅的。我是这样解释；「边定未深」就是这个欲界定，你这个欲界定还不是很深。因为欲界定也很长一大段的，还没到最后的欲界定。或者说欲界定就是不深，到未到定就是深了一点，色界四禅是更深一点。那么就是说这个欲界定，这个边定还不深。「邪乘暗入」，这个「邪」是什么呢？就是有魔，这个「邪」就是魔。「乘暗入」呢，因为你入定这个人，你没有般若的智慧，你没有般若的光明，你心里面有「暗」，你虽然有这样的定，但是你心里面有无明就是「暗」，而这个邪乘着你这个暗，入到你的定的里面去了，来愚弄你。「若取若说定坏无疑」，你若执着你这个定的话，或者你向人讲，「定坏无疑」，你这个定决定是要破坏了，就失掉了。如果是未到地定，你向人说也不见得立刻会坏的。若是初禅、二禅、三禅、四禅，你向人说你这个定也不会坏。若是无色界的四空定，也不会坏的，因为那个定力是很坚固的，不会因为你向人讲，你得的这个定，你的定会破坏。所以我认为这个「边定」，应该是欲界定。智者大师这样一回答他，法济禅师，就很惊讶！他立刻说：「老僧以前得过这个定，我向另外一个法师一说了以后，这个定就没有了」。说是：「这可见你的功夫很高，能知道这个定的情况。」所以这个法济禅师，他就特别赞叹这个智顗禅师，也向外面宣传，所以这个天台智顗禅师，这时候在南京这个名望就高起来，那么就有很多的在家居土、出家的法师来跟他学习佛法了。这是智顗禅师到金陵去，一开始有这么一段事情。这时候这个名望一高起来，那么当地的这些很多的法师，在别传也有说出来，请智顗禅师讲《大智度论》，又说《释禅波罗蜜次第法门》，说了很多的佛法。到了三十八岁这一年。智顗禅师三十岁到南京，到三十八岁这一年呢，那么智顗禅师就当众宣布，他不在这儿住了，要到天台山去。什么理由呢？他说：「我初到建业来，初到金陵来的时候，有四十个人跟我学习佛法，有二十个人有成就。后来有一百个人来跟我学习佛法，有二十个人成就。后来有二百个人跟我学习佛法，才有十个人有成就。再过以后，有很多更多的人来跟我学习佛法，有成就的人更少了。所以我不如自己去用功去了！」所以就离开了金陵，离开了南京，到天台山去了。那么是三十岁到南京，三十八岁离开。到了天台山一共是住了十年，三十八岁去，四十八岁又下山了，在天台山住了十年。住了十年，在那里讲过《金光明经》，还做过这个放生池的事情，还有其他的一些事情，不说了。这个时候是南北朝的时代，南朝是陈。这时候是陈后主的时代，他又发动要请智顗禅师下山到南京来讲经。最初智者大师不来，后来经请过多少次，又有人劝智顗禅师，这时候才勉强的到南京来。到了南京的时候，就在这皇帝的殿上，又是讲《法华经》的题，经题，又讲《仁王般若经》，这个四十八岁。到五十岁的时候，在光宅寺讲《法华经》正文。到五十二岁这一年，这个南朝陈垮台了，就是隋文帝派他的儿子晋王广做总司令，还有是贺若弼，还有谁…就把南朝的陈灭了。那么智顗禅师离开了金陵，到庐山去住了两年，住两年就是五十四岁了。这时候这晋王广就是后来的隋炀帝，他又请智者大师到扬州为他授菩萨戒。授菩萨戒的时候，智顗禅师为晋王广起个法名叫总持。而这个晋王广他又为智顗禅师赞叹他是智者。就从这么以后，大家称智顗禅师为智者大师，那么这是五十四岁的时候。五十四岁的时候授完了菩萨戒，在那里可能住一个时期，智者大师又回到庐山来，住了可能是一年多。五十五岁的时候，他就到荆州玉泉山，到那里造两个庙，一个是十住寺，一个是玉泉寺。五十六岁的时候讲《摩诃止观》，在玉泉寺讲《摩诃止观》，五十七岁的时候又讲《法华玄义》，到五十八岁的时候就离开了荆州玉泉寺，又回到南京去。回到南京住了一个时期就又回到天台山来了。回到天台山这个时候，这个晋王广他请智者大师为他写《净名疏》，《维摩诘所说经》这个疏，现在说是《天台疏》。写的这个疏，没有完全写完。那么这个时候三论宗的嘉祥大师，他来拜见智者大师，请他到他的庙上讲《法华经》，但是智者大师没去。这个时候这晋王广又要请智者大师下山为他讲经，那么就在六十岁的这一年的冬天，那么智者大师下山了。下山了就是从这个天台山佛陇这个地方，那里有个修禅寺，智者大师在那里住。到了天台山的…实在那是北部，就是新昌县的城南边有个山，叫石城山，那就是到那个地方。这个石城山的这个高岩上面也刻了一尊大佛，这个大佛是僧护法师、僧叔法师、僧佑律师，经过很长的时期才造成的。那么智者大师到了那个地方就不走了，就说：「我现在身体有病，不前进了！」不前进就说：「晋王广请我来，我也来了，但是我这个命就到这里就停下来了，我也不向前走了！」那么这个时候随着他一同来的法师说：「有病那么可以吃药嘛！可以找医生吃药嘛！」那么智者大师说了这么几句话：「药能遣病留残年乎？」说是这药他能治病，他能使令我长寿吗？就这么意思。「病不与身合，药何能遣？」这话是《维摩诘所说经》上有这个意思。这个病他并不与这个身相合的，合在一起，这个意思。要我做注解的话呢？就是病是空的，没有这个病和身相合的，药何能遣？……(断音)。当时智者大师是拒绝了，不看医生也不吃药。当时说了很多的佛法，然后就是结跏趺坐，就往生了！这个智者大师往生这件事呢？是当时他的弟子，曾经问他，说是：「大师是到什么地方去呢？」那么智者大师是说：「观世音菩萨和他的师友南岳禅师来了，还有其他的同学都来接引他。」智者大师就这样回答，没有明显的说是往生阿弥陀佛国。说这观音菩萨来呢！好像也有这样意思，可是看其他的智者大师的学生的传里面看呢，可能是往生弥勒菩萨那里去了，智者大师可能往生到弥勒菩萨那里去了。这是智者大师大概的传是这样子。其中另外有一件事，我也想提一下。就是智者大师初到南京的时候，智者大师三十岁，离开南京三十八岁，这个时候三论宗的大德法郎法师还在。这个法郎法师是僧诠法师的学生，是嘉祥大师的师父。在《高僧传》上看，他比智者大师大三十一岁。那么智者大师三十岁到南京，法郎法师应该是六十一岁。智者大师在那里讲经，当时是愈来愈兴盛，在智者大师的别传上，提到这法郎法师，那么要是用我们现在人的习惯的称呼，那么这法郎法师应该称是老法师了，那么智者大师应该是三十岁的人，或者三十几岁。而这位老法师，并没有来见智者大师，但是他派他的学生来，提出问题难问天台智者大师。这在别传上有这个记戴，但是没有说出来难问什么问题，只是说到提出难问，被派来的人提出来问题，经过智者大师的解释就没有再回去，有这种记载。这是说这个修习止观坐禅法要的这个说者，这部书不是智者大师写的，是他说的。在这里又有两个说法不同。一个是说智者大师俗家的哥哥，叫陈针，这个陈针这个人也是做官的，在军队里边做参军，大概这个官可能不小，他到四十岁这一年，遇见一个相面的先生，叫张果老。这个先生说，你不超过一个月，你的寿命就尽了，你就死掉了，你这个面相上已经现出来。这个时候这个陈针就来见他这个弟弟，见这个智者大师，说这件事。那么智者大师就说：「你可以修止观！」就给他说这个《修习止观坐禅法要》，他修这个止观，不知修多久，做一个梦，梦见到了天堂上去，那个天堂的房子写着「陈针之堂」，十五年后可以到这里来，那么就是延寿十五年，有这么一个说法。但是我看这《佛祖统纪》上，找陈针这一段，没有这么说，说的什么呢？是说他遇见这张果老这个相面先生，说他四十岁这一年就要死了，还有的一个月的寿命。那么他来见智者大师，智者大师说你拜忏，拜方等忏，你拜忏就可以延寿了，那么他拜了忏以后，就是做个梦，到了天上去看「陈针之堂」，十五年以后可以往生到这里来，那么不是说《小止观》，不是这样说的。这是一个说法。另外一个说法，就是现在这个校订本上，「天台智顗禅师说」，「慧辩记」。这是第二个说法。这个说法是怎么一个因缘呢？就是智者大师他说这个《释禅波罗蜜次第法门》，这本书智者大师写下来是法慎法师记的，这个法慎法师记了三十卷，后来经过章安尊者，再整理一下，就变成十卷。以后有一些初来随智者大师学禅的人，智者大师就命令这个慧辩，慧辩也是智者大师的学生，就从这个《释禅波罗蜜次第法门》这本书里面，节录出来的现在《修习止观坐禅法要》，从那本书里面节录出来，从那里提要成这一本书的。这又是一个说法。或者这个说法可能是比较可信。这是这个书的大概的一个缘起。释经题现在我解释这个题目。修习止观坐禅法要「修习止观」这四个字可以念一句。「修习止观法要」、「坐禅法要」，可以念成两句。这个「修习」这句话怎么讲呢？「修」这个字，就是「习」的意思，或者修就是「学」，修习就是学习。在《俱舍论》上说，其他的《杂集论》上也有提到。「修」这个字在闻思修三慧里边是修慧，是说你已经得到色界四禅了，得了初禅、二禅、三禅、四禅了，你在禅定里边你修某一种法门，那个时候叫做「修」。这样子这个「修」是一种很有程度，程度很高了的时候才叫做修。我们没得禅定的时候，都是闻思的境界。没得禅定的人，我们想要用功，都是在闻思的境界里边，不是「修」。这样讲，这是一种讲法。但是本书似乎不适合这样说。就按一般的来说，这个修有两个意思。比如我们造房子，也可以说修造，或者是修改，也可以说是修，这样说这个不合适的地方把它改造了，叫做「修」。我们有不满意的地方，我们重新创造。这样说，我们在自己的内心里面创造一种清净的功德，那么那叫做「修」。我们心里面有很多的垃圾，有很多污秽的地方，我们去掉它，那么也叫做「修」，这也正好就是「修行」的意思，就是破恶生善的意思。这里最明显的当然就是修止观。这个「习」这个字，就是数数不断地学习，一次又一次地重复不断地这么样去做，叫做「习」。修习止观这件事不是一下子会成功的，也不是一天两天、一年两年会成功的，你要数数地去修习，不断地这么样去修习，才可以成功的，所以叫做修习。这个「止」字，印度的梵语叫「奢摩他」，翻中国话是「止」。「止」这个意思就是一心不乱、你心能专一而不散乱，就叫做「止」了。或者是「明静而住」叫做「止」。我们这个心，这是指内心说的，这个内心里边有的时候，我们睡着觉了，睡眠的时候不做梦，这个内心里面的境界就是无所觉知的，是昏迷的。我们睡醒了以后，我们能见色闻声，能分别种种事情，这时候叫做「明」。现在说这个明，是在你没有昏沉，也不是睡眠，心里面很明了的，叫做「明」。这个「静」是什么意思呢？没有杂念，没有杂念的时候。心里面东想西想很多的妄想，那就不是静，那就是乱。现在说这个「止」就是心里面明了而没有杂念，没有杂念而心里面又明了，那么叫「明静而住」。我们睡着觉的时候，心里面是没有妄想，睡眠不做梦心里面没有妄想是静，但是什么也不知道，就不是明。我们不睡觉的时候，心里面明了，但是妄想很多，明而不静。现在说这个「止」就是又明又静的这样子继续下去，那么叫做「止」，这样意思。这个「观」是什么意思呢？这个「观」是观察、观想，是思惟的意思。有人讲心里面明了就是观，这个静就是止，明而静、静而明就是止观，这个说法我不同意。这里说这个观是思惟的意思，就是思惟真理，叫思惟。当然这个「思惟真理」，我们是根据佛说的经、法而思惟的，不是说自己随便乱思惟，那个不是观。修习这个止，也要修习观；修习观也要修习止，学习这样的法门。这个文简单就这样解释好了。「坐禅」，这个「禅」这个字其实也就是止观。我们说这个六波罗蜜里边，般若波罗蜜是最后，前面是禅波罗蜜，般若波罗蜜前面是个禅。这个布施、持戒、忍辱、精进，第五个是禅、第六个是般若波罗蜜。这个次第，这个禅放在般若的前面，般若放在禅的后边。我们怎么样解释呢？这个禅里边也有智慧的，那么禅后边又有一个智慧，这应该怎么解释呢？解释是很多很多的解释的，我们现在说一种。这个般若波罗蜜是圣人的智慧，佛菩萨的清净无漏的智慧叫般若波罗蜜。这个禅里边的智慧就不是无漏的，在得无漏慧之前的这些智慧都放在禅里边，这样说禅里边也有智慧的。这个「禅」中国话翻作「静虑」。这个「静虑」，「静」就是「止」，这个「虑」就是那个「观」，正好是「止观」的意思。这个禅有世间的禅，有出世间的禅。现在说这个禅是佛法里边的禅，不是世间外道的禅，也就是修习止观的意思。可是前面加个「坐」字，那么是「坐禅」，就是修这个禅的时候，四威仪都可以修禅，行、住、坐、卧，你走路也可以修禅，你立在那里也可以修这个禅，坐卧都可以修禅。但是初开始学习禅的人，坐的威仪比较好。如果你卧在那里修禅很容易睡着觉了，所以不如坐的好。这个走路的时候也可以修禅，但是初开始修行的人还不太合适。因为身体若动，心也随着动，你叫他去修禅可能有点困难，坐在那里心安身也安，所以叫坐禅，这是为初发心学禅的人说坐禅。那么前面这修习止观也就是禅，这里又说坐禅；那么就是前面只是说你的内心里面修习止观，叫「修习止观」。「坐禅」就把这个表现于外的形象也加上去了，那么劝你坐在那里修禅，这和前面只是这么一点不同。或者说「坐禅」和「法要」两个字连起来念，「坐禅法要」。这个「修习止观」这一句话可以包括全部的佛法在内的，是很广也很深的，现在我们不要说得那么广，我们只是说修习止观的「法要」，提要说这一少部分，那么这样讲就不同于前面修习止观的意思了。修习止观是广，坐禅法要是略，由广而略，这个题目也就看出了本书的一个形式、一个内容，它的内容就是这样意思。这个坐禅的法门的大要，它其中重要的部份。其实「重要部份」这句话，就是我们初开始修禅的人的程度来说，这是最重要的。若是你已得无生法忍了，那么可能就不同了，可能这个「坐禅法要」不是这样了，可能另有别的说法了。所以就我们初发心修行禅的人来说，是这样的「坐禅法要」。或者可以这样解释。天台智顗禅师说。慧辩记。是慧辩禅师记载的。这个慧辩禅师在《佛祖统纪》上也有他的传，但是很简单。就说他这个人的记忆力非常强，记忆力很好。智者大师讲的这个禅法，他能完全的记得住，一个字也不漏掉的。那么这个人他必是修止观修得很成功。后来他就是把这个木头架起来，像楼似的，他坐在那上面就火化了。不是说有病；没有病，就坐在那里就这么火化了身体。那么他的舍利很多。这个慧辩禅师他这个传就是简单的这么一个意思。没有说记录「修习止观坐禅法要」这回事情，没有。这是我把它简单的这样解释完了。我们现在就讲这个正文。诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。这四句话，我们诵比丘戒本应该是常诵的，有这四句话的。是迦叶佛的略戒偈。这七佛之中最后是释迦佛，这七佛每一位佛都有略戒的偈，你看戒本上都写出来了，那么这四句话，是迦叶佛的略戒偈。这个「略戒」怎么讲呢？就是佛成道以后，他各处弘扬真理教化众生，随他出家的这些修行人，初开始的时候大家都很勇猛都很清净，佛没有制戒，没有制这一条一条的戒，没有这样制戒的，只是说一个略戒，就是说这四句话，佛对这随他修行的弟子，就说「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」只是这样子。所以也叫作「通戒」，就是一切戒法的通义。若是有因缘了制立一条一条的戒法那就叫做「广戒」，或者叫做「别戒」。没有制立那样的戒的时候只是说这么四句话，这就叫做「略戒」。「诸恶莫作，众善奉行」，若是根据这个略戒、通戒的意思来讲，「诸恶莫作」，这一切破戒的恶法、恶事是不可以作的，这样讲。这个「恶」字怎么样解释呢？什么叫做「恶」呢？「恶」就是能感当来苦果报业，你这样的行为，能招感将来苦恼的果报，它有力量使令你受苦，那么那就是「恶」的意思。就是你动机是要伤害人，由这样的动机发出来这样的行为了，那么将来就会有苦的果报，那么那就叫做作恶。「诸恶莫作」，很多很多的恶都不可以做。当然「诸恶」在经论上说，就是这个身体的发出来的杀、盗、淫；杀害身命，偷盗，在家人说邪淫，出家人说一切淫都不可以有了。那么语言上这个妄言、绮语、恶口、两舌，这都是恶。内心里面的这个贪欲、瞋恚、邪知邪见，也都是恶。那么就是十恶，三业里面的十恶都不可以做。「众善奉行」。这个「众善奉行」如果是按出家人来说，当然我们也应该修学十善，不杀生、不偷盗、不淫欲、不说谎话、不要说离间语、不要说无义语，不要说暴恶的语言，不能贪、也不能瞋、也不能邪知邪见，可以说这是十善。但是在律上说又不止于此，十善之外，还有一个善就是告诉我们修学禅定，这个善里面包括禅定在里边的，禅定也是善。这个众善奉行，就是一切戒、定、慧的善法我们要修行。这个诸恶莫作、众善奉行，这是一般的，佛这样教导我们，或者说是原来我们是个恶人，转恶为善，那么用这两句话来解释。后边这两句，「自净其意，是诸佛教」。做恶事当然是心不清净。做善事应该说是心清净了吧？我们不杀生、不偷盗、不做这些恶事，心里面清净了吧？那比做恶事是清净，但是在佛教的立场，那还不算清净。佛法里边，说我们不做恶事，我们做善事，或者说修这五戒十善，不管在家佛教徒是这样子，我们出家的佛教徒更是应该这样子。不但是守戒，而且这个十善要修行。可是其中有一个重要的地方，就是这般若波罗蜜。前面说「诸恶莫作，众善奉行」，这是一般性的。底下「自净其意，是诸佛教」就是特别的，就是般若的智慧了。我刚才说我们做恶、心不清净，我们若是做善，心应该是清净的？是的，比恶事清净。但是你若学习般若波罗蜜，你会觉悟到如果你没有般若的智慧，做善的时候也还是不清净。其中有一样就是这个「取相惑」，这个取着的「取相惑」，就是取一切法相，不管看见什么，听到什么，分别什么，都认为是真实的。看见一个老虎来了，认为真有一个老虎来了，那么这就是不清净。怎么知道这个是不清净呢？因为我们所有的贪瞋的烦恼，都以「取相惑」做基础的，如果你若不取相的话，所有的烦恼都没有了。说这个「取相惑」是烦恼的根本了，我们就是做善法，这个取相惑还是在的，所以心里还是不清净的。所以佛又说了第三句「自净其意」，你自己要努力的修学这个般若的止观，除掉这个取相惑，你心里才清净，心里清净了就是圣人了。前面「诸恶莫作，众善奉行」算是一个转恶为善了，但是还是凡夫。自净其意就是证得圣道了，就是圣人了！「是诸佛教」这不但是迦叶佛他这样教导众生，一切佛都是这样教化我们的。这是在戒经上迦叶佛的略戒。那么这一本书，《修习止观坐禅法要》一开始说这四句话什么意思呢？这就是这本书的一个大意，大意就是这样子。若夫泥洹之法，入乃多途。论其急要，不出止观二法。底下「夫泥洹真法」这就是说这《坐禅法要》的缘起，说这个意思。「夫泥洹之法，入乃多途。论其急要，不出止观二法。」这几句话是说止观是得涅槃的一个急要的一条路。「夫」是发语之词，说话一开始的口头语。「泥洹真法」，「泥洹」也就是「涅槃」，是梵语，翻到中国话是不生不灭的意思。但是又有另一说法，「洹」是「臭秽」的意思，「泥」是「没有」的意思，就是没有臭秽。「泥洹」翻到中国话就是「无臭」的意思。「无臭」是什么意思呢？我们的烦恼和业力是臭秽的。修行人把烦恼和业力都息灭了，再不得生死果报了，那就是涅槃了，就是无臭，这样意思。简单说，人一剎那间死掉，第二剎那不生，这就叫「涅槃」。我们凡夫死掉了，前一剎那间，色受想行识灭了，第二剎那又生起色受想行识，又生起来第二个果报，那就是没得涅槃。若是阿罗汉生命尽了，前一剎那色受想行识灭了，第二剎那不生这色受想行识了，犹如虚空不生不灭了，那么这就是涅槃，也正好是无臭的意思。这「泥洹」大概是这样解释。「真法」，这「真法」怎么讲？这涅槃是大安乐住，是凡得涅槃的人，他心里是安乐自在的，是大安乐境界，所以叫「大安乐住」。称它为「真法」，这话怎么讲？真是对假说，真假是相对的，什么是假的？就是我们人世间的事情。譬如说人间这个荣华富贵的境界，我们认为荣华富贵是快乐的，所以我们用了很多的精神、时间，用了很多的力量去求荣华富贵，认为它是快乐的。但是就算你成功了，你得到荣华富贵的的时候，并不感觉快乐。你认为是快乐，而实在不快乐，所以那是假的。若是得涅槃，涅槃你认为是快乐的，你得了涅槃真是感觉快乐，所以它是真的，没有欺诳你。世间上的事情有欺诳性，不是真实的。人间的荣华富贵是这样，天上的境界也是一样，这天福的境界比人间还殊胜一点，但是得了天福的人他也还是有苦恼。得了色界定、无色界的人，他也有苦恼。他有什么苦恼呢？主要的苦恼就是他那个禅定的境界，这天上福报的境界是无常的，他要破坏的，破坏的时候心也就苦恼了。天上的人死亡的时候很苦，没有死的时候，他心里面也是快乐，他要死了、同这如意的享受的境界要分离了，他很苦恼。若是生到天上，生到色界天、无色界天的人有禅定的功夫，没有死的时候他也很自在，也很清净。但是因为他烦恼没有断，使令他的禅定也是无常的，它也会破坏、会失掉的，失掉的时候也是苦恼。若是你得涅槃，就是永久也不会失掉了，所以是永久的安乐，那是没有欺诳性的，所以是「真法」，不是虚妄的。「入乃多途」，你想要契入涅槃的境界，那个道路是很多的。「论其急要，不出止观二法 」。这个「论」是选择的意思。「入乃多途」，很多的路径，我们在很多的途径里边，选一种急要的，涅槃的道路，「不出止观二法」。这「急」这个字，就是不慢缓，是紧急，这件事不可以缓；如果等到一百年以后再做这件事，那就是缓了，现在就要做、那就是急的意思。「要」是其中的精要，重要的部分。「不出止观二法」，不超出一个止、一个观，这两种修行方法。由这止观的二法，就可以得到涅槃了！所以然者，止乃伏结之初门，观是断惑之正要。这以下就解释这个止观的功德、止观的作用。前面只是说止观能得涅槃，这底下就是再详细的说一说。「所以然者」，这个止观它能得涅槃，是什么原因呢？「止乃伏结之初门」。我们众生不能够契入涅槃，就是因为有烦恼的关系，如果没有烦恼就得涅槃了。而这个止观，「止乃伏结之初门」。「止」是一开始它能降伏烦恼的一个门径，一开始降伏烦恼，就是要用止才可以的。这「结」就是用绳子结成个扣叫做「结」，就是不容易打开的。我们这个烦恼是很难除掉它的，所以用「结」来形容它。「伏」是降伏住它，不叫它活动叫做降伏。譬如我们这个瞋怒、愤怒的烦恼生起来了，我们自己把它降伏下来不要愤怒，那么这就是「伏」，其他的烦恼也是一样。想要把烦恼停下来，要用什么方法呢？就是这个「止」，止是一个方法，用这「止」的方法，可以把烦恼停下来。所有的凡夫都有烦恼，有的人还不知道有烦恼是不对的。有的人知道我有烦恼是错误的，但是没有办法把它停下来。所以佛菩萨大慈大悲告诉我们，调伏烦恼的方法就是止和观。一开始降伏烦恼的方法是止，从这里走进去就可以降伏烦恼了。「观是断惑之正要」，这观有什么作用呢？它能够除灭烦恼。「止」只能够降伏住它。说现在有贼进来了，他要偷我们的宝贝，那么我们把他抓住了，把他绑起来不能偷东西了，但是这个贼还在。「止」能「伏结之初门」，「止」是能降伏烦恼，烦恼不活动，但是烦恼还在；「观是断惑之正要」，这「观」它能把烦恼贼杀死了，能把烦恼究竟的息灭了，所以断除迷惑正要的方法。这个「惑」就是那个「结」，「结」表示烦恼不容易调伏的。这「惑」是迷惑、不明白。这件事的真实情况，我们不太了解，这不了解就是个「惑」，这是烦恼的根本，就是「取相惑」。「断惑之正要」，「正」是主也。这「观」是断烦恼的主要一个方法，最重要的一个方法。能伏惑、能断惑，那么就得涅槃了。止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术。这底下又有另一个意义，来赞叹止观的功德。「止」是「爱养心识的善资」，这「爱」是保护的意思，保护什么呢？保护自己的心识。怎么叫作「保护」呢？谁不爱护自己呢？若按佛法的道理来说，凡夫是不爱护自己的。譬如一个人，另外一个人用一些种种引起他愤怒的境界来冲击他的时候，那个人就愤怒了。这愤怒一来的时候，那个人很苦恼，这瞋心一发动起来他很苦恼的。这瞋心，我若发怒、若有了瞋心的时候，就是自己苦恼自己。你若爱护你自己就不要瞋，你不要瞋。怎么样能不要瞋呢？就是要用这个止，用止把这烦恼停下来，你自己很自在，这个瞋就不苦恼你了，这就是爱护自己。这个烦恼譬喻是箭，人家用箭来射你，感觉这件事是不行的，你伤害我。说那一个人用种种不如意的事情，来触恼你，你就瞋心就发起来的时候，你就是用你的瞋心来伤害你自已，叫你苦恼。现在你若有止的方法的时候，你心不动，不管怎么样不如意的境界出现的时候，你心不要动，就没有这瞋的苦恼，你就是爱护你自己了。这个「养」字是怎么讲呢？养是长养、增长的意思。我们没有禅定、没有止的功夫的人，我们的心力不是太强，心力很软弱。若是你得到「止」的帮助的时候，你这心力就增长起了，心的力量大。我们说神通，说那个人有天眼通、天耳通、有他心通、宿命通。实在什么叫「神通」？就是心的力量大就是神通。那么这心的力量大，从那儿来的呢？就是由止来的，你若修止成功了，就能够增长你内心的力量。所以这止是爱护自己的一个方法，止也是增长自己力量的方法。「止则爱养心识之善资」，你若爱自己、能长养自己的最好的一个帮助的力量，这「资」当「帮助」、或当「成就」讲。它能成就你爱护自己的；你想要爱护自己的，想要使令自己进步，这止是最好的一个帮手，止能成就你这个愿望的。「观则策发神解之妙术」，这个「观」是什么？观就是智慧，这个智慧的观察思惟是「策发神解」。这「策」字有「勉励」的意思，或当「令」、「使令」讲，这个观能使令你引发出神妙的智慧。你修般若的观慧，逐渐的逐渐的你的智慧就微妙起来了，就广大了。观是能令你发出来神妙智慧的妙术，观是这样的微妙的一种方法，使令你增长智慧的。止是禅定之胜因，观是智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利他，法皆具足。这是赞叹学习止观的功德。这一节文的开始的「泥洹真法，入乃多途。论其急要，不出止观二法。」这是说为什么我们要修习止观的原因。所有的佛教徒，不管是在家、出家的法师，涅槃是我们共同的目的，所有的佛教徒都希望到那里去的。但是若不修学止观是不能到的，所以要学习、要修行止观的法门。止观为什么能断烦恼，能到涅槃那里去呢？「所以然者」这以下就是说明这个理由。「止是禅定的胜因」，「禅定」这句话，「禅」字通常是指色界四禅，「定」是无色界的四空定说的。得无上菩提的时候是在色界第四禅里面得无上菩提的。释迦牟尼佛也赞叹这个第四禅最好，就是它里边也有定也有慧，不同于无色界的四空定。无色界的四空定，尤其是非非想定，里边定得太过头了，这个智慧太软弱，所以不如色界的四禅，对修学圣道是最合适的。「止是禅定的胜因」，但是这禅和定是要经过长时期修行成功了，你才有四禅、才有四空定的。我们没有修习过只是说空话了，但是我们若想要得到的话，就是要学习这奢摩他，要学习这个止。学习这个止就能得到禅定，它是禅定最殊胜的一个因由。「观即智慧之由藉」，这个「观」、学习这个毗钵舍那它有什么好处呢？它能令人开智慧。智慧就是对事物的观察，观察得很正确。如果浅白一点说，对于一种事情有多少了解，也可以说是智慧。但是到最圆满的时候，当然是佛的智慧最高、最深，所以任何人都应该增长智慧。有了智慧的时候不会犯错误。我们若想得到智慧用什么方法呢？要学习「观」，由观的学习就可以得智慧，所以这个观也是应该修学的。这个观究竟是怎么回事？那下文有解释了。前面这一共是分三双解释这个止和观。第一双是「止乃伏结之初门，观是断惑之正要」；第二双「止则爱养心识之善资，观则策发神解之妙术」；第三双「止是禅定之胜因，观是智慧之由藉」。这是简单的解释止观的功德。这底下把它结束。「若人成就定慧二法」，止就是定，观就是慧，若一个人他肯努力的学习、修行。由止观的学习，他能成就禅定，成就圣人的智慧了，他成就这两种功德的时候「斯乃自利利他法皆具足」，那么这个人他就具足了自利的功德，和利益众生的能力了。自利的功德、利益众生的方便，这一切法他都具足了。具足自利利他两种功德，这应该是我们一切佛教徒，所希望成就的事情的。故《法华经》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。「故法华经云」这底下是引证。「佛自住大乘，如其所得法，定慧力庄严，以此度众生。」这《妙法莲华经》的〈方便品〉有这样的话，这正是表示「自利利他、法皆具足」的意思。「佛自住大乘」，这《法华经．方便品》的文，它前文的意思是说释迦牟尼佛在鹿野苑为声闻弟子说这《阿含经》，小乘佛法的道理，那么到了今天说是，那是一个方便法门，应该开示悟入佛之知见，得佛智慧这才是佛的本意。什么理由释迦牟尼佛这样子说法呢？在〈方便品〉说出几个理由来，现在这里又说出个理由来。「佛自住大乘」，说佛自己安住在大乘佛法的境界，教化众生的时候，给你一个小乘佛法的利益功德，这个事不合道理嘛！所以佛把自己圆满的功德也开示一切众生，希望一切众生皆成佛道，前后文的大意是这样子。「佛自住大乘」，佛一方面教化众生，一方面自己也是安住在大乘的境界里边。「大乘」是对「小乘」说的，这个字应该读(ㄕㄥˋ)，就是车的意思，就是大车和小车的意思。这小车装载的东西少，大车它装的东西多，它能够运载很多的货物到另一地方去，那么就叫大车。这是说佛菩萨都是有大悲心的，他度化众生是无尽期的，他能无穷无尽的、尽未来际的教化众生得三乘道果，那么度化的特别的多。这小乘佛法就指这个阿罗汉、辟支佛这些圣人，这些人他得阿罗汉果，得辟支佛道了，他也是圣人，(断音)也是有慈悲心的，但他的慈悲心是有限度、有限期的，就是不入无余涅槃的时候，我们可以求他，可以同他来往，他也能说法教化众生。但是他的寿命到了，前一剎那他的色受想行识灭了，第二剎那就不生了，这个时候一切众生不能同他来往了，他也不同我们人间的人来往了，就不度化众生了，就是他休息了。这样说，他有慈悲心但是时间很短，时间很短教化众生能有多少呢？所以称之为小乘。佛菩萨他不入无余涅槃，他尽未来际度化众生，他度化的众生当然多了，所以叫大乘。所以大小乘的分别，就是慈悲心的大小，这是我学习佛法的理解是这样解释。当然也有其他不同的地方，不过那个不说了。「佛自住大乘」这句话，就是佛自己安住在无穷无尽的大悲心的境界。「如其所得法」，就像他自己所得到的法，这个法是什么呢？这个法就像《金刚经》上说的「如来者诸法如义」，就是这个法。《法华经》说「诸法实相」，就是「如其所得法」，如佛自己所得的那个诸法实相的诸法如义，得到这个法。《金刚经》上说「一切贤圣皆以无为法而有差别」，无为法也就是「如」义，「如」义的法在我们凡夫的见闻觉知，所接触的色声香味触，也都是诸法如义。但是我们没能得，我们一直不相应。释迦牟尼佛是相应了，他经过三大阿僧祇劫修行，他把这个法完全显现了，显现了就叫做「得」。倒不是有能得所得，没这个意思。「定慧力庄严」在这个如义的法性上，还有定力的庄严，也有慧力的庄严。释迦牟尼佛和一切佛，他成佛之后得到的佛果，有无量的功德庄严。但是那么多的功德里边，定慧的功德是最主要的，所以就说出这两样。我们生死凡夫也有诸法如义，但是没有得到，也没有定慧力的庄严，所以是个凡夫。释迦牟尼佛如其所得的诸法如义，他有定慧的庄严。「以此度众生」，佛的大悲心，他自己无量功德圆满了，他也用这圆满的功德去度化众生。他的定慧成就了，他又以此去利益一切众生。《法华经》这一段文正好就是说「若人成就定慧二法，斯乃自利利他法皆具足」的意思，就是这样意思。所以知道我们若想得涅槃，得无上菩提，也应该学习、修行止观二法，正是这个意思。当知此之二法如车之双轮、鸟之两翼，若偏修习，即堕邪倒。前面是说定慧都具足了，我们可以得涅槃也可以得无上菩提的。这以下说若是不具足，那就有所偏，那就功德不圆满了。「当知」，这是劝我们的话。「此之二法如车」的「两轮」，这古代的时候这车是两轮；现在世界上的车，都是四个轮了。车的两轮，和鸟的两个翼。「若偏修习，即堕邪倒」，车的两个轮不能少一个轮的，鸟的两个翼也不能少一个翼的，若少一个轮、少一个翼，就不能走、不能飞了。我们发心修行的人也是一样，若偏修止、或者偏修观，「即堕邪倒」，你就会犯错误了，就不是佛法了，就走到邪鄙的地方去了，到那个颠倒的境界里面去了，就有错误了。故经云：若偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚。「故经云」，这底下是引证。「若偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚。」若是一个人不欢喜学习佛法，不欢喜学习般若波罗蜜，他只是一味的修这个禅定，禅定就是福德。三界里边，欲界、色界、无色界，这个欲界天就是色声香味触的这些福报、福德。若色界天以上，就是禅定的大福德，禅定的福德是高过欲的福德。偏修禅定的福德，他不学习般若的智慧，就是不学习毗钵舍那，不学习这个观，「名之为愚」，这个人就算他修禅定成功了，但是这个人还是糊涂人，没有智慧。这可见佛法的意思，重视我们的创造。你若不创造，这件事就没有，你要创造才能有。得了禅定的人，不能说这种人一点智慧没有，你就是世间人没有学习佛法的人，他也有很多的知识；但是现在说不学智慧，是佛法里面的智慧说的。我举一个例子，来说明这个不学智慧而学禅定的这个愚痴的境界。我们在经论看见一种说法，说是在印度的外道，有持牛戒的、有持狗戒的；就是这个外道向牛、向狗学习；为什么这样子呢？人的境界有多好呢？为什么要向牛、狗学习呢？就是有个原因的。就是有个外道他得了禅定，他从禅定里面他又得到神通了，得到天眼通了，有一天他在禅定里用天眼通看见牛死了，生天上去了；他在禅定用天眼通看见狗死了，生到天上去了。他就认为，喔！牛的这种行为能生天，狗的行为能生天，那我们应该学习牛、学习狗那样子！因为他有了禅定又有神通，我们一般的凡夫，喔！看这是圣人，那么他说的话一定是对的！所以就听他的教导，去持牛戒、持狗戒，有这个事情！这件事正好是说明这段文，「偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚」，就是糊涂的意思。我们学习这个名相说「三明六通」，这「明」和「通」有什么不同呢？我们就说「天眼通」和「天眼明」。刚才说这个外道，他在禅定里边，有「天眼通」的人，他一定是有禅定的，他要入定，他这天眼通才能发生作用。他一入定，用天眼通能看见这件事，这个人死了下地狱了、这个人死了生天了，能看见这件事，这个牛死了生天了，能看见这件事，但是不知道什么原因。所以这个外道认为牛死了生天，就是认为牛的行为使令它生天了；这是一个糊涂，不明白因果的道理。若是「天眼明」就不同了，这个「明」就是有智慧；他又修禅定的福德、他又能学智慧，他在天眼通里面、他知道这个狗死了、牛死了生天了，不是牛的行为、狗的行为使令它生天，不是。是它在前多少生里边，有一种生天的功德，那功德还没得果报，现在这个业力发生作用了，所以生天了。这是「天眼明」就知道这件事、若「天眼通」就不懂了。这就是「偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚。」偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。「偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。」所以是偏修禅定，不学智慧，有这样的缺点。那么如果我们偏修智慧，我们不修禅定福德，这样好不好呢？是「名之曰狂」，这也不好。就是他不修禅定福德，他不学习禅定、就没有禅定，没有禅定你内心里的烦恼贼就是在活动，你不能降伏它。虽然他学习智慧有很多的知识，有很多智慧，能够讲说很高深的道理；但是他内心的烦恼贼还在活动，所以他还是个颠狂的人，还是一个凡夫。所以这还是一个毛病。我读这个临济禅师的语录，语录上面有这样的话；就是另外有一个人问临济禅师说：「三乘十二分教，就是经律论里边，也说一切众生皆有佛性。和禅宗说一切众生皆有佛性，不是一样的吗？有什么不同呢？有什么高下呢？是一样嘛！」这时候临济禅师说了一句话：「荒草未曾锄！」就说这么一句话。那么这个话怎么讲法呢？我最初读他的这个语录，我不知道这句话怎么讲，但是后来我就有分别心了。我认为这句话的意思，「荒草」就是烦恼贼，就是我们心里的烦恼，心里的烦恼没有锄掉。就是这些抱书本的法师、出家人，连我也在内，那么这些法师也是学的三乘十二分教，也是说的佛法嘛！你禅宗也是释迦牟尼佛的弟子嘛！也是学习这个佛法嘛！大家都是一样嘛！大家都是一样？临济禅师说：「你们抱书本的人没有修止观，你的荒草没有锄！」你心里面的贼还没有安静下来，你的治安不好。那么就是「偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。」就是你那烦恼贼还能在那儿发狂，有了什么问题的时候，这个贼就活动起来，不能安下来。所以这个意思就是你「偏学智慧」；学智慧是对的，但是你偏了也不好。学禅定也是对的，但是你偏了也有问题。所以不应该偏，如鸟之二翼，如车之两轮。狂愚之过，虽小不同，邪见轮转，盖无差别。这个不学智慧的愚，不学禅定福德就是为狂。这「愚」和「狂」的过失有小小的不一样。是的，愚的过失似乎是大一点。如果没有禅定、没有神通的人，光是嘴巴皮讲一讲，也可能会受到人家的尊重，但是可能不是太尊重。若是这个人有了禅定、有了神通，人对他的信仰会高一点，他说的话对也是有理、不对也有理，所以他的过失会大一点。所以「狂愚之过，虽小不同，邪见轮转，盖无差别」，但是因为实在他们都是邪见，不过，有禅定没有智慧的这个邪见迷惑人的劲头大一点，没有禅定、有智慧的人的邪见轻一点，但是他因为烦恼没有断，也还是轮转生死的。说「盖无差别」，从这一方面看是没有差别的，都是生死凡夫。都是生死凡夫，我这么对比起来，若能广学佛法，他没有止观的修行，但是这个人终究有一天会得无生法忍的。若不均等，此则行乖圆备，何能疾登极果？说是我们发心修行的人，如果我们也有这种错误，我们不能够平等的学习、修行，「此则行乖圆备」，我们这样的行为，就违背了「圆备」的功德，就是不圆满了。「何能疾登极果？」那能很快的能得圣道呢？这句话也是好！你学习佛法学习了很多，你是有些智慧的，但是你若不修禅定，你能「疾登极果」吗？是不能的，是很慢很慢的。所以应该是学习佛法、学习了一个法门，然后就赶紧的修行，这样是对的。若是我们读这个我们出家人的戒律，从那上可以看出来，佛怎么样教导比丘修行的，我们可以知道。若按后代的佛教就是很难说，按佛在世的时候，这发心出家的人，他来到寺院里面来，当然佛是大智慧，立刻可以决定，接受你出家了。出家、就给他受戒，受戒、当然要学戒，然后就是学这个四念处的法门。四念处就是三十七道品了，就按这个法门，就是修止观了。修四念处就是修止观嘛！修止观，我们看那个情形，从《阿含经》也可以看出来，在《瑜伽师地论》里面看得更清楚，就是除了中夜要睡觉，初、中、后的中夜要睡觉，初夜、后夜、和白天就是修止观。修止观，有时候坐在那里修，也可以经行，经行、又坐下来这样修，再有时间就是出去乞食，再就是听佛说法，就是这样子。和我们现在的出家人的修行法不一样。我们现在的出家人就是上早晚殿，上个早晚殿完了还做什么不一定。大概我们上早晚殿这个情形，可能是从元朝，这赵宋、南宋以后，宋、元，可能从元明这个时候开始这个法门。故经云：声闻之人定力多故，不见佛性。十住菩萨智慧力多，虽见佛性而不明了。诸佛如来定慧力等，是故了了见于佛性。以此推之，止观岂非泥洹大果之要门、行人修行之胜路、众德圆满之指归、无上极果之正体也。这底下还是说这定慧有所偏，有所偏就不圆满。但是这和前面说那个偏可是不同了。「故经云」，这是《涅槃经》上的话。「声闻之人定力多故」，这个「声闻」就是听佛说法的音声，听佛说苦集灭道这个佛法的音声，或者说是小乘根性的人。「定力多故，不见佛性」，他也是有智慧的，但是对比起来他的定力多。他的定力多了的关系，「不见佛性」，这个佛性他还没能够显现出来。这什么是「佛性」？刚才说：「如来者，即诸法如义」，这就是「佛性」。这个佛性，一般如果不详细的说，这个声闻人也是见道了。这个初果圣人是见到我空的道理了，那么二果、三果、四果阿罗汉，也是见到我空的道理。若是这个阿罗汉听了《阿含经》，天台智者大师也说过，阿罗汉是断除我执，见到我空的道理，他对于法的执着也就除掉了，也会见到法空的道理的。这在《大品般若经》上也很明显的这样说。就是阿罗汉，若是听佛说这般若波罗蜜多的法门，他是我执、法执都是断掉了，都是空了的，也就是这个「诸法如义」，也就是通达这个「诸法如义」，那么就是智慧了，为什么说他定力多过智慧呢？这个原因在什么地方呢？就是这个阿罗汉他没能够阿僧祇劫、阿僧祇劫地去亲近十方诸佛，学习佛法的。他没能这样作，他就是这一生、或者多少生以前，栽培过涅槃的善根，现在遇见释迦牟尼佛，或者遇见弥勒佛，遇见阿弥陀佛，他闻佛说法，就得初果、二果、三果、四果了。得了四果以后，在这个范围内，时间不是很多，说利根的是三生、钝根的是六十劫，那么他学习佛法的时间短，所以他的智慧不高；智慧不高，他只是定力强，对比起来他的定力多，定力多、他对这个「诸法如义」还没有像七地菩萨、八地菩萨以上、像佛那么圆满，所以说他不见佛性。「十住菩萨智慧力多，虽见佛性而不明了」，这个十住菩萨，这个菩萨他是见佛多，能亲近无量诸佛，无量无量劫地去学习佛法，所以他的智慧多，但是定力少了。这因为菩萨的悲心强一点，他总是为别人忙，去教化众生去，他自己用功的时间比较少，(也不是说一点也没有)，因为这都是得无生法忍以上的大菩萨。那么学习佛法、见佛多、闻法多，他智慧高，所以他是智慧力多，智慧多因为定力少了，虽然见佛性，但还不是太明了。「诸佛如来定慧力等，是故了了见于佛性」，十方诸佛定慧力等，他的禅定的力量和智慧的力量平等了，所以他是明明了了的见到诸法如义了；诸法如义是完全明显的显现出来了。这样说，没得无生法忍之前的人，凡夫的时代，就是偏修定或者偏修慧，会有邪见轮转的这种过失。已入圣位的这些阿罗汉、辟支佛和菩萨，他也有定慧偏失的这种过失，但是他们都是圣人了，凡夫不能和他们相比的。可是因为有所偏，所以他还没能成佛，若成佛的时候，就是定慧均等了。「以此推之」，根据这样的道理来推论，「止观岂非泥洹大果之要门」，说是我们又修止，又要修观，止观双运，那岂不是大般涅槃的最重要的一个门径吗？我们从这里可以得涅槃了啊！「行人修行之胜路」，这止观岂非行人修因的胜路呢？最殊胜的一条路了，我们应该从这条路走是最安全的了。「众德圆满之指归」，这是佛菩萨有无量无边的功德，他们都圆满了，那么我们若是学习的话，「指归」，我们就从止观这里学习就可以成就无量功德了，都归于止观这里。功德虽然是很多很多，无非是定慧而已，所以「指」者是意，意之所归叫作「指归」。很多很多的道理，但是他的中心点在那里呢？就是在止观那里。我们修止又修观，由这两种功德的成就，就可以圆满无量功德了，所以叫作「指归」。 【断音】有很多功德，还是一个定、一个慧，正是无量功德的本体，就是定慧。所以我们若是修习止观，也就成就「无上极果」了，也就圆满了无量功德了。所以应该止观双运，止观双修。若如是知者，止观法门实非浅故。欲接引始学之流辈，开蒙冥而进道；说易行难，岂可广论深妙！前面讲过的这一大段文，是赞叹止观的重要，止观的所得果是特别殊胜，劝我们修止也要修观，修观也要修止。以下这一段文，正式说明本书的缘起，说明这个坐禅法要的缘起。「若如是知者」，若前文所讲的道理，我们若能这样明了的话，我们会知道「止观法门实非浅故」，修这个奢摩他、学习毗钵舍那这个法门，实在不是一个浅近的事情。这个「法门」这两个字，我们可以解释一下。譬如这个房子里面很好，可以遮风挡雨，我们坐这里很舒服，但是我们想进来一定要有个门，没有门进不来。现在说这个「法」就指无上菩提的这个「法」，众德圆满的「法」，就是涅槃和无上菩提了。这个「法」也是大安乐住的境界，我们也想到那儿去，但是也要有个门，没有门，我们到不来。那么什么是门？止观就是门了，所以止观是无上菩提、大般涅槃的一个门。「实非浅故」，实在不是浅近的事情。「欲接引始学之流辈」，这个止观是特别深广的，应该把它发挥几百卷、几千卷的文句才能或者说得周到了。但是「欲接引」，想要接引、想要栽培引导我们开始学习佛法的这一类人，「开蒙冥而进道」，想要开导蒙冥的人修学圣道。这个「始学之流辈」，是蒙冥的，就是不大有知识，知识未开的人，就是智慧低一点的人，业障重的人。若是开导这样的人，教他修学佛法，那就不能说太多了，你说了几千卷、几百卷，这个是不行的啊！所以这个大部头的经论，不容易流通，人都有点儿害怕。「说易行难，岂可广论深妙」，说这佛菩萨说话也并没有什么难，像《华严经》看出来佛菩萨智慧，那恒河沙数的文句，恒河沙数品，那还了得。但是修行起来不是容易，这个话说出来容易，修行不容易啊！「岂可广论深妙」，对我们这些始学的流辈，蒙冥的程度的人来说，那能广论深妙呢？不能说太多了。今略明十意，以示初心行人，登正道之阶梯，入泥洹之等级。寻者当愧为行之难成，毋鄙斯文之浅近也。「今略明十意，以示初心行人，登正道之阶梯，入泥洹之等级」，所以现在不要说得太多，就简略的说出十条来，十个意思。以开示我们初开始发心修行的人，我们根据这十意，「登正道之阶梯」，可以向前进步。这「正道」就是圣道，就是入圣位，小乘就是入初果以上，大乘就是得无生法忍以上叫「正道」。我们根据这个十意，作我们的一个阶梯，从这个梯子向上进就可以得圣道了，是登正道的一个台阶，是一个楼梯，像那样子。「入泥洹之等级」，前面「登正道之阶梯」，就是得初果、或者初得无生法忍，叫「正道」。这「入泥洹」就是最后了，到最后去，最后的一个等级。用它作方便，一个级、一个级的、一个等、一个等的，我们从这个方便就可以入圣道了，就可以得涅槃了。「寻者当愧为行之难成，毋鄙斯文之浅近也」，这句话就把那个说易行难，把它再多说几句。说「寻者」就是学习者，发心修行的人，你要学习这个小止观，这个不是大止观。想学习这本书的人，你要反省自己，要发惭愧心；我这业障很重，我的烦恼很强，我修行起来这妄想很不容易调伏，很不易成就定、很不容易成就慧，很不容易成就的呀！「毋鄙斯文之浅近也」，你不要憎恶、轻视这个小止观这么几页，这很浅近的嘛！我应该修行这无上的妙法门嘛！不应该这样子。你不要轻视呀！「说易行难，岂可广论深妙」呢？这样意思。从这几句话里面，这可见这个「修习止观坐禅法要」就是给这个钝根人，初修止观的人准备的，是这样意思。若心称言旨，于一眴间，则智断难量，神解莫测；若虚构文言，情乖所说，空延岁月，取证无由，事等贫人数他财宝，于己何益者哉！前面这话，「当愧为行之难成，毋鄙斯文之浅近」，这是扁了一下，这是初发心修行的人，扁斥这个人。但这底下又赞叹一下，赞叹这个发心修行的人。「若心称言旨」，若是你能够发心修行，你一下子你那个止观的心、和这个止观的文里面说的道理相称了，相符合了，就是一念相应的意思。你这一天早晨起来静坐的时候，一剎那间一下子「称于言旨」，就是你见道了，见到「诸法如」义了。「于一眴间」，这个「眴」就是眼睛一动，(这个「眴」和这个「瞬」是相通的)，就是眼睛一动，叫「一眴」，就是时间极短的，就是极短的时间，或者是经论里面常说的一句话，就是「一剎那间」，你若能见到诸法如义了，「则智断难量，神解莫测」，那个时候，你的智慧断除烦恼了，你就是圣人了，那个时候你的境界是很难思量的了，那你就是大人了。「神解莫测」，你那个微妙的智慧一发生作用了，都是不可思议的，没有人能够测量你了，你也是一个不得了的人了，不要因为说「当愧为行之难成」，这好像是扁斥你了，但是你若成功了，你和那大智慧人一样的。这样意思。「若虚构文言，情乖所说，空延岁月，取证无由」，这底下说「若虚构文言」，这个「构」字当什么讲呢？这个「构」就是牵引。若说我把《华严经》上的话、《大般若经》上的话、《宝积经》的话、《涅槃经》，这些大乘经论的话，我把它引来了，说了很多的妙法。那么只是口头上这样说，你「荒草未曾锄」，你还是嘴巴皮，所以叫「虚构文言」。「情乖所说」，你内心里面的烦恼贼还在那儿活动，你和你所说的佛法是乖违的。这样说「空延岁月」，那就把这个宝贵的岁月都空过了，只是在那里言说戏论。「取证无由」，「无由」就是不能够得圣道，你没能下功夫修行，只是嘴在那里讲，这个不行嘛！「事等贫人数他财宝，于己何益者哉！」这种事情就好像那个贫穷的人给那个有钱的人管钱，给那个富贵的人管理财物的事情，去计算他有多少财宝，其实一个也不是他的。说是我们学习佛法，学了这部经、又学习那部经、学了这个论、又学习那个论，学习了很多的佛法，实在自己只是把岁月就这样过去了，内心没能与佛法相应，所以「于己何益者哉！」对你自己有什么好处呢？自己这荒草还没锄掉啊！那么说了很多也用不上，说「于己何益者哉！」所以不必贪多，你要放下，按照这个简单的《小止观》，按照这个次第去修行去，如果一剎那间相应了，「则智断难量，神解莫测」。那么这就是勉励我们，你不要轻视这个《小止观》的文少、浅近，你要努力修行，表示这个意思。具缘第一、诃欲第二、弃盖第三、调和第四、方便第五、正修第六、善发第七、觉魔第八、治病第九、证果第十。前面文里面说「今略明十意，以示初心行人」，这个十意是那十意呢？这里标出来，第一个是具缘，乃至第十个是证果。这十意虽然不是百千意，但是很圆满。就是我们从开始修行，你应该要怎么准备，到最后能得果又是怎么个情形。在我们初开始用功的人，这十意就是很圆满的了。我们能按照十条都做好，我认为已经很了不起了。今略举此十意，以明修止观者。此是初心学坐之急要，若能善取其意而修习之，可以安心免难、发定生解、证于无漏之圣果也。「今略举此十意，以明修止观者。此是初心学坐之急要」，智者大师说，这十意虽然不多，但是初心学禅的人最重要。「若能善取其意而修之」，若是你能够好好的取这十意去修行去，根据这个十意能够努力的修行。「可以安心免难」，可以安定你的烦恼心在圣道上面，可以免生死之难了。我们没有修行的人，没有修定、没有修慧，我们这个心像猿猴一样，老也不安；不是这里，就是那里老是要活动，定不下来。你若用奢摩他和毗钵舍那修行呢，心就安一点。这是浅近的说法。或者说，可以把你这个烦恼心改造了，得到大智慧，能安住于圣道了，那么就是叫「安心」。「免难」这句话怎么讲呢？什么叫作「难」呢？生死是难，三恶道也是，地狱、饿鬼、畜生这苦恼的境界也是难。我们有了修行，没有烦恼了。得初果、得须陀洹果的圣人，他前多少生也可能会造过罪，也可能作过错误的事情，那么那就是三恶道的业力了。可是若得了初果呢，那个业力不发生作用，不会再到三恶道去了，那也叫作「免难」。若是我们继续的修行，由初果、二果、三果、四果到阿罗汉果，就是在人间有什么难，在阿罗汉的心里面不受影响的，所以也是免难了。所以这个「免难」，没有难也叫免难，有难而心不苦恼也是免难。有难的时候，心里面不苦恼，就是他的心能安住圣道，他不取着这些虚妄境界，所以也叫「免难」。「发定生解」，你能按照这个十意去修行去，那你就会从你心里面发出来禅定了，能生出来智慧的解。「证于无漏之圣果也」，这个「证」就当「得」字讲也可以。这个「证」字，在经论上常是「如实觉知」叫「证」，譬如说「如来者，即诸法如义」，那个「如义」的这种真理，你能证得这个真理，其实也就是如实觉知这个真理。但是这个地方或者当「得」字讲，就得到了那个无漏的圣果了。这个「漏」字是烦恼的意思。《俱舍论》上的解释呢，说人的身上生疮，这个疮流脓流血叫作「漏」。说我们凡夫的眼耳鼻舌身意，这六根就是六个疮，这六个疮、六根接触色声香味触法的时候，这个眼睛见到、耳朵听到的时候就流出来这个贪烦恼，流出来瞋烦恼，流出这邪知邪见的烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、嫉妒的烦恼、各式各样的烦恼，就像那个生疮的人，那个疮往外流脓流血似的，所以叫作「漏」；是用它譬喻这个烦恼的。「无漏」呢，就是没有烦恼了。这个圣人、阿罗汉以上的圣人，他的眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候，没有贪瞋痴了，所以不漏了，不流脓不流血了，这个病好了，所以叫「无漏」。这个「无漏」就是圣果，这是圣人经过长时期的修行得到的一个结果，得到的一个果实。我们能够根据这十意去修行去，我们也就能安心免难，也能发定生解，也可以得无漏的圣果的，不会徒劳的，你会有成就的。这是本书的一段序，等于是一个序文。若讲这个经有分三分；有序分、正宗分、流通分，那么前面这一段也等于是《小止观》的一个序文了，一个序分了，也可以这样说。具缘第一这个十意，也就是十章。现在第一章是具缘。「云何名缘？」怎么叫作缘呢？夫发心起行，欲修止观者，要先外具五缘。「所谓行者，欲修止观，必须具足五缘」，也就是说我们这个发心修行的人，你想要修止、修观，这句话是这么说，实际还不是那么简单，你必需要具足五种条件，这五种条件你具足了，才可以进修止观的。这个五缘者，是什么呢？第一是持戒清净，第二是衣食具足，第三闲居静处，第四息诸缘务，第五得善知识。这是五个条件。第一个是持戒清净，这也是一个很重要的事情。如果不能持戒很难修止观，这是很困难的事情。列出这五缘，我们在这儿不讲了，讲下面。第一持戒清净。如经中说：「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」是故比丘应持戒清净。「第一，夫欲修止观，必须持戒清净」。我们不发心修止观，那也就不说了，你想要发心修止修观，你决定要持戒清净。是什么原因修止观的人要持戒清净呢？「如经中说」，这底下说《遗教经》，是(T12．1111a)，在这个地方。「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧，是故比丘应持净戒。」这个《遗教经》上说：「依因此戒」，我们想要修禅定得智慧的人，他是「依因此戒」，「依」就是「因」，要依靠你所受的戒清净，你才能生出来诸禅定的，才能生出来灭苦的智慧的。「是故比丘应持净戒」，这个戒要清净才能得禅定、得智慧，这个理由在什么地方呢？我们的思想行为，如果你是属于善法的，你作完了这件事，你成就了这样的善的功德的时候，这个善的功德它有作用的，它这个作用就令你如意，能令你满意、能令你快乐、安乐自在，这个善法的作用是这样。这个恶法的作用呢？我们的思想行为作了恶事了，或者我们杀害了一个生命、或者是偷盗人家的财物、或者有种种非礼的事情，你作了这个恶事以后，就在自己的心里面，就有恶的罪过隐藏在那里，这种罪过它也会发生作用，它这个作用就叫你不如意，它障碍你的好事不得成就，就是这样子。譬如说我们举一个例子，你和某一种人来往，你对那个人有一种非礼的企图，你用妄语欺骗他，你自己得到利益了，对方受到伤害了。当然你这发心修行的人一定是读过佛书、经律论的，你知道有因果的道理的。你作完这件事，虽然你占了便宜，你心里会怎么样？在这因果的道理上会怎么样呢？如果你一想到这件事，你心就不安了。你心若不安，你能坐得住吗？还能坐在那里修止观不呢？这是一个问题。第二，受你欺骗的这个人，他受到了伤害了，他能罢休吗？他能说算了算了！就不管这个事了，就等于没有这件事吗？不会的。他会来报复你。那么你能坐得住修止观吗？你心不安的呀！所以你想要修止观，想要修行圣道，你一定要持戒清净，不然你心不安。「依因此戒，得生诸禅定」，你若持戒清净了，我心里很安，鬼来敲门你心里没有事，因为我没有作什么错误的事情。所以要持戒，持戒心才安。「得生诸禅定」，才能够生出禅定来，这句话怎么讲呢？这个「戒」它只是给你准备一个好的基础，如果你持戒清净了，你可以在这个基础上去修定学慧的。如果你不修定，光是持戒清净，还是没有定的。如果你只是持戒清净，你不学习佛法，你还是没有智慧的。那么为什么说「依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧」呢？就是刚才说的，它只给你一个能随顺你，不障碍你得禅定、不障碍你得智慧，能顺于那件事，给你一个基础，只是这样子，但是这个基础就是很重要。说是这个房子要有地基，要把这个地基搞好；搞好是搞好了，但是上面你不继续建筑还是没有房子的。所以你若持戒清净了，你不犯过失，你自己的身口意清净，这个时候你修禅定也很顺，你学智慧也很顺，只是这样的意思。那么这叫「增上缘」，不是「因缘」。持戒清净能生诸禅定，能生灭苦的智慧，是「增上缘」、不是「因缘」，就像你种这个麦、种这个谷在地下，这个大地你种下谷子种，它能发出芽来。但是你若不种这个谷，这个地它也不能自然的生出芽来的，它是帮助你生芽，它有这个作用。它还要你种下谷，这个谷是很好的谷、不是坏的，那么它就会生出芽、根、梗、枝、叶、花、果的。所以这「依因此戒，得生诸禅定」，或者是色界四禅，或者无色界的四空定，或者是慈、悲、喜、舍四种三昧，这些功德。「及灭苦智慧」，你若能持戒清净也会成就灭除苦恼的智慧，因为你常持戒清净、你心安，那么你学习这个佛法的时候，你能专心。如果你持戒不清净，你内心里烦躁，心里面常去忆念这些破戒的事情，不能专一的学习佛法，这个灭苦的智慧也不会生起的。这「灭苦智慧」这句话怎么讲呢？本来得禅定也能减少痛苦，但是苦的根本还没有灭，要有般若的智慧观一切法空，才能把苦的根本除灭了，所以是「灭苦智慧」。「是故比丘应持戒清净」，所以这个比丘已经远离了尘世了，到这三宝的地方来修行的人，应该受持清净戒。「云何名持戒清净相？」持戒清净的相貌是什么样子呢？这底下说有三种行人持戒不一样，持戒不同。然有三种行人持戒不同：一者、若人未作佛弟子时，不造五逆；后遇良师，教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。从受戒来，清净护持，无所毁犯；是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色。「一者、若人未作佛弟子时，不造五逆；后遇良师，教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。」这三种持戒清净相，第一种是什么样的人呢？假设这个人他以前他没有作佛教徒，他不是佛弟子的时候，「不造五逆」，他没有作这种罪过。这个「五逆」就是弒父、弒母，杀他的父亲、杀他的母亲。弒阿罗汉，杀过阿罗汉圣人。出佛身血， (断音)大家恭敬礼拜的佛像，如果你有意的破坏，也不大好，有一点相似，也是不好的。「破和合僧」，就是出家人和出家人大家本来是很和合的，你从中间去破坏和合，说一些离间语，说一些破坏人的话，使令这僧与僧不合，这个罪过也是很大的；这个叫作「逆罪」。这对于父母应该恭敬孝顺的，而还去杀害父母，这是太不对了，所以叫作「逆」。说这个人他那个时候不是佛教徒，他没造这种罪过。「后遇良师」，后来遇见好的师长、善知识了，引导他接触佛教，教他受三归依，受持五戒，作佛教的弟子。「三归依」，归依佛、归依法、归依僧。「受持五戒」，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。那么他是作了佛教徒了。「若得出家」，受了三归五戒以后，继续的学习佛法，觉悟了人世间都是无常的。有的在家居士信佛很久了，也还算精进，常能够到庙上来听闻佛法，随顺去念佛、或者拜佛、或者静坐，去栽培善根。时间久了，感觉世间上都是无常的，就出家修行吧！也有的人虽然感觉世间上的荣华富贵是无常的，但是放不下，虽然是无常的，现在还能为我所用，我还欢喜作在家人，不肯出家。但是这个人他出家了，「若得出家」，那么他放下了、出家了、离开了那个烦恼的家了。「受沙弥十戒」拜一个师父，受这个沙弥十戒，作了沙弥了。这个「沙弥」是个印度话，翻到中国话是「求寂」。这义净三藏他翻个「求寂」。这「求寂」是什么呢？就这个沙弥他出家了，作出家人，为什么要作出家人呢？你的目的何在呢？就是「求寂」，我希望得涅槃，希望要得涅槃，所以叫作「求寂」。我们说是我们受了比丘戒了叫作「比丘」，但是这个沙弥，佛给这个身份的人，给他立个名字叫作「沙弥」，中国话叫作「求寂」。说我们作了比丘了，高过沙弥了，我们内心是不是「求寂」？我们内心是不是希望得涅槃呢？说问这个沙弥，你为什么要出家？要「求寂」，我希望得涅槃。这个佛是大智慧人，给他立这个名字。也翻个「勤策」，叫「勤策男」或者「勤策女」，就是沙弥或者沙弥尼。「勤策」这句话怎么讲？就是沙弥他要常常的接受比丘、比丘尼的勉励督导，「你要用功修行，不能懈怠」，所以叫作「勤策」。这受了「沙弥十戒」，这「十戒」我看不要说了。「次受具足戒」，就受了比丘戒了，比丘戒叫作「具足戒」。这个「具足戒」怎么讲？这不是说；比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条，菩萨戒是十重四十八轻。拿比丘说，二百五十条戒都具足了，叫作「具足戒」；不是那个意思。他的「具足」的意思，是说你受了比丘戒，你能持戒清净继续的修行，能得禅定、能得涅槃，所以叫作「具足」，「具足」是这个意思。有些地方，这「具足」两个字老是解释得不大好，我这样解释，不是我能解释，我实在不知道怎么解释，这是看这个《瑜伽师地论》上解释的。这个「具足」是说你受了这个戒，你继续向前进步能得涅槃所以叫作「具足」。「作大比丘」，受了具足戒了，你就是大比丘了。这个「大」是赞叹这个人，这个人不愿意作生死凡夫了，他想要作圣人、想要得涅槃，这是一个很伟大的志愿、很伟大的行为。「及比丘尼」，比丘尼就是女的比丘，也是大比丘尼。「从受戒来，清净护持，无所毁犯」，说是这个人在家的时候，没有造五逆的罪过，后来受了三归五戒又出家作沙弥，又作比丘，作比丘尼。他从受戒以来，他都是很清净，护持他的戒没有犯过，「无所毁犯」，没有毁破，没有破戒、没有违犯佛的教导。「是名上品持戒人也」，这个人是最高尚的了，他没有受戒作在家人的时候，没有作过五逆罪，出家以后受戒就一直的清净不犯戒，这是上品人。「当知是人修行止观，必证佛法」，这个持戒清净的这个人，他若修奢摩他、毗钵舍那，他一定如实觉知佛法的真理，他是能有成就的。「犹如净衣，易受染色」，就像那个清净的衣服，就是清净的白色的衣服，你愿意染成黑的也可以、染成黄的也可以、染成红的也可以，它容易接受颜色。说持戒清净的人，他容易成就止，也容易成就观，容易得圣道的。这修行的事情，这个《修习止观坐禅法要》这个书，完全是讲修行的事情。假设我们常思惟这个圣人的功德，我们这个修行的心容易生起来，思惟凡夫的过患，凡夫的习气是很可怜的境界，思惟圣人尊重的境界。圣人能够安闲，无论境界怎么变化，他心里面是太平的，是安乐自在的。经上常说，我们念佛、念法、念僧，这都是圣人的境界，我们的心里面常这么忆念，什么叫作「佛」？佛有无量无边的功德。什么叫作「法」，就是大般涅槃、经、律、论这个佛法有无量无边的功德。什么叫作「僧」？这个「僧」指圣僧说，这个圣人有戒、定、慧、解脱、解脱知见，有那个大自在安乐的境界，不像那个凡夫，你稍微有一点不如意，他心就愤怒了，有一点儿如意的事就欢喜了，这个心本身定不住，随着外面的风飘动。这凡夫心随境转的这种苦恼的境界；圣人那样微妙高尚那种清净的境界，你常这么思惟，你修行的心就会发起来的。你圣人能那样子，我也要作圣人，我也可以那样子嘛！不是很好？我是在一个报纸上或文章上看见的，大概是九一八事变、庐沟桥事变、日本侵略中国这个时代，这冯玉祥这个人，他不知在什么地方，冯玉祥是信基督教的，到一个庙上就把这个庙放火烧了，把出家人都杀了。其中有一个出家人，把头杀死了流血似乳，就像牛奶的颜色，「流血如乳」，有这个事情。「流血如乳」，我们在经论上看，我们一般凡夫的血就是这样颜色，那个阿罗汉的血是什么颜色？所以有人说那个比丘就是阿罗汉。若是这样说，在民国以来，我们中国的出家人还有阿罗汉。我们现时代的佛教，我看从南北朝以后，中国还有圣人，不是那么明显。可以经过冯玉祥这么一搞，啊！还有一个阿罗汉，我们可以这样想这件事。但是论这个修行的事情，这《涅槃经》上说：「老来无三昧」，我想这年轻的出家人，假设能把这一本书，《小止观》能好好的努力学习一下，或者是你把《大智度论》好好用用功，可能你也会得阿罗汉果。因为年轻就肯出家，一定是有善根，你年纪轻、你的四大调和，你的身体能顺于道，真能努力的话是有可能的。更新于：2020-08-20 15:29