妙境法师：谈静坐

谈静坐于1990/4加州法云寺各位居士！静坐，我们佛教徒都应该学习的。近多少年来，似乎是有兴趣的人比较多，但是真实有成就的人可能不是很多。能够保持静坐的兴趣、天天静坐，也就很好了。静坐，在经论里面其实就是「禅」，禅有深有浅，我们初学的人当然是由浅而深的。我们今天集会的各位居士，我相信有的人已经静坐很久了，已经有很多的经验；也有的人可能没有经验。我现在和各位讲解禅、讲解静坐，还是从头开始。我先简单地说静坐的好处。静坐的好处，在佛法的立场来说，是能得圣道、能够转凡成圣、能成为阿罗汉、能得无上菩提，或者说是能得神通。若是静坐能得到禅定，从禅定之中再修习神通的方法，就可以得到神通了。若是不静坐、没有禅的功夫，是不会有神通的。假使有神通，就是所谓报得的神通；报得的神通是很小的，有的时候也靠不住。由禅定者的神通，不一定靠的住，但是灵的、准确的比较多一点。静坐能得禅、能得神通，容易成就智慧——所谓般若波罗蜜，这是在佛教的立场，说禅定得到的一些功德。其次，就是一般性的功德，就是对身体的健康有帮助，能减少病痛，不能说没有病痛，不能那么说。舍利弗尊者是佛的大弟子，智慧第一的弟子，也是有神通的，但是他也有病痛；阿那律尊者也是大阿罗汉，他也有病痛，我们从《阿含经》上看，有这个记录的。所以坐禅的人只能说减少病痛，不能说没有病痛。静坐，如果你的方法没有错误，你能够有恒心，是能减少病痛，能够帮助身体健康，也能够强壮人的神经，能够使令神经健康；神经健康，办事能力也就强一点，犯的错误就可能会减少，也有这种好处。或者有什么样的病痛，长期地静坐也可能会好。这是一般性的好处。其次，有的时候有什么难题不能解决，你若静坐一个钟头，喔！那个问题就解决了，他从静坐之中就会想出来办法。所以知道静坐能帮助开智慧、解决问题，但是这都是一般性的。静坐的好处姑且就说这么多。其次，我们说静坐的方法。静坐的方法，一共是有两种：一个是止、一个是观，有这两种方法。可是一般人静坐的时候，多数是用止、而不用观，不应该这样。因为要用观的时候，能够帮助止有进步；静坐的时候用观，能帮助止有进步。如果不用观，一味地用止，就是进步比较慢。用止而又用观，止也能帮助观有进步，它们两个是互相增上、互相有帮助的。但是有的人，有的时候用止的方法静坐的时候，感觉到身体很舒服；虽然没得轻安乐、没得禅定，但是身体很舒服，他就不想变动、不想用观。但这一不用观，实在就是所谓这个第六意识太懒了，那么就缺少了一种功德。缺少观是不对的。这两种方法，我先说止，止的方法。止的方法，主要是说自己的内心，使令它不要有杂念，叫它明静而住，止的目的就是明静而住。「明静而住」这话怎么讲呢？我们不睡觉的时候，心里面是明了的，能见能闻，见、闻、嗅、尝、觉、知，能听见声音、能看见一切形相、会分别观察，所以是明了；但是心里面不寂静、东想西想，天下古今的事情没有不思惟的，它是***、不寂静，就是明而不静。我们不睡觉的时候，我们的心理的状况是明而不静。睡着觉的时候、不做梦的话，就是什么也不知道了，就是不明，心里面不明；但是可也没有妄想，就是静而不明。睡着觉的时候，我们的心情是静而不明；不睡觉的时候是明而不静。现在用止的方法静坐的时候，叫这个心、使令我们这个心明而静、静而明。它是明了而又寂静、寂静而又明了。那么这个时候，止的现象你是成就了，你是成就了止的现象了。静坐的时候，心里面打妄想，就是明而不静。静坐的时候打瞌睡，就是静而不明。就是也不要打妄想、也不要有杂念、也不要打瞌睡，心里面明静而住。要要求自己成就这样的境界，这个止就开始有一点意味了。但是我们久远以来，我们内心不是睡觉打瞌睡，就是有杂念，现在叫它、规定它要明而静，要什么方法才能够达到这个境界？这个方法也有多少种。我们的本师释迦牟尼佛告诉我们的方法，就是数息，数息是一个方法。可以说三个方法：「数」、「随」、「止」这三个方法。这三个方法，第一个我们先说「数」。这个数，就是计数。计什么数呢？由我们身体上面这个呼吸，从这个地方来计数。这个息呼出去，然后又吸进来，一呼一吸，一呼一吸之间有些事情。这个息由脐至鼻是呼出去，由鼻至脐是吸进来。呼出去以后，没有立刻地吸进来，这里面有一个息(休息的息)，这叫做「出息」。出息以后，息又吸进来，由鼻至脐，吸进来，没有立刻地呼出去，又有一个息(当然不是长，时间短)，这叫做「入息」。所以有出息、又有入息，有两个息。这个一呼一吸、一吸一呼，有两个息。这两个息有长有短的不同。小孩子他的入息长，由外面这个风、这个气吸进来以后这个息，小孩子的入息长。老年人年纪大了，呼出去以后这个息长。年纪大的和小孩子是相反的。壮年人是相等的，出息入息是相等的。现在这个数，用数的方法来停止自己的杂念，就是来注意息的长短、息的出入。所以，一坐下来的时候，自己立刻地念两句话：「知息出、知息入，知息长、知息短」。你一坐下来，立刻地要这样子念：「知息出、知息入，知息长、知息短」，你立刻要念这两句话。就是息在出的时候你要知道、息在入的时候也要知道，息或者长、或者短，你也要知道。就是息的出、入、长、短，你的心要注意这件事，其他的一切事情都放下、不要管，停止一切杂念，专一地注意息的出、入、长、短，那么这时候就能够明静而住了。但是现在说数，不止于此。就是数这个息，息一出一入的时候，你要计数，数它一二三四五六七八九十，数这个数。数数的方法，天台智者大师他告诉我们，你要数出就不要数入。数出息、就不要数入息，数入息、就不要数出息。假设数出息，息呼出去的时候你数一、再呼出去的时候数二、再呼出去的时候数三，就这样子四五六七八九十这样数。入就不要管它，入息的时候你只是知，但是不要数，不要计数。这是一个数法。《瑜伽师地论》上说，也可以数出息、也可以数入息，那么就是数得多一点，你一直地数，就数得快一点，一二三四五六七八九十，一直数。你若单数入息、不数出息，计数的时候，一二三四五就慢一点。那么随你试验自己怎么样做合适，你就怎么样做。数这个数的时候，有顺数、有逆数的不同。由一二三四五六这样数，这是顺数。逆数，一开始就数十，九八七六这样数，数到一；然后再数十九八七这样数，这叫逆数。你也可以训练你自己、考验你自己，怎么样数合适，你就怎么样数。人的情形是不一样的，有的人数出可以、数入不可以；数入可以、数出不可以，人是不一样的。你也可以看一看自己怎么样做合适，就怎么样做。数的时候有的时候会错乱，数一然后应该数二，没有数二，数三去了；应该数四到五，数到二一去了，就是会错乱。错乱的时候就不算，就是不要它，重新开头数。这样子数的时候把自己的心系在这件事上面，它就没有其他的杂念了，就能够明静而住，这是一个方法。这个方法有的人就是感觉不错，可以这样做，感觉很容易；但是有的人不行，他一数起来数的时候，这个身体就紧张、就喘起来了，那么就不能数了，也就不能静坐了，反倒感觉到很辛苦，也有这个情形。若是数不合适，怎么办呢？「随」。数、随、止，就用第二个方法，随。「随」是怎么样做法呢？随是随逐的意思，我随着你，你向东去，我随你向东去；你向西去，我随着你向西去。随逐你。这个随逐这个方法，在《俱舍论》上说的办法，我们的这个息，「入息」，外面的风由鼻至脐，这叫入息。你心里面就随着它，这个息从鼻入到喉(咽喉)，从咽喉入到心(胸部)，由胸部到脐；你注意，你也就随着它这样子，由鼻至咽喉，由咽喉至胸部，然后到脐，到这个脐轮这里。「出息」的时候，由脐到胸部，由胸部到咽喉，由咽喉到鼻；你的心也就随着它这样子。但是《俱舍论》上说，如果你的功夫渐渐地深了，入息由鼻至脐也能达到脚趾头这里来，这个息能到脚趾头。你这个心都能随逐它，也到脚趾头。这就叫做「随息」。但是，《清净道论》——就是觉音论师写的《清净道论》，他那上面反对这个方法，他反对这样做。他说：如果你这样做，你心里面会乱，会烦躁起来，心反倒不安了，所以不能这样子随的。那么应该怎么做法呢？他提出来两个办法。我看《大品般若经》上说到数息观的地方，就有这个「触」字。《大智度论》是解释《大品般若经》的，它没有解释触是什么意思。《大品般若经》上经文有这个「触字」，《大智度论》没有解释，我读到那里有这个触字，怎么解释呢？看看《大智度论》没有，不知道触字怎么解释。后来人的注解也是没有办法解释，不知道这个触是怎么解释。现在这个《清净道论》是最近一个叶军居士，是太虚大师派到锡兰留学的一个学生，他翻译出来，他解释这个「触」字。就是数息观里面他解释这个触字了，那么就把《智度论》没有解释这个补上了。我看《清净道论》这一段文，第一次、我看第一遍，我没有看明白，这个「触」字是什么意思还没有看懂；我又看第二遍、第三遍，我自己认为我是懂了。这个「触」字是什么意思呢？这个息，「入息」是由外面这个风先触到鼻孔，先触到鼻孔然后入到脐。「出息」也是由脐到鼻这里出来，他的意思就是这个「触」处。鼻为触处，为息的触处。「随」就是「触」的意思，息的一出一入都是触到鼻。你用数的办法、计数的办法，或者不合适，或者你修习一个时期以后不愿意数了，你就注意鼻端，注意这个鼻，这就叫做「随」、这就叫做「触」、这就叫做「安住」。「安住」是什么意思呢？就是你心住在这里，不要有其他的杂念。你不要随这个息由鼻至脐、由脐至鼻，这样子不安定；你心里忽上忽下的，不要这样子。你就是注意鼻端，虽然知道息是由鼻至脐、由脐至鼻，但是你不要管那个事，你就注意鼻。这就叫做「触」、这就叫做「安住」、这就叫做「随」，他是这么解释。注意鼻端，这个事也是不错，这个方法倒是很简单。数的方法修习一个时期以后你不愿意数了，就可以注意鼻端，这就叫做「随」，他这么解释。(数、随、止)第三个方法是「止」。若按智者大师的意思，这个「止」叫做「制心止」，就是也不数、也不随，不要管息的出入，不要管它了，你就注意自己的内心，叫它明静而住。它若一起妄念，立刻地制止它、不要动，智者大师这样解释止。可是在《清净道论》上，「随」里面有个「安住」，「安住」就是「止」的意思了；那么下面那个「止」怎么讲呢？《清净道论》佛音论师的解释，这个「止」不是那样意思，是你修「数」和「随」已经成就了，你得到未到地定了、你得到初禅、二禅、三禅、四禅了，这时候叫做「止」。他这样解释。但是这个地方有一件事，在《清净道论》上说的话，是我前所未闻的一件事。在智者大师关于说禅的文、和《瑜伽师地论》上说禅的文，都没有见到，在《清净道论》上说出来一件事，他说什么呢？他说：你用「数」的方法、你用「触」和「安住」的方法，这样子去修习的时候，你长时期地这样修行的时候，使令你的身心起了变化，怎么变化呢？我们平常的人，身体健康、四大调和的人，我们感觉身体很调适、也很正常，不感觉有什么不对，不是说身体快乐，不能说有什么快乐，但是也不感觉有什么不对，就是正常。但是你若是经过一个时期的修行，你就会有不同的想法、不同的看法了。什么呢？感觉到自己有的时候这个息是很粗的，这个呼吸，一呼一吸是很粗；但是一静坐下来以后，比较相应一点，息就微细了，就有这个变化。这个变化是凡静坐的人、长期静坐的人，多数会有这个感觉。但是你若继续静坐的话，又有第三种不同，就是由微细的这个息，又极微细下去了；再进一步就没有息了！没有息这个时候，如果对于静坐的知识不够的人，就会所谓错认消息了。有什么错认消息呢？我们知道人要死了才没有息，那么静坐，坐、坐、坐，没有息了，我死了吗？也不是，也没有死啊！这是一个地方。第二，是得到第四禅的时候，(初禅、二禅、三禅、四禅)到第四禅的时候才没有息，初禅、二禅、三禅的人都还是有出入息，不过微细就是了，但是第四禅就是没有息了，没有出入的气息。现在这个人静坐的时候，感觉到心里面也很明静而住，没有息了，「哦！我得到第四禅了！」人家说：「你修行怎么样？」「我得第四禅了！我得阿罗汉了！」真是胡说八道，那里是那么回事！所以，不是，就是还是有息，不过是心粗，自己不觉知就是了。不觉知，这时候应该怎么办呢？你不要放腿子下坐，不要出去跑，你还继续坐在这里，注意自己的鼻端。但是他还说出一样事，他说：若是鼻子短的人，注意上唇；若是鼻子长的，注意鼻端。不过这是一些有修行的人说的话，他认为有这种分别。我们没有到那个境界，我们说这个事奇怪吧？为什么会这样子呢？他认为是有这个分别。你这样注意的时候，慢慢息就来了，就有出入息。这时候你若愿意继续坐，就可以继续坐；不愿意继续坐，就可以慢慢地放腿子，就可以经行了。这里面包含了用功修行有的时候有一些问题，应该要注意，不要错认消息。数、随、止，我们或者用数的方法，或者是用随的方法，或者是用止的方法。智者大师说这个制心止，在《清净道论》上是没看见，他没有说制心止。制心止这个方法，如果你多少用这个数、随的方法锻炼过一个时期，然后你用制心止，感觉到很妙，也是感觉很好的。制心止的那个方法，就好像是自己把自己放在客人的位子上面，反来看自己：「我看你打什么妄想！」自己看自己的心有什么杂念，老是这样看，是这么一个态度。数、随，还都是注意息，用这个方法间接地使令心明静而住。若是制心止，就不是间接，直接地使令心明静而住，这是这样的方法。再其次，我把《清净道论》上还有一个解释触、安住的方法，他有一个譬喻，我把这个譬喻说出来，也很有意思。他说是：一个瘸腿的人(跛子)，他和他的太太去玩秋千。秋千我是没有玩过，但是看见过。他太太坐在秋千上，他先生坐在柱这个地方。他的先生把秋千这么一动，秋千就是动起来，这样一高、一低这么样来回地动。他这个先生坐在柱这个地方，秋千过那边去的时候他不要看，荡到那边去也不要看，就看中间这个地方。从这儿经过，一经过，注意这一部分，这一边也不管、那边也不管，但是他也知道，就注意这一部分。这譬喻什么呢？譬喻息是一出一入。一出一入它是入到脐也好，入到脚趾也好，都不要管；它从鼻出去，多少尺、多少远也不管，就单独注意这个鼻端，这样譬喻这件事。用这个譬喻来形容注意鼻端这件事，我感觉也更能够明白一点，也不错。用这样方法来调心，使令它明静而住。我们这样子是用数、随、止这三个方法来调心，叫它明静而住。叫它明静而住这个事情，当然也要其他的条件配合，就是你吃饱饭的时候不要坐；我感觉到饿的时候反倒是好！饿的时候静坐很好，但是精神最好的那个时候静坐也是最好！也要配合着。你若吃完饭的时候静坐容易打瞌睡；做事情做完了、很疲倦的时候，静坐也不行，也没有味道。就是精神好的时候，静坐是不错的、是有味道。我们还是把「六妙门」讲完，我们再讲其他的。数、随、止这三个方法，我们这样子修行的时候，如果你达到了一个程度，心里面没有其他的杂念了，也不打瞌睡，心里面能够继续不断地、相续不断地明静而住，心里面能到这个境界了。譬如假设你静坐一个钟头的话，这六十分钟有五十九分钟都是明静而住，假设能有这个程度的话，这个程度我认为就很不得了，很可以了。如果说是你一坐能够两个小时，两小时能够明静而住，没有其他的杂念；或者就是两小时之内，一百二十分钟之中，只有一点妄念、一点杂念，一起来就灭掉了，也是不得了，能有这个境界就不得了。到了这个境界的时候，应该怎么样用功呢？数、随、止，就是应该「观」了，应该用观的方法来修行。「观」，怎么样观呢？观者想也，就是思想、就是思惟。心里面明静而住的时候，假设你能够寂静住一刻钟，这时候你就观。怎么样观呢？观，一共有这三种观：第一叫「慧行观」：就像《心经》上说：「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那就是慧行观，观诸法实相，这是一种观。第二种观是「得解观」：就是假想观，不是真实的；不是真实的，假想它这样子，这叫做得解观。一般说的修不净观，不净观虽然是不净，但是现在还没有出现那个境界，只是心里面那样想；那样想，它也就会有作用，那叫做得解观。第三种叫做「实观」：就是这件事，它是怎么回事，你就怎么样观，这叫做实观。慧行观就是理观，实观就是事观。有这三种观。数、随、止这三个方法学习得好了一点的时候，就应该用观，用观怎么样用法呢？你用那一个观？随自意，你愿意修都可以，你愿意学慧行观也可以、得解观也可以、修实观也可以，随自己意。像《金刚经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」你修这个几种观也可以。修如梦观，如梦、如幻、如影、如泡，你这样观也是可以。观察这一切的境界，就像梦里的境界一样，醒了梦的时候，「喔，不是那么回事，都是假的。」我们现在不是作梦，这种境界和梦的境界一样，都是虚妄不真实的。若是依照佛法能觉悟了，这些都是空的。你在明静而住的境界里面，这样子去思惟，这就叫做观。或者是另外一种观也是可以，像《法句经》上有另外一种观法：「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者。」你把这四句话背起来，你在静坐的时候就思惟这四句偈的义，那么也叫观。「观此粉饰身，疮伤一堆骨，疾病多思惟，绝非常存者」：思惟我这个粉饰的身体，我把它装饰装饰，「粉饰身」。粉饰、庄严、装饰了以后的这个身体，究竟是什么样的面目呢？「疮伤一堆骨」，我这个眼睛、耳朵、鼻子、嘴，就像生了疮似的，或者受到了伤害以后，流脓、流血，就是一堆骨头一节一节地连起来；观察这个身体就是疮伤一堆骨。「疾病多思惟，绝非常存者」：这个身体常常会有病，或者大病、或者小病；大病偶然地会有、小病是不断的。「疾病多思惟」：这妄想多得很，忽然间想到这里、忽然间想到那里。「绝非常存者」：决定不会永久存在的，就会要死的；就是有病、也会有老、有死，老病死。「疮伤一堆骨」就是不净，就是不净观；「疾病多思惟，绝非常存者」就是老病死了，思惟这个身体是这样子。我们出家人应该多修不净观，多修不净观来调伏自己。在家居士可能还修不上来，或者有人愿意修也是不错的。因为我们人很多的烦恼，都是因为这个身体引发出来的，若是能够在这上不引起一切的烦恼，心也就容易平静下来，无论有什么样的变化，心里面能够平静。我有的时候看报纸，有的时候听人家传说，这个人因为境界上的变化，心里面的波动太大了，受不了，就会发生一些变动的事情。假设有多少佛法的不净观，有这种知识，或者有多少这样的训练，那么就没有事了。就是有什么事情，心里面没有什么事，也不用请律师了，不是很好吗！所以这种观还是非常值得，还是应该修习，应该修行是对的。或者是修无我观。「我」是永久也不坏、是常存不坏、常住不坏的；在这个色受想行识的生命体里面，有一个灵明不灭的「我」在里边。像《金刚经》上说：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你观察这色受想行识都是败坏的、都是不净，没有常存不变的我。我们不修止，我们只是散乱的，或者是听人讲、或者从书本上读到，心里面这样思惟，「喔！没有我！」这样思惟。这样思惟力量很小，没有什么大的力量，若是你心里面有了「数、随、止」的功夫，你在寂静的心里面去思惟，它就有力量了，它就不同了。若是说我们从书本上，说是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」、「离一切诸相，即名诸佛」，书本上看了一遍，想：喔！是那样子。但是若在事实上有人骂我一下子、毁辱我一下子，「你怎么可以毁辱我！」当然就是忿怒了。若是你在寂静、有多少禅的力量的心里面这样思惟，「我不可得，无我相的」，思惟两句话。然后遇见这些世俗的境界的时候，它就不同了，心里面的感受就不一样。同样是思惟无我，但是就不同了。原因就是在禅定里面去思惟无我，是有力量的。佛法为什么也要重视禅呢？就在这里，它能帮助你的智慧断烦恼，所以应该要静坐，它是有力量的。而且刚才说神通，在我们这个世界上，若说某人有神通，他还不一定有神通，就是疑惑：他可能有神通吧！这心情就不同，对这个人的想法就不同了。这就看出来有了神通的人度化众生，是有能力度化众生的。当然度化众生不但是神通，也要有般若波罗蜜。光是有神通，就是外道的人也会得禅定、也会得神通，但是他不能度众生，不能的。这当然是站在佛法的立场上这么说；站在外道的立场：「你不能度众生，我能度众生！」他可以这样讲。在佛法的立场来说，唯有佛法才能够度众生登彼岸、到涅槃那儿去，所以要有般若波罗蜜，然后还要有神通。如果没有神通，光是般若波罗蜜，你怎么度众生？所以有神通能度众生。那么，神通从那儿来呢？还是要有禅定。所以佛法为了自己得般若波罗蜜、为了能够弘扬佛法度众生，禅是要修习的！不习禅就是差了一点。这是说我们要这样子修习禅。数、随、止、观，修这个观。我们出家人修不净观；在家人或者不需要不净观，我认为也需要，也可以修一点不净观；那么人与人之间少烦恼，烦恼会减少一点，也容易得解脱，所以修不净观也好。也可以修这无常观，「一切有为法，如梦幻泡影」，修这个如泡，泡也就有无常的意思，也可以修无常观。刚才我说，你数、随、止修得有了功夫了，然后就修观，这是从一个大的方向来说的次第。但是我的想法，我们初开始静坐的人就应该修观！就是你坐下来的时候，先修止，止了一会儿你就修观。观就是短短的思惟，预先把要修观的资料准备好，然后静坐的时候就思惟。思惟短短以后，然后再止。止了一会儿再修观，这样子做。这样做，它就容易有进步。如果你不修观、单修止，身体健康的人也比较好；但是若不是一天就坐半小时、或者就坐一小时，你还是两方面都修好。如果你的精神消耗在其他的时间太多，静坐的时候容易打瞌睡；你若没有观，更容易打瞌睡。所以要修观，思惟能破除昏沈。所以应该修止、也应该修观。进步到一个程度以后，你再修观，力量是更大了。所以，数、随、止、观，这个观这个时候观我不可得，修我空观；观一切法空也可以；或者修不净观，这样观。「还」，这个「还」字怎么讲法呢？这个还字是回来。怎么叫做「还」呢？在鸠摩罗什法师翻译的，翻个「还」；但是玄奘法师翻译的《大毗婆沙论》上，他翻个「转」。鸠摩罗什法师翻个「还」。智者大师解释这个「还」，就是反本还源的意思。反本还源，智者大师怎么讲呢？我们修不净观、或是观一切法空也好、修无常观也好，这样子观了一个时期以后，应该修还。是什么意思呢？就是反本还源。观，就是在根本的地方去注意一下。怎么样注意呢？我们修观，这观从什么地方来的呢？是从心来的，心是观之源。所以，还源就是从这里修观了以后，再转过来，观心不可得、觅心了不可得，这就叫做还，智者大师这么样解释。「觅心了不可得」这句话，在佛教里边倒是很有名的一句话。就是禅宗的二祖……，禅宗后来写禅宗历史的人说，禅宗二祖他要去亲近达摩禅师、向他学习佛法。好像说达摩禅师的意思：「你要什么来供养？」他就是断一个臂来供养达摩禅师。那么这时候二祖慧可禅师说：「我心不安！」断了臂，这心不安。达摩禅师问他，他说：「心不安！」说是：「将心来与汝安！」你把心拿来，我给你安。二祖说：「觅心了不可得！」达摩禅师说：「与汝安心竟！」有这么一段故事。这一段故事，我认为完全是虚妄！这个理论是真实的，这段故事是假的。你看这道宣律师写的慧可禅师的传上，根本没有那回事，没有他断臂来供养达摩禅师。但是断臂是有，臂是断了，臂怎么是断了呢？慧可禅师到山林里面去修头陀行，这个人是了不得的人！修头陀行那个时期，有贼把他的臂断了。贼把他的臂断了，不是他自己断臂供养达摩禅师，没有这回事情。「将心来与汝安」这句话也就靠不住了，不过「觅心了不可得」这句话是对的，《大品般若经》、《大般若经》上是有这个话。「照见五蕴皆空」，色受想行识这个识若是空了，就觅心了不可得，这是佛语、这是法语，这是一个修行的法门。这个「觅心了不可得」，我简单说，你心怎么样不可得？怎么叫不可得？《金刚经》上说是：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，怎么不可得呢？若是在静坐的时候这样思惟，这是一个很殊胜的修行。「觅心了不可得」，我们这个心是怎么样有的？我们有的时候有贪心、有瞋心，贪心就生出来，有时候忿怒、瞋心就起来了，或者其他的种种心会生起来，怎么生起来的？不要离开事实，从事实上来看自己的心怎么样变动？先应该这样子。贪心生起来，它应该有个所贪的境界引发，一定先有这个条件。说这个汽车蛮好，这汽车很漂亮，我就生出欢喜心爱这个车，有的时候要洗一洗、要打理打理，有一个贪心。就是要有一个可爱的境界作引发，有引发性，先要有这个条件。然后再由眼睛先看见了这个境界，由眼睛看见了，就是由眼识引发意识，叫意识生起来。生起来的时候，先有一个什么条件呢？要有一个不如理作意。不如理作意怎么讲呢？就是不合理的思惟。怎么叫合理的思惟呢？这一切的境界我们用肉眼来看，这个地方也不错，这个砖也很密似的，很好。如果你用天眼看这个砖是什么样子？若是用天眼来看这个砖，就是一个洞、一个洞的了，就不是这样密质的。看这个车，不像肉眼看的那个样子。我们用肉眼来看这个人是这样子，若用天眼看这个人那就不是这样子了。所以用我们这个肉眼、用凡夫的执着心看，「嗯！这个很可爱！」生了贪心。如果你用天眼、用慧眼、用佛眼来看，就没有那么回事情嘛！所以用佛菩萨的立场来看，凡夫这个心和一切境界一接触的时候，先有个不如理作意，所以就生出了贪心、生出了瞋心、生出了疑惑心、生出高慢心，各式各样的烦恼都出来了。如果你有佛菩萨的智慧，这些都是假的、都是空的，心就不动了，心就无分别了，没有事了，就是圣人了。所以要有一个可爱的境界，然后还有不如理作意，这两个条件；还要第三个条件，要有烦恼的种子。我们现在虽然有贪心，贪心有时候不活动；我们虽然有瞋心，瞋心有时候也不活动，我们心里还是很平静，和蔼可亲、平易近人，看上去这个人还可以做朋友。你若对他不对了，哦，眼神就立起来了！这是什么原因呢？就是他心里面有烦恼种子，凡夫是这样子。这个心——阿赖耶识里边，贪心种子、瞋心种子、各式各样的烦恼的种子在那里。不如理作意一活动了，种子就出来了，这时候贪烦恼、瞋烦恼、各式各样烦恼才出来的。说我虽然是凡夫，但是我若看见境界的时候，我有如理作意：这是假的、是空的、是如梦；喔！这个烦恼种子就不动。是，他是凡夫，但是他有的时候他这个如理作意若现起来，烦恼就可以不动。所以你不能说：「你是凡夫！」不一定！烦恼也可能不动的。如果这个人懈怠，他这个如理作意不动，不如理作意出来了，那么烦恼就会出来。所以，凡夫这个心不能够独立地行动，他要出来活动的时候，一定有一个伴。什么是伴呢？贪、瞋、痴是它的伴，或者有的时候也会有好心，好心也会作伴，是同时地活动。所以，有可爱境界的引发，有不如理作意的引发，还要有烦恼种子，烦恼才会出来，这心才能活动的。如果没有这些境界的时候，心就不活动。你没有这样的因缘，就不会有这样的贪心活动；没有这样的条件，你的瞋心也不会活动。都是要有因缘，「诸法因缘生」，没有因缘、没有这回事。现在说是「觅心了不可得」，从什么立场来说呢？就是所谓自性不可得。什么叫做自性呢？就是不是由因缘的引发，它自己就是这样的，那叫做自性。不用有因缘，这件事就是这样的，那么它叫有自性。就是不需要有建筑公司的工人来作工，自然地有一个房子，那么这房子就叫做有自性了。说是这一个人也不需要有父亲、也不需要有母亲、也不需要有业力，不需要因缘，自然的就是有一个人，那么就叫做有自性。所以，也不需要有可爱的境界、也不需要有烦恼种子、也不需要有不如理作意，不需要这些条件，自然地有一个贪心，这个贪心就叫做有自性。我们从这样的条件的有无去观察这一念心的时候，这一念心都是要由因缘才能有；没有因缘的时候，就没有这一念心，所以就是无自性了。所以，观察这个观的心，观察一念的贪心、一念的瞋心、各式各样的心，都是无自性的。在无自性上那一方面看，贪心不可得、瞋心不可得、色不可得、受想行识不可得，就是「照见五蕴皆空」了。我们这个生命体也是因缘有的、它也是自性空的，所以是无我、无我所。那么你在静下来的时候能这样观察，观察我不可得、观察法不可得、观心不可得，你可以这样修行。这是数、随、止、观、还，这个「还」字，智者大师的意思，反本还源，观心不可得。但是在《大毗婆沙论》上讲、在《清净道论》上看，「还」字还有另外的意思，这个「转」或者是「还」有另外的意思。什么意思呢？就是你数、随、止、观，你这样修行的时候，你本身起变化了，就是进步了，进步什么呢？就是原来我们是一个很散乱的境界，现在进了一步。这都是经论上现成的话，就是由散乱的境界得定了。这个定有几种分别，有欲界定、有未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅，有这么多的分别。这时候就可能得欲界定了，由欲界定再继续修行，得未到地定了，再进一步得初禅了，这就叫做「转」。就是一个阶级、一个阶级地向前进步，这叫做「转」。不过，若用「还」字来讲就不容易有这样意思。《大毗婆沙论》上是「转」，这个转字就可以是位次，一个阶级、一个阶级地向前进，这有转的意思，可以这样讲也是可以。我简单说一说「欲界定」的境界。欲界定的境界，当然你要静坐的时候，心里面没有一切杂念，明静而住，你能长时期精进修行，渐渐、渐渐地修，就有不同的感觉。有什么感觉？感觉这个身体有若无的样子，感觉是有这个身体、但是又好像没有，有若无的样子，如云如影。在太阳下面我们看见一个影，这个影、是有个影，但这个影子没有真实性，没有实质。说是有这个身体，这身体好像无障碍的样子。如云，像这个云，若在地面上就是雾，这雾里也是无障碍的；但是它是有，有又好像没有。而这个时候心里面明静而住，感觉到身体是有若无的样子，如云如影似的，这就叫做欲界定。你能够明静不动，感觉到很轻快，还没有轻安乐。由这个境界，你还继续这样修、继续这样静坐，忽然间有一天，是夜间，喔！身体没有了！你坐的座位没有、这个房子也没有了，都空了，到这个境界。这个是什么呢？这是未到地定。未到地定的时候，这个身体没有了。我们没有静坐的时候，心里面也是想这个、想那个。但是一静坐静下来的时候，你先是由欲界定而到未到地定，到未到地定的时候这身体就空了。这个空就是虚空的空，就是身体也没有了、座位也没有了、房子也没有了、什么都没有了，感觉到没有这个身体了。但是这个时候，感觉到身体有快乐。我们没得到未到地定的人，忽然间得到未到地定了，感觉到这快乐是很殊胜，是不得了，心里面也是欢喜。这是两个，欢喜和快乐，这是两个心理。得到了未到地定了心里欢喜，而未到地定里又有特别的快乐，有这个感觉。智者大师的《摩诃止观》里面说这件事，发心用功修行，但是不愿意读书，也不愿意听人家讲经、讲佛法，就自己愿意静坐，「你嘴巴皮没有用，我坐这儿修行好！」但是修行到这个境界，「喔！我得无生法忍了！一切法都空了。」实在这是错了，这只是未到地定的境界，那里是无生法忍！这未到地定得到是得到了，但是这烦恼是轻微了，还是有烦恼。所谓有烦恼就是欲界的烦恼，我们当前人的境界，这些欲爱还是有，但是轻微了。得到未到地定以后，你继续地努力去静坐、精进静坐，就很容易地得初禅了。得了初禅是什么样境界呢？得了未到地定，这身体是空了，犹如虚空，没有这个身体了。但是你长期坐、坐，忽然间又从没有的境界里面又出现了、又出来了，这个身体又出来了。这个身体有、是有了，但是也是如云如影的那样子，不像我们没有静坐功夫的人，这一大块有两百磅重，不是那样子，它是如云如影的。他就是出定了，走路的时候他这个身体很轻，但是有时候也会有病，轻归轻，也会有病的；有病了的时候起不来，还要别人抬，还会这样子。你看《阿含经》里面，说到舍利弗有病了，有病的时候自己起不来，用身力起不来(用神通还能起来的)。佛说法，他要来听法，自己起不来，他徒弟把他抬去，有这个记录。等到听佛说法说完了，病好了。阿罗汉有这种境界。那个未到地定身体是空了，你继续地修行，很容易得初禅。由未到地定得初禅很容易，但是未到地定不容易得，未到地定不是容易得。《菩提道次第略论》宗喀巴大师解释奢摩他最后那一段文说：「现在的人，不要说得初禅，得到未到地定的人都很少了，何况是得初禅！」但是最近几年传说，有人得四禅八定，我不知道是真的、假的，不知道。得了初禅的时候，在未到地定是身体没有了，那么从没有、又有了，又是如云如影这样子，这个时候这个轻安乐是更殊胜！比未到地定还要殊胜；这叫做三昧乐。这个三昧乐，世间上的欲乐是不能比的！欲乐，我们没有三昧乐的人爱着欲乐，但是得了三昧乐就是不高兴欲乐了。像转轮圣王到贫民区看那个境界，他能生欢喜心吧？不会的嘛！得了三昧乐的人不欢喜欲乐。得了初禅，就是他定的境界坚固了、不容易破坏。未到地定这个定是难得，但是还容易破坏的；得了初禅的时候，虽然是很坚固，但是你常常要入定，常常要入定才可以。如果你有重病，或者有什么特别多的事情，不能常入定了，这个定会失掉，还会失掉。不过，虽然失掉，但是他若再努力地去学习，还能再回来。得到了初禅，然后再继续修行，也要长时期地训练一个时期，然后再修二禅、三禅、四禅，得到第四禅的时候是最好。世间上的禅定以第四禅最有力量。得到第四禅，然后你修无我观，很容易就成为圣人、得无生法忍，不是很难的事情。得初禅也可以，修无我观也可以得无生法忍，也不是太难。这是我现在讲两个意思：一个是讲修止、修观的方法；第二个意思，修禅定深浅的次第。另外，我再说一点：静坐，先要把座位预备好。你们没有静坐经验的人，这个座位你看看，后面高一点、前面低一点，后面高、前面低。这样子坐，它有一点好处。有什么好处呢？如果平平的、座位是平的，你坐在那里，最初坐在那里，也不感觉什么，但是坐久了这个人就是这样子，挺不起来！你让后面高，自然就容易挺。再这个单跏趺坐，单跏趺坐是这样子，左脚放在右腿上；双跏趺坐，把右脚放在左腿上。你一下子不能双跏趺坐，先练习单跏趺坐，坐久了、坐熟了，然后再双跏趺坐，就容易一点。这个座位预备好，你坐上去感觉很舒服，但是空气很重要，空气一定新鲜，要新鲜空气。空气新鲜对身体健康有帮助，身体健康你心力就强一点；心力强，你静坐的时候，你心要不动、就容易不动。如果你身体不健康、心力很软弱，你愿意心里明静而住、它偏不明静，你不能作得主，不容易。所以，这个地方应该是寂静，应该空气新鲜。在没坐之前，应该深呼吸，把肚子、身体里面的浊气都吐出去，吸新鲜的空气。先行一行、先经行，最少经行它五分钟，经行它十分钟都好。经行，有的像我们自然的这样走法，有的是特别慢步走，慢步走也是很好，然后再坐下来。单跏趺坐或双跏趺坐都好，应该端正，端正而坐。吃饭：静坐时间少也无所谓，若是一天完全是静坐，吃饭不能吃太饱，吃八分饱就好了，不吃饭也还不行。肚子空一点静坐是好，但是你不吃饭没精神也不行，所以还是得要吃饭。睡眠：应该是不要太多、也不要太少。睡眠太多了，静坐反倒打瞌睡。我就有这个经验，原来是愿意少睡，就是打瞌睡，老想要多睡一点；喔！自己要多睡，一多睡反倒更打瞌睡！所以这个事就非要节制。要节制，说容易、做不是那么容易。这是一。第二样事，静坐之前不要同人讲话。静坐最少半小时以前不要同人讲话，也不要做一些特别劳力、劳心的事情，然后你再静坐的时候容易得定。说话太多，一个劳神，静坐的时候精神也打折扣了；第二，静坐的时候心力弱一点，再不然就是把和他说的话又重说一遍，所以就是要避免这些事情。你看这《禅师语录》上就告诉你：「不要讲话，不会有人说你是哑巴的！」就诃斥他。你一多说话，又打别人闲岔，也打你自己闲岔，所以应该要少说话。静坐调身还不是太难，调心是不容易。我的意思是讲一小时，现在是过点了，我就讲到此为止。你们各位还有什么需要讨论的，现在可以提出讨论。 静坐的时候，我刚才说了，你立刻地就说：「知息出、知息入，知息长、知息短」，然后就数息。不要我坐这儿一会儿了、隔了一会儿才去休息，不应该！立刻地就要这样做，就注意！注意这件事，就这样做，其他的事情都放下。但是，如果我们这样做有困难，别人静坐感觉都很好、很有进步，我就是有问题，总是搞不好，怎么办呢？这时候应该忏悔。这时候倒不是光是坐在这里心里边忏悔，不是的；就是所谓像拜大悲忏，诚恳地拜它一个星期大悲忏，然后静坐，应该这样子做。这样做，一方面诚恳拜忏，能有力量，这就是助道，帮助你修行，应该这样做。这是一个方法。第二，《大悲心陀罗尼经》说了，我们拜大悲忏的时候：「若诸众生……诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉！」这意思，念大悲咒能帮助我们得三昧、得辩才，所以应该多念大悲咒。念大悲咒能帮助我们静坐、又能灭罪，忏悔可以灭罪，应该这样子。可是若说是静坐一开始的时候，先忏悔，也可以这样做。我也听有的法师有这种经验，坐下来的时候，起初总是有杂念，不能够静下来，那么怎么办呢？先念佛，念阿弥陀佛。念一阵佛，然后再明静而住，会比较好，这也是可以。再其次，我说到数、随、止、观、还、净，这是注意息。就念佛也可以，不用这些数、随、止、观、还、净，这都不用；坐下来的时候就念佛。舌头不动，念「阿弥陀佛」四个字。不念六个字的佛，不念「南无阿弥陀佛」是六个字，「阿弥陀佛」是四个字；静坐的时候，舌头不动，念四个字。这个念，有几种念法，一种是入息的时候念「阿弥」，出息的时候念「陀佛」，这样念；或者不管它出入息，就是念佛，也可以。静坐的时候，一心不乱地念佛，比散乱心念佛有力量，容易得三昧。当然这是要长时期，不是短时期的事情。问：师父，静坐的时候身体发热，怎么办？有没有什么关系？答：身体发热是正常的。因为你静坐的时候，你的腿一盘上，这个血向上来，它就感觉热，这是很正常。所以，你应该衣服稍微减少一些，或者把温度降低一点，就好了。静坐这件事，在佛教里面是很重要的一种修行。可是有深有浅的不同，中国的佛教，有一个宗派，就是禅宗。禅宗倒不是去讲静坐，可是事实上，也还是静坐。不过，我们现在要讲的，还是从头讲。静坐这一类的书，在最近十几年来也有很多人写、发表出来，我也有读过的。但是古代的人写的是比较深刻一点。所以，我们现在学习静坐的事情，自己要读这一类的书，近代的、古代的都应该读。读这一类的书，再加上自己天天静坐，时间久了它就会进步，现在不从这里说。静坐是先要把这个座位准备好，你现在坐的座位，你知道这个座位怎么回事吧？这个座位是后面高一点、前面低一点，这个座应该这样准备。若是平的座位，初开始静坐没有什么要紧，平的也可以、不平也可以，但是坐久了那就有问题了。有什么问题呢？若是平的座位，你坐久了的时候，它就是老是这样子，这个腰挺不起来。挺不起来就不对，人坐着应该是精神一点、端正一点，老是低头、伏下去不好。所以后面一高起来，这个腰就容易挺起来，所以应该是后面高一点。这是一。其次，这个坐有单跏趺坐、双跏趺坐。这样坐就是单跏趺坐。单跏趺坐，就是右脚放在左腿的下面，这叫单跏趺坐。双跏趺坐就是把右脚翻起来放在左腿的上面。但是，初开始坐的人，双跏趺坐是不容易，是由单跏趺坐熟了，就可以双跏趺，不然的话不容易。也有的人他一开始坐就能双跏趺坐，我也不明白为什么会这样子。后来有人说出来一个理由，就是膝盖骨这个地方，它那个伸缩性大一点的人，他双跏趺坐容易。有的人膝盖骨那个地方的伸缩性很少很少的，那单跏趺坐都不容易，双跏趺坐更困难了。初开始静坐的人，连单跏趺坐都困难，你就是自由坐好了，这样子交叉坐也可以。还有日本人想出办法用个凳子，做个高的凳子，做高一点，这样子也是可以；有的人是跪在那里，把这个腿，自己这个臀部坐在那个脚上面，他那样坐。可是，静坐怎么样坐法这个问题，在佛在世的时候发生了一个问题。就是随佛出家的比丘尼(比丘尼就是女人出家，女人出家受了大戒，就叫比丘尼)，比丘尼也是双跏趺坐，在她的生理上有点问题，报告佛了，佛就说：「你们以后只是单跏趺坐，不要双跏趺坐。」所以你们女居士若愿意坐，就是单跏趺坐好了，不必双跏趺坐。这是预先把座位准备好，坐得要舒服一点；舒服一点，坐在这里心安；心安了，才能够用功。这是座位的问题。再，这个的地方，应该空气要新鲜一点，空气不好的地方不要静坐，不要在那里坐。再其次，要静坐之前，到空气好的地方深呼吸，深呼吸最少三次。三次呼吸以后，你在你静坐的地方或者附近经行，就是行来行去。经行有几个方式：一个是走直线的，向后转，这样走来走去；或者是走圆形的、方形都可以，这是一样。其次，经行的速度，你就像平常这样走路这样走法也可以。但是我们中国汉人佛教，禅堂里面经行的方式，初开始是自然地这样子一步一步走，走走地就快，不是跑。不过禅堂里面有的时候叫「跑香」，是用这跑字，但是他并不是跑，是走得快，走得快就是了。走快的时候，做维那的人，到了钟点的时候，(他有一个香板)他一打这个香板，那叫「打站板」，打这个站板的时候，忽然间大家都停下来。禅堂里面他们的经行是这样子。另外，南传佛教的经行方法和我们中国的禅宗的经行不一样。它的经行方法是慢步走，走得非常慢。你们有随喜过南传比丘坐禅的，有人随喜过吧？参加过没有？他们南传比丘经行，是怎么样呢？先立在那里，站在那里，先要心静下来；心静下来注意这两个脚，注意这个时候，右脚脚后跟先起，起的时候你心里面说「起」，这个脚跟慢慢地起，然后脚尖起来；你心里面说「进」，这个脚就向前进，慢慢地进；你心里面说「落」，这个脚后跟先落下来，然后脚尖落下来。然后左脚，你心里面说「起」，然后脚跟起来；起来的时候「进」，脚慢慢地向前进；「落」，左脚又落下来。然后还是这样子，先是心下命令、而后有行动，不可以没有通过下命令就行动的。而这往前进的时候也是非常慢的，这样子经行。这样经行法我试验过，有好处！有什么好处？就是假设你经行十五分钟的话，然后你坐下来，一坐下来心就定了！心就没有杂念。它那样慢步的经行是时间越久越好、时间越多越好，你经行十五分钟、经行半小时、经行一个钟头都可以；这样的经行也就等于你开始静坐了。因为你这样子经行的时候，你这个心没有其他的杂念，所有的杂念都没有了，就是专一地注意足部的起落。起、进、落，起、进、落，已经开始静坐了。你已经这个心寂静、不散乱了半小时了，假设你经行半小时。静坐这件事，究竟是怎么回事情呢？静坐这件事情，就是「心缘一境」，或者这个缘字不要，叫住，「心住一境」，这个心安住在一个境界上面；心缘一境，静坐是这么回事。你心里面若是打了妄想，那心就是不住一境了，住到很多的境界去了，那么那就不是了。我刚才说，南传佛教的经行，有这样的办法，就是起、进、落。若是转弯的时候加个转，起、转、落。转弯的时候用个转字，起、转、落。若是向前走，是起、进、落。你们也不妨试一试，这是说经行。在中国禅宗的经行方法，先是慢慢地走，而后是快走，然后忽然间就停下来，禅堂里面是这样的办法。若是个人也可以随意，你愿意这样也可以、你不这样也可以。可是，中国禅宗的经行，虽然不是那么慢，可是也要摄心不乱，经行的时候心也不要打妄想，这是说经行。当然你要规定一下，我是在什么时候静坐，你把时间要准备好，我经行一刻钟、我静坐一刻钟，预先规定好，那么你照你的规定这样做。其次，可以谈一件事，就是什么时候静坐。什么时候静坐？从原则上说，你什么时候精神好，就那个时候静坐。说是你很疲劳，做了很辛苦的事情，精神很疲劳，这时候静坐不行。「你精神好」这句话，如果变换一个字来说，就是你心力强的时候。心力强的时候就是精神好的时候。心力强的时候你静坐，你心想要静下来就容易静下来。你心力软弱的时候，你说心里面要静下来，它不听你招呼的。心力强也不一定听招呼，但是好一点，比较好一点。所以应该是心力强的时候、精神好的时候静坐。这是一。其次，静坐之前不要同人说话，最少半小时内，静坐之前的半小时不要同人讲话、不同人通电话，也不要做其他很费神的事情，很费力气的事情都不要做。如果你同人家冲壳子谈话，谈了很多话就很劳神，然后你开始静坐，糟糕，多数是坐不好。一方面你谈话的时候劳神，精神不多了，静坐的时候疲倦，所以坐不好。这是一。第二，有可能你同人谈的话，静下来以后，自己又再讲一遍。坐在那里表面上是静坐，实在就是同人说话、同人冲壳子，这是没有意思，所以不应该同人说话。你看《禅师语录》，那个大禅师讲开示就说：「你不说话，不会有人说你是哑巴！」就是说话对于静坐是不利的，所以要避免这件事。静坐之前最好一个钟头就不要同人说话。这是一。再一个时候，就是你夜间睡觉早晨起来的时候静坐好。早晨起来，因为这一夜你睡觉，你精神恢复了，你有精神。第二，你这一夜没有同人说话，所以对静坐有好处。我们人的这个心理，社会上这个心理学我没有学过，但是佛法的事情我多少知道一点。心理有一种特性，叫做等流性。你们腿子好你们盘腿，你若是腿子不是那么好不要盘腿，因为等一会儿需要盘腿。你腿子不好你现在盘腿多了腿疼，等一会要盘腿不能盘，就不好。「等流性」怎么讲呢？我们这个心理，有个等流性，就是前一念是那样子，后一念也容易相等地相续下去。「流」有相续的意思，「等」是前后是一样的。那么这个话是什么意思？譬如我们夜间睡觉了，睡觉心里面没有同人说话嘛，没有打妄想，那么你静坐的时候也是不要打妄想，这前后有点相似。当然这是有这种可能性，倒不是固定的。所以睡觉醒了的时候，静坐比较好。但是，也不是决定的。不过我感觉你们在家居士可能比较好，因为在家居士你晚间吃饭；晚间吃饭了，经过几小时的消化，精神好，那么早晨起来静坐，多数不错。如果你晚间不吃饭，你中午吃饭、晚间没有吃饭，到第二天早晨的时候，精神不是那么特别好；那时候你若静坐，静坐时间短也可以，你说一下子静坐两个小时，可能你要打瞌睡，精神不是那么好。所以这个事，是种种因缘。这是说什么时候静坐，已经解释完了。其次，你坐下来以后，就刚才说或者是自由地坐、或者单跏趺、或者双跏趺，当然身体应该是端正。坐下来，应该是有一个大毛巾把腿包起来，包起来比较好。这也是，你不常坐，不包也可以，就会感觉没什么需要。但是你坐久了，你就知道用毛巾包起来是好一点。你有静坐经验你会知道，坐时间多一点，腿子痛，腿子会痛。如果你用大毛巾包起来，它暖，暖一点。为什么会痛呢？就是血的流通有困难了。但是你用大毛巾包起来，它是暖一点，血也容易流通，所以也能减少一点痛。当然还是会痛的，你包起来也是会痛的。另外就是这个膝盖怕受风，风一吹到就痛，膝盖痛就不能盘腿了；不能盘腿，坐也有困难了。所以用大毛巾包起来，保护这个腿，这是需要的。坐下来以后，这两个手应该是左手放在右手上面，靠近肚子，不要悬起来，就是放下来。用左手放在右手上面，表示什么意思呢？因为通常地说，我们右手的活动力强一点(也有人用左手的)。这右手活动力强一点，左手就弱一点。左手表示静，表示寂静、安静；右手表示乱、散乱。那么左手放在右手上面的意思，就是「以静制动」，表示这个意思。其实这只是表示而已，你心里面妄想，还是要长时期地调伏它，才会有效，并不是因为你左手放在上面就没有妄想了，也不会有这个事情。这是手这样放。嘴要合起来，不要张着嘴。舌的头(舌的尖)抵住上颚，这个是生理上有点好处，因为你这样做这个气流通得好一点，加上容易有口水来，口水对人的身体健康很有帮助的，有好处。其次，就是眼睛，我的主张也是应该合起来，不要睁着眼，不要睁着眼睛，应该把眼睛合起来。这样子做了以后，还有一样事，就是吃完饭的时候不要静坐，最好过一小时好一点，过了半小时、过了一小时再静坐；要静坐，要过一小时好一点。这个说完了。其次，最重要的一部分，就是「调心」。我们静坐的目的是什么？当然有的人看看静坐的书上讲，静坐如果能合适的话，对于身体的健康有帮助，能令人身体健康。就是因为你静坐心里面寂静了，能够强壮自己的脑神经；脑神经能强壮，还能治各种病。那么我就是因为这件事才静坐的，当然这也是可以，也不是不可以。但是在佛法里面说，静坐不是为了身体健康，是为了般若波罗蜜的成就。静坐得到定力了，容易成就清净的智慧，有这种作用。清净的智慧若成就了，就容易断烦恼、容易得圣道，那么就是圣人了，就不是凡夫了。目的是在这里。但是另外有一件事，有静坐经验的人有一样好处，是什么呢？就是我们每一个人，都不是孤立的，因为你不能同社会不发生关系的，就是周围你和人与人都要有点关系。人与人之间就容易有烦恼、有冲突，你做事情，或者我有什么不如意的事情，或者我有什么如意的事情，有如意的事情，那我们不说，我们就说有什么不如意的事情。不如意的事情一出现的时候，心里面就有忧苦、有悲痛，很多苦恼的想法。有了这种情形的时候，心里面就——我们佛教徒常说的话就是放不下！常为这件苦恼事困扰，就是解不开，常有这种情形。有静坐经验的人，他就比较容易地解脱这个苦恼；但是你要知道这个方法才行，你要肯那样做才可以。什么方法呢？这件事就是要明白一个道理，我们凡夫的这个身体和这个心——这个生理和心理本身，无所谓快乐、也无所谓苦恼，它是遇见了另外的事情——外面、另外有什么快乐的事情、有什么苦恼的事情，同我们的生理、心理接触了以后，我们心随境转，或者苦恼了、或者是快乐了。如果外面没有这些事情接触，我们本身也无所谓什么快乐、不快乐的事情，没有；这是我们自己经验的事。那么现在从这个经验上，就应该觉悟到一件事，就是有了苦恼的事情的时候，你心里面先平静下来，把这件事的始终的事情全面地观察一下，应该怎么处理，就是这样决定了；然后你的心就不再同这苦恼的事情连系在一起，心就没有苦恼了，心情就正常了、就不苦恼。这件事如果没有静坐经验的人不行，这个心同那苦恼的境界想要分开，分不开的，他心里总是和那个事情在一起，有忧苦。若是你有静坐功夫的人，就容易了！你立刻按照你静坐的方法这样一做，那苦恼的境界立刻地就没有事了、就息灭了，你心里面立刻地就正常了、就没有事了。所以这也是静坐的一个好处。你不妨试一试！如果你有这个情形的时候，你这样试一试，立刻就没有事了。我在香港的时候，我是从香港来的，我就是想这个香港的这件事。我看见一个神经病，他不是在神经病院里面，他就是在他家里面，他住的地方离我住的地方不太远，那是乡村的境界。那个神经病啊，他就是一个人在那里：(唉呀！哎哟！手也动、嘴也骂，和前面搞。我看一看，我心里想：他这个心里面有一个境界，苦恼的境界，骂这个人，手还摆动。他这个事情，就是他和那个境界不能分开，就是在那儿苦恼。那是他有神经病，他就是那样子了。我们没有神经病的人，我们有的时候有苦恼境界的时候，也被这苦恼境界困住了，唉呀，烦恼。并不是看花眼了，同一个人：「啊！你怎么、你对不住，你不对，你不对，你怎么对不起我！」两人就吵、就是骂，就是搞这些事。但是我在想，和那神经病来对比，就是轻一点就是了，其实差不多啊，差不多的事情。你吵了老半天，费了很多气力，又加重了你同那个人的怨恨，结果这问题一点也没解决！你不如心里平静下来，始终的——或者是用电子计算机、或者用我们中国原来的算盘，你重新计算一下，不要吵，根本上讲一讲，这个事情应该怎么解决，就解决好了，解决了就好；多辩没有用！一点用没有。你现在用坐禅的方法，就是赶快地一刀就把这个事斩断，你心情很自在的。不然的话，那就是轻微的神经病一样嘛！所以静坐有这个好处。如果是自己不觉悟，心情老是为这件事忧愁苦恼，如果你继续老这样子，那就容易变成神经病了！我在想这个事。所以我想，静坐是需要的，能赶快把自己收回来，保持正常，不那么苦恼。这些都是前方便的话，我们现在书归正传。我们怎么样静坐？在我们的内心里面怎么样静坐？佛教里面，有一个系统的佛法是主张世间上一切的事情都是心变现的，「诸法所生，唯心所现」，佛教有一个学派这样讲；但是另外一个学派也不这样说，不是说「都是心变现的」，但是也承认心是最重要的。人的遭遇、人的命运的变化，好像另外有个力量来支配，其实按照佛法的道理来讲，就是自己心的变化，命运的变化就是心的变化。你对事情的处理，处理的适当，那么你就是很平稳地过去了；你处理错误了，那么你的命运就差了一点，都是自己处理的对、不对。现在说静坐，在内心里面怎么样静坐呢？我再说出一件事。我们人在世间上生存，为什么生存？当然不只是生存，而是希望生存得圆满一点、生存得如意一点、生存得快乐一点，人就是这样子。不光是生存，而且要生存得美满一点，人是这样的意思。但是，美满就是心情如意一点、心情快乐一点。在佛法里面讲，这个「乐」，一般来说就是欲乐。欲乐，譬如说我们吃饭，饿的时候不舒服，吃饱了很快乐，这就是欲乐。或者人欢喜写字，字写得很好，心情快乐，这也是欲乐。会画画，学了很久，也很有进步，画画得很好，心情快乐。做生意赚钱了也是快乐，这就是欲乐，我们所有的这些都是欲乐。这个欲乐就是刚才说，是凡我们的眼耳鼻舌身意，接触的色声香味触法的境界顺心了，就是快乐。但是主要是由前五个部分——色声香味触，接触到我们的眼耳鼻舌身，心情快乐，这样子就叫做欲乐。第二种乐就是三昧乐，就是定乐。有了禅定的功夫的时候，有快乐。我们初开始学习禅定的人，没有什么快乐，顶多舒服一点，但是成功的时候有快乐。这个快乐，譬如没有吃过白糖，没有吃过糖，不一定白；没有吃过糖的人，人家说糖是甜的；没有吃过糖的人，就不知道甜是什么样？就没有办法明白。那么我说我的事情呢，说是静坐成功了那个快乐，我是愿意静坐、但是没成功，但是有个意外！我可有一点快乐！就是在香港的时候，在香港大屿山，我在一个地方静坐，就是有快乐，这个身体有快乐。因为以前没有得到快乐，忽然间身体快乐。身体快乐，后来我是下坐了。我那个时候自己这个禅、静坐的知识不够，我就放了腿子了。放了腿子经行，经行身体还是快乐！有这个境界。我现在对于禅的知识比那个时候多一点，当然我现在回头想，那个时候是不应该有快乐的，所以那是一个意外。那么这个快乐，我们刚才说，人的生存是为了生存得很快乐。人若是很苦恼，有的人就不愿意生存了，所以应该是快乐的。我们静坐也是，静坐成功了它有乐；而这个乐，经论上说，比欲乐好。因为欲乐，如果说看电视快乐，对眼睛也不好，其实也很劳神。那么说是吃饭能够不饿，快乐；你吃多了也有问题。所以这欲乐有很多问题，不是太好。并且，还要假藉外面的助缘，才能有欲乐。而三昧乐这个定乐不是，只要你自己摄心不乱，三昧乐就来了。它对你的身体没有害、而还有益处。得了禅定的人，可能是长寿，寿命长。并且死了以后，一定生到天上去，得了禅定的人，最低限度是生到天上去。所以，学静坐，我们说是为了身体健康，固然那是自己有这个需要，所以要静坐，但是成功了快乐，比身体健康更要重要！是更好的。静坐的三昧乐，从什么地方来呢？就是心里面远离一切杂念，心里面寂然不动、明静不动，这样子成功了，三昧乐就来了，心里面明静不动。「明静不动」这四个字，静坐的人要特别注意这四个字。明静不动，我上一次讲静坐的时候讲过，但是现在我还要讲。「明」是心里面明了，明明了了的。「静」就是心里面寂静、不散乱。「明静不动」这个「明」字，应该再多说几句。譬如说我们睡觉的时候心里面不明了，心里面什么都不知道了，所以不是明了；不作梦，可也没有妄想，那么它是不明了、可是寂静，没有妄想就叫做静，所以人睡觉不作梦的时候是静而不明，这样解释。我们不睡觉的时候心里面明了，能够见闻觉知，你和我说话我能听到，我也能看见，眼、耳、鼻、舌、身、意都能活动，心里面明了；但是心里面乱，忽然间想这件事、忽然间想那件事，天下古今的事无所不想，心里面乱，所以是明而不静。我们不睡觉就是明而不静，睡觉不作梦是静而不明。现在静坐要调过来，又明而静、又静而明；心里面明明了了，但是又没有妄想、没有杂念。所以你静坐，「我要怎么样才算是静坐了呢？」你自己反省自己，我现在的心里面是不是明而静、静而明呢？你就知道了。如果是又明、又静，又静、又明，那个时候就叫做静坐；不是要盘腿叫静坐。盘腿固然是坐，但是你心里面杂乱妄想，那也就是等于没有静坐。你就是立在那里，你心里面明静不动，那也可以说是静坐的。要明白这个意思。我们的内心要怎么样才能够达到明静不动的境界呢？要怎么样才能够这样子呢？就是我们心里面要远离一切杂乱的境界。 譬如，我们心里面想一件事，一定有一件事同这个心在一起，心就在这件事上东想西想、前想后想，才能动起来。如果没有所分别的境界，心是不能动的。但是现在明静不动，是心里面远离一切境界。就像这一个人走路，非要拄着杖才能走路，如果没有这个杖不能走路。我们普通人的心，都是一定要有个境界，心才能活动。现在明静不动就是远离一切境界，不要这个杖、你可以走路，那么就是明静不动了。不过，这样说话，又说得高了一点。所以我们没有禅定功夫的人、不是圣人，都做不到这样，不可能我们这个心没有所缘境。没有所缘虑的境界，心能够独立地明静不动，办不到！任何人办不到这里。那么怎么办法呢？所以就是退而求其次，就是心里面把所有的境界都弃舍了，唯独的安住在一个境界上，心住一境。「心一境性」、「心住一境」，这样子也可以，也可以达到明静不动的境界了。那么你慢慢地就可以得到禅定了。那么这「心住一境」这一个境界是什么呢？是什么境界呢？「心住一境」，这个方法也不是一种，我现在说一种，就是人的肚脐子。这个肚脐子，这就是一个境界。我们的心可以注意这一部分、注意这里，其他的杂念都不想，就这样子也可以达到明静不动的境界，是可以。那么这怎么办法呢？天台智者大师说：你在你私人的地方，你把裤腰带解开，你看看你的肚脐子，看得清清楚楚的；看的清清楚楚，然后你就坐下来，注意这个脐。我们现在试一试，可以把裤腰带解开，把这裤腰带解开，你心里面就注意肚脐子。注意肚脐子，心力强的人就是可以，心力强的人说注意这个肚脐子也就能注意。如果你有困难的话，怎么办呢？你用手，用左手摸这个肚脐，这样注意肚脐子，也就能使令心明静不动。但是有一个问题，什么问题呢？我们心平气和的时候，没有压力的时候，我们的心很自在，说我注意肚脐子，也就能注意。但是有的时候有点烦恼，你说注意，说话容易，但是真实注意就不行了；你说注意，那个烦恼就来了，这个心就跑了，就不注意肚脐了。那么就是有困难了。怎么办呢？加上一个办法，什么办法呢？我们这个呼吸，一呼一吸，这个肚脐子这里是一起一伏，你这个气吸进到腹部、到肚子这里来，肚子就膨胀了，它就起；这个气呼出去，肚子就伏下去。所以这个地方有起伏的现象，或者一起一落也可以。那么你注意肚脐子的时候，也同时就是注意这一起一落，那么使令这注意力加强了一点，心也就不容易乱。你再试一次。这样一注意，就可以明静不动，可以达到这个境界。但是，有的时候还有困难，就是还是要有妄想。妄想来，使令你不能明静，那怎么办呢？再加上一点方法。什么方法呢？这个呼吸吸进来的时候，这个腹部、肚脐这里起；呼出去以后，会落下来，一起一落。起落的时候，你舌头不要动，你心里面默念起，肚子起的时候，你心里面默念「起」，落的时候默念「落」。这样子，这些杂念的妄想进不来。其实初开始静坐，当然是。所以，也应该在寂静的地方静坐，不应该在喧闹的地方，静坐也应选择一个处所。当然你若是希望静坐有成就，处所要选择，因为它能够对你有帮助。如果有一个地方虽然可以静坐，这个声音很多很多，它扰乱你，你有困难。这个方法叫做「观脐轮」，观其实就是注意，注意肚脐子的一起一落。用这个方法摄心不乱，叫我们的心明静不动。这是一个方法。其次，还有一个方法，就是我们通常在书本上常容易读到的，就是「数息」，数这个一二三四五六七八九十。这个息呼出去数一，又吸进来数二，这样子一二三四五六七八九十，这样子数，这是一个方法。第二个方法，呼出去数一，吸进来不数了；再呼出去的时候数二，再呼出去的时候数三，就是数这个呼出去，这是一个方法。或者息入进来的时候数一，再入进来就数二，呼出去不数，这样也可以。我们也试一试。这样子数这个呼吸，一二三四五六七八九十，数到十以后再回来，还是数一二三四五六七八九十这样数。这样数，如果数的好，的确是能够一心不乱，是能的。但是有的人他是有困难，就是这个数数不来。数有几种困难，就是数的时候很紧张，这个气就喘起来，就不能数了，这是一个困难。第二个困难，数到一二三的时候，心就乱了，又想别的妄想来了，四五六就忘了数了，不能数了，也还是有这件事。如果是能数一二三四五六七八九十，但是数到中间会打妄想，这个不要紧，你知道自己打妄想了，立刻地收回来，再从一二三四五重数，重头数。数乱了，应该数三、数五去了；应该数五、数四，这就是错乱了。错乱了就放弃它，再从一开始数，可以这样做。如果这样数法有困难，可以变动一下，怎么办法呢？就是你开始数的时候，你一下子就数一二三，就这样数，然后你注意这个息一呼一吸三次，一呼一吸是一、再一呼吸是二、再一呼一吸是三；这样过了三次以后，你立刻地再说四五六，舌头不要动，说四五六，然后注意这个息的一呼一吸、一呼一吸；过了四五六以后，就说七八九，又经过三次呼吸，再数十，一次。那么再回头来，还是一二三、四五六、七八九、十，这样数。这样数，它就不紧张。因为我以前开始静坐的时候，我用这个数息，一二三四五六七八九这样数不行。我刚才说就是我自己，我数数就很紧张啊，这个气息就粗、就喘起来，很辛苦啊，不能数。后来我就变动这个方法可以。这是用这样的数法，使令自己的心明静不动，这方法也是有效的。再还有一个方法，不数一二三四五，也不必去注意这肚脐的起落，都不要管它。只是「把自己做成第三者，看自己的心在做什么」，用这个方法。就是自己来看自己：「你心想什么。」自己问自己：「你心在想什么？」它若一想，你就制止、不要想，这个方法也是不错的，也很妙！自己在静下来的时候，自己问自己：「你想什么？」也很好。也能叫它不要有妄想，叫它寂然不动。这个方法是有多少种方法的，都可以明静不动。其中有一样事要注意的，这个心不能向上缘，就是心不能向上注意，不可以。譬如说你心里面注意头顶，在静坐的时候你心注意头顶，如果时间短是不要紧。譬如是你昏沈了，坐在这里打瞌睡，你心里面注意头顶，就可能会不打瞌睡。因为人打瞌睡是什么原因？就是脑部的血少了，跑到胃里面去了。我们吃完饭的时候，胃里面的血多，头部的血少了，所以就容易昏沈，所以那个时候不要静坐。我们静坐有的时候精神疲倦了，头部的血少了，你心若注意头顶，这血就会向上来。头部的血多了，这血多了，来滋养这个脑的时候，你就精神。你睡不着觉，为什么原因？就是脑里面血太多了。不过你问问医生看是不是。现在静坐的时候昏沈，你心里面注意头顶，喔！它就精神了，有可能就不打瞌睡了。不过这也是看你的心力强弱，也有关系。若不是这样的原因，你不可以注意头顶！如果你常常地注意头顶，你的脸就会红，眼睛这个白的地方也会红，就有问题了。有的厉害就会吐血，就会爆血管也有可能！是真的啊，真是这样。所以，古德——中国古代这些坐禅有经验的大德，告诉我们：心不要向上缘！偶然地调适也可以，不可以多。你注意鼻端也是一个方法，注意头顶、发际、鼻端，都是住心之处。都可以在这儿住心，但是不可以时间多，中国的古德是这么说，不可以多的，少时间是可以，多了就容易有问题，会头痛。不过有的文上(我想起什么就说什么)说，女人注意这两个乳之间，就没有月经了；如果时间久了，就没有月经了，会这样子。我小时候我还没有出家的时候，我们家里来了一个比丘尼，我那个时候还不大懂这些事情。这个比丘尼和我的嫂嫂说话(我并不是在旁边，有点距离的)，其中有一句话好像就是说这句话。但是我不懂，我那时候小啊，只是听到了；小时候记忆力好，一听到就不忘，后来就想起来，说了这么一句话。可是后来我出家以后读书，喔！是有这么回事！所以静坐的时候，少时间注意上部可以，不可以多；多了的时候，自己找苦恼，会有病痛。心若注意脐轮，反能治病，能治很多的病。天台智者大师也同意，心注意丹田。丹田就在脐以下。脐以下这个说法有两种：你平卧在这里，说这脐以下是丹田，那么这个丹田在那里？这是一个说法。如果是你立在这里，说脐以下一寸三分那里是丹田，那么那个丹田在那里？你平卧这里、或者你立在这里，同是一句话，那个位置可就不同了。所以这个丹田的说法不一样。这是道教的修行人这样子，但是天台智者大师也同意，同意这样子做。至于其他的运气、什么大周天、任督二脉这些事情，佛教不同意这种修行法，你搞不好就把命都送掉了。那些方法有一样事，就是很容易就有一点事情，很容易就见效了！见效是见效，但是搞不好就可能就是报体坏了。佛教说的这些方法很安全，你搞不好也没有事情。你搞的好就是得好处了；搞不好也没有事，顶多你是没得定就是了。其次，说到我们要有恒心、有耐烦心，不断地这样静坐。不断地静坐，我这个地方心里又有别的妄想了，初开始静坐的人，你静坐的时间不要多，你静坐三分钟就好，就不错，三分钟就可以。不一定要多、几小时，不必，你坐三分钟。完全准备好，然后坐下来。这注意力一定要强一点，不要马马虎虎，三分钟注意这个肚脐子。那么你可能在三分钟内感觉很好，你会把静坐的兴趣加强起来！我下次还要坐，它有这个欢喜心，那么你一天可以多坐几次。譬如你在Office做事情，精神最好的时候拿出三分钟来，坐它三分钟，然后再做事，你的效率很高、会很快，也不容易犯错误；也还是有可能犯错误，但是犯的会减少很多。你一天可以多坐多少次，但是每一次都三分钟。如果这个时间很充裕，你一下子坐一刻钟也可以、坐半小时也好。半小时分两次坐，第一次坐十五分钟，坐完了跑一跑、行一行，回来再坐。坐完了的时候一定再跑一跑、行一行，稍为快一点、行一行，把这个身体各部分活动活动。另外一件事，如果你就坐三分钟、就坐一刻钟、坐半小时，可能没有什么！假设若坐一小时，就可能有一件事，什么事呢？起来就想要到厕所去，一起来就想去。如果你不去，也没有事，它会有这个感觉。那么这一件事，我在香港遇见几位禅宗的禅师，他们无所谓，你若有需要去厕所的感觉，你就去好了，没有关系。但是道教的人不这样讲法，道教的人说，你静坐完了的时候，你若有去厕所的感觉，你忍一会儿，不要就去，你可以行一行，运动运动，打个太极拳都可以。静坐之前打个太极拳、静坐之后再打，不要立刻到厕所。有什么事情呢？因为你若是观丹田也好、观脐轮也好，就在你这丹田、脐轮这里，因静坐的关系你在里边生出来一种气，这种气对你的健康有帮助。所以你运动运动，这个气周遍全身对你的健康好。如果你立刻到厕所去，这个气就跑了。所以他说你忍一会，不要去厕所，那么也可以，也是好！这是一。第二：就是因为长时期地静坐，你能够有一点耐心烦、有恒心，不怕失败！你说静坐很好，坐的时候「我很苦恼，我不坐了！」「不！我不怕，我还是坐。」要有这种心情。说静坐是好，但是成功的人不是很多，就是失败了。为什么那个人能成功呢？他就是不怕失败，失败了他照样坐！所以久了他就会成功。这个地方有一个问题，什么问题？就是你静坐的时候，得到一点好处。譬如说是你静坐(不要坐三分钟)，你静坐一刻钟、静坐半小时，你内心里面明静不动，没有杂念。虽然没得到禅定，但是身体特别轻松、自在、感觉到好，你得到这么一点好处的时候，你保密！不要轻易地向人说。但是向教你静坐的人说可以，向你的老师说可以，是可以，其他的人不说，保密。有的时候有的人静坐的时候得到好处不止于此，还有很多好处，你还是要保密，不要向人讲。有时候有什么好处呢？就是有时候有灵感，并不是有谁来告诉你这个消息，你就知道了，知道有什么事情。有的时候不灵、有的时候灵的，不是神通。但是你自己就感觉「我有神通了！不得了！」你如果生很大的欢喜心，你如果把这个事情立刻向人说了，对你自己不利！什么不利呢？你得到这些好处，立刻地失掉了！没有了。如果你保密，可能不失掉。你的这一点——我们佛教说它是叫功德，能继续地保持住，还可能会增长、加多、还再进步。你向人家透露消息了，就没有了！你这点功德就没有了。为什么会这样子？初开始静坐得到一点好处也不容易。假使你得到了，得到了好处，你生了欢喜心，你心里有很多妄想，因这一点好处有很多妄想，就向人说；就这一说，你的妄想就正是破坏你这一点功夫。这一点功夫由寂静来的，你心里面大欢喜，一生了妄想，唉呀！我现在怎么怎么地，很多的妄想。就像人要发财、还没有发财呢：「唉呀！我要发财了，我怎么怎么地！」就是这样子。其他的杂乱的境界不说，这个静坐、这个清净的一点功夫就被这一点妄念、这一点欢喜，向人家透露，你这一透露，妄想更乱，就把这点寂静的功夫破坏了。跟老师说可以，跟老师说还可以，但是你若小小的境界不说也好。这个原因，就是最初得到的这一点好处不坚固，不是很坚固的。你有一点杂乱的境界，你忽然间和人吵了一架也会破坏的，还有其他的事情也能破坏的。初开始静坐的人，得到的或者深、或者浅的功夫，都是容易破坏的，就是因为定很浅、不牢固，所以应该是虽然得到一点好处，你心里还是安静。不要认为「我不得了了！」不要这样想。「我比你强了！你不如我了。」都不应该。因为你知道随时就会没有了，你有经验了你会知道的。所以这是一样，得到一点好处的时候要保密。如果你得到一点好处，你能保密，你能继续地精进；因为得到了好处以后，精进的力量会强起来。以前我听人说静坐有好处，是不是有好处呢？这心里还犹豫、还有点疑惑。现在事实证明，「喔！是真实不虚的！」你有了信心，你这个精进就会强起来。以前，说我拿出一小时静坐，不行，我这件事要办；等到你得到功夫了，这件事能赚上一百万美钞，「我不做，我要去打禅七！」有这个不同了。所以，人能不能发心、肯不肯努力，这不是固定的，都是相对的，就看你本身怎么想法。你继续地努力，就是有更好的境界来了。更好的境界来了，但是也还有其他的问题会发生，什么问题？就是「道高一尺、魔高一丈」，还有这个问题！也有的人很一帆风顺，没有问题，中间一点障碍没有，一直地就很顺利地成功了。很顺利地成功了，这里面有什么事情呢？就还是刚才这个态度，得到了功德的时候，心里面平静，不要生高慢心，你继续这样努力。当然这个地方，不像刚才说，我就坐三分钟，这不可以；我就坐一小时，二十四小时之内我就坐一小时，不可以；要加多！由一小时再加上两小时、到四小时、八小时，最少你一天要坐八小时，你坐上三年，你试试！就不同了，就是不同了！你到那个时候的时候，你的思想就不同了！看法就不同了，同样的事情是不同样的看法了，就不一样了。以前我认为这件事不可能，到那时候这不算是一回事了，就是可能了。这是一。第二，静坐的时候，我刚才说这个题目就是：「道高一尺、魔高一丈」。这个地方我先不解释，解释另外一件事。静坐，假设你的方法合适，你周围的环境也合适，没有人干扰你，你能够很合适地坐，但是也会有一个问题，什么问题？最初静坐，譬如说是你静坐三分钟，你感觉很好，但是这个注意力，刚才说过这个注意力要强一点，你不注意这个心就跑了，要注意！注意它，观肚脐子，心就在这里不动。但是我们的定力没有成就，我们能定多久？注意三分钟可以、五分钟就困难。但是因为静坐三分钟的时候，有点好境界，这个贪心就来了：「我希望能够有一小时，心里面明静不动！」自然地这个兴趣增长了，希望定力增长，就会这样做。可是你若三分钟，你可能坐得不错，但是若坐五分钟，那两分钟你就是乱了，你心里面就乱了。若坐一小时，你能够前三分钟不错，到第四分、第五分钟乱了；第六分钟你能收回来，又是两分钟、三分钟不错。又乱了，乱了又回来。一般的静坐多数是这样境界，乱了以后、又太平一会儿，太平一会儿、又乱了。我第一次静坐，我告诉你们我是什么境界。大概前半分钟心在这里，静坐一个钟头，前半分钟心在这里，赶在最后的半分钟回来了，其他的完全都是打妄想！这不行啊。不过那个时候我静坐的知识不够。现在我在想，我们遇见这个困难的时候怎么办？譬如说我们静坐，这三分钟心里面很好，第四分钟就跑了，第五分钟可能一跑、跑了二十分钟，都不知道回来。那么怎么办呢？有个办法，什么办法呢？我相信我们各位都是佛教徒，也可能有谁还没有信佛，我也不知道。那么，我说我们佛教徒，我们对于佛法多少会有一点信心，或者我们读《金刚经》；读《金刚经》，你不要读得很快，你从「如是我闻」读到最后，你那一段最欢喜，那一段是你最欢喜的，你把这一段背下来。如果其中有几句话还不大明了，你找一找参考书、或者是问一问那一个人这句话怎么讲。你心里面能够静下来深入地思惟，把这一段文的要义拿到！你静坐的时候，你前三分钟你能坐得不错。那么心要乱、还没乱的时候，你就不要寂静了，就把《金刚经》这一段，《金刚经》本子不要拿出来，是心里面把这段文拿过来了，在心里面思惟这个道理。你一定要把它纯熟了，把这一段文的要义在心里面思惟，把它由始至终地思惟完了，就停下来。马上地还回复到原来的办法，假设你是观脐轮，注意脐轮的起伏，你就是这个办法，这样子。这样子你观脐轮的起伏，你用这个办法明静不动，或者三分钟、或者五分钟、或者十分钟，然后再把那段经文拿过来，心里面思惟。你若是坐一刻钟，你就用这个办法坐这一刻钟；或者坐半小时，你也是这样办法；坐一小时也是用这个办法。这个办法比你纯是不用经义、纯是止的办法，你进步得会更快！这是一个方法。如果你这样做，你可能是进步了，这个时候你对于佛法的欢喜心、对于禅的欢喜心很强了，你可能会很容易放下很多事情，更努力地去静坐。这个时候你的功夫就不像前面三分钟了，不止是那样子了。那么你的功夫很好了，可能你一坐两小时，心里面都是清净的。那么这个时候，就是刚才说的「道高一尺、魔高一丈」，可能有问题了！有问题、有了魔王，不一定是魔王；所谓魔王，是欲界顶天(他化自在天)他来向你捣乱。不过那是大魔王，那是很厉害的，多数不至于，魔王不会来找你的，就是一般的这些恶鬼、恶神来捣乱。捣乱的时候你怎么办？你怎么来对付他？怎么来对付他这件事是这样。这个魔王、这些魔鬼，来向我们用功的人捣乱，他的意思，就叫你心乱、叫你的内心不要明静不动、叫你心里面糊涂、叫你心里面乱、想一些其他的颠颠倒倒的事、破坏你的功夫。如果你有功夫的话，你的功夫就被破坏了，叫你变成一个普通的人，他的意思是这样。那么这个时候，你想要对付他，怎么办法呢？原则上说，你就是不要随他转，他用什么把戏，你都不要管他、不要睬他，你还是原来的明静不动，你愿意观脐轮的话就观脐轮，就是心里面不要动，心里面明而静、静而明，就保持这个境界，魔王无奈汝何！没有什么办法。问：我们怎么觉察到有魔王来？答：你用功静坐的时候，怎么知道有魔鬼来了呢？怎么会知道呢？刚才说了，魔就是要来破坏你嘛！是凡他这个破坏你就是叫你不要明、也不要静，他就是这样子嘛！是凡属于这个事，那就是魔鬼了。不过这魔鬼有内魔、有外魔。内魔就是自己的烦恼，外面没有魔来打搅，是自己的烦恼。若另外有什么魔鬼，他是现出一个境界来。当然也可能顺你的意思现出一个境界来，也可能现个恐怖的境界来恐怖你，也可能。反正就是引你的心，不是贪、就是瞋、再不就是害怕，总是离开了明静的境界、叫你乱。常常静坐的人会知道，知道这是有问题、就对治，会知道。所以，知道有魔来、有鬼来，你自己不要放弃原来的修行，还照你原来的方法这样做，就没有事了！就什么事没有。你还是明静不动，或者照《金刚经》上的道理这么样思惟，就好了。思惟这个魔、这个鬼，他也是假的、是空的、是没有那么回事的，就没有事了。这是一个方法。问：有时候坐久了，身体有一部分动起来，或者身体抖动起来，这是好还是不好？答：这是身体的一部分不强壮，身体有一部分不强壮，它就会有这个现象，这没有什么关系。或者是你吃一点什么药调一调。这没什么事。另外一个方法，要把大悲咒念会。大悲咒能帮助你得三昧，能保护修行人，不叫这些魔鬼来捣乱，所以应该念大悲咒。譬如说是你自己这样子静坐的时候，感觉到有魔、有鬼来捣乱，你就念大悲咒就好了，就没有事了。问：心若乱的时候也可以念？答：也可以。不一定有魔鬼来，就是心要乱了、好像控制不住，那么你就念大悲咒。问：是念出声，或者在心里默念？答：在心里面念也可以，出声念也可以。当然，这个地方你自己一个人静坐，你愿意出声就出声；如果大家一起，你不能出声的。问：师父，那《心经》怎么样？它比较短。《心经》两百六十个字。答：念《心经》也可以，把《金刚经》背下来也可以，念《金刚经》也可以，念大悲咒也可以。当然，你要在静坐的功课以外，你要把大悲咒常常念，念得熟。等到有事情的时候，随时就可以念。你若大悲咒念得不熟，你没有功课，等有事情的时候，念不上来了；你想要念，念不上来了，这不行啊。所以，你平常要有功课，安排那一个时间，念大悲咒。常常念、常常念，熟了，到时候随时就可以用，那才可以。问：念的时候要从头念到尾？答：要从头念到尾。问：师父，可不可以放录音带，放观自在菩萨，就是念佛、念观自在菩萨，跟着录音带这样子打坐，可不可以？答：放录音带，随着念观音菩萨，这也可以。可以是可以，但是这不算静坐了。因为静坐的时候是摄心、向内，心不是向外。你若去听声音，就是向外了；心向外缘，这不是静坐。静坐这心是向内的。把心制心一处，叫这个心寂然不动，不是向外攀缘。问：可不可以念佛号，制心一处？答：也可以。静坐的时候，舌头不要动，念「阿弥陀佛」念四字。若念「南无阿弥陀佛」就是六字。不念「南无」，念「阿弥陀佛」念四个字。譬如说，随息念佛，息吸进来念「阿弥」，呼出去念「陀佛」，这样念也可以。或者不管它息的出入，就是念阿弥陀佛，也是可以，也不错，这个方法也好。这是，我是说「道高一尺、魔高一丈」。但是，有的时候也有问题，有什么问题呢？魔鬼他和你本人并没有什么问题，他只是你修行若有成就，他就不高兴、来破坏。另外有一种魔鬼，就和这个修行人以前有怨仇、有仇恨。而他现在是在鬼的世界，鬼有点神通的，他和谁有仇恨、和谁有恩，他知道的。有恩报恩、有仇就要报仇。你若用功修行、有修行，就是要高升了，想要报仇报不来了；趁着你现在还没成功，先来报仇。这情形是有的。但是，静坐的人，有善神保护你；有这样的鬼要来捣乱，他拒绝他。但是，有的时候护法善神他本身也有事。你受了三皈五戒，就有善神保护你；你若能静坐修行、念《金刚经》，又加多了护法善神保护你。但是这些善神自己也有事情，他不能常在这里保护你，所以，和你有问题的就要来捣乱你，还是能捣乱的。一捣乱的时候就麻烦，因为有仇恨，这个事不容易解决。有的时候你念大悲咒不容易有效，也可能有效，但是也不容易有效。怎么办呢？拜大悲忏、忏悔，要多忏悔，就得要多忏悔，自己要拿出来时间忏悔，才能把这个问题解决了。要多拜观世音菩萨，把这个怨仇解除去，你才能安心修行。这是一种。第二种，我们都是凡夫，可能今生、也可能过去生会做错误的事情。什么事情呢？别人修行的时候，我们不帮助人家、障碍人修行，会有这种错误。以前造过这种罪，这个罪还没受报，现在要自己用功修行的时候就有问题。这个事情、那个事情阻碍你，你想要静坐修行不行，有困难，所以，也要忏悔。别的人用功修行的时候，自己要尽可能去帮助人家，帮助他修行。他修行的时候，有什么事我代他做，让他安心修行。别人想要修行、但是又不想修行，你去鼓励鼓励他，劝他修行。这样也能消灭自己的罪，慢慢就容易有成就了。你看有的人用功修行的时候很顺利；有的人想要修行，不修行还没有事，一修行的时候，很多麻烦事来阻碍他，就是有这个问题。所以，我们佛教徒要多用功，忏悔是对的，要忏悔。也不是一定非要到寺院里忏悔，你自己在家里也可以，也是可以忏悔。如果你在自己家里忏悔有困难，或是这个时候来电话了，或这个小孩的事情，你若到寺院里来，能专心也把大悲忏拜完了，也是有好处。反正你自己酌量情形，就是要忏悔，栽培善根、多忏悔、多学习，慢慢慢慢地，你的修行、你的静坐、你的功德，就会进步，就会有成就了。问：师父，能不能请问一个问题，呼吸的时候，正式的方法，吸气的时候用鼻子，呼气也是用鼻子吗？答：完全是用鼻子。不用口，口是闭起来，用鼻呼吸。问：师父，如果鼻子不能呼吸呢？答：若是鼻子不能呼吸，就不用这个方法，用其他的方法好了。你就是注意这个肚脐子好了。不管他呼吸不呼吸。或者就是念佛也可以。如果鼻子呼吸不顺，应该怎么调一调，叫它顺。问：师父，现在这个花粉的季节来了，敏感。答：不过，这看有什么办法能调一调。因为静坐这件事，呼吸还很重要。因为呼吸若粗，静坐有困难。呼吸若微细的话，心容易静下来。所以，不能用口。不过，你若有困难，你也可以试一试，也可以用口(用鼻子有困难嘛)。问：呼吸粗细是不是讲速度？答：速度有关系，微细的时候，速度就慢；若呼吸粗，速度就快，也就是短。所以，呼吸微细它就长。问：那是不是用心把它拉长一点比较好？答：这个是不能用心的。有几个原因，一个是四大调和，你身体各方面都很正常，它自然呼吸会细一点，这是一。第二，如果你能够把心调得静下来，呼吸也会微细下来。譬如你穿的衣服多、热了，气就会粗；你把衣服减少一点、温度稍微低一点，可也不感觉冷，这呼吸就会细了。譬如你饿的时候，早晨起来没有吃饭的时候，气息就会细一点。譬如你跑路，气息粗；你静一会儿、休息一会儿，它就细。气息粗，我要叫它细，用心拉它细、不行。可以深呼吸。气这时候粗，假设不是温度的问题，你深呼吸几次，它也会细一点。天台智者大师说，如果气息粗，不是其他的原因，偶然地，你深呼吸几次，然后你心里面想，我周身毛孔都开了，把里面的浊气都放出来，能吸进新鲜的气，你心里这样观想。假设合适的话，呼吸也会细一点。问：师父，我们现在是单盘，假如照师父讲的话，是说左脚放在右腿上面，是不是可以轮流？比方说，有些人比较适合右脚放在左腿上，比较不会那么酸，那他是不是应该这样子做？答：也可以调动。问：假如在一次静坐，比方说半个钟头开始觉得有点麻、有点痛，就可以换一换？答：可以，可以调动一下。若不是在大众里静坐，你个人静坐，稍稍地忍耐一点，然后，不能忍耐就把它放开，垂下腿子也可以，或者你就站起来也可以。站起来一会儿，你稍微地走几步，然后再坐，也是可以。如果你坐的时间多，坐的次数多，慢慢它自然也会进步。问：师父，是不是盘腿以外，还有没有其他……，就是说像我现在这样坐着我很舒服(那是后面有靠背)。答：也是可以，不一定要盘腿坐。你坐在椅子上，把腿垂下来，也要端正地坐下来，按照静坐的方法，令心明静不动，也是可以。由三分钟开始练习，也是可以。等到如果心力强的话，也很容易会生起兴趣，那个时候把腿盘一盘。有的人内心的功夫进步了，然后这个腿子才进步，也能盘腿。有的人心里没有什么好境界，但是腿纯熟了，能盘腿，能坐下来。这不一样的。问：师父，为什么要盘腿？有的人说，只要你姿势觉得很舒服、你的心能够静下来，任何姿势应该都可以，为什么一定要盘着腿？还是因为释迦牟尼佛开始是这样坐，所以我们大家现在学也要这样子？答：我们叫做四威仪——行住坐卧。这四个威仪，初开始学静坐的人，以坐的威仪最好；因为它安，坐下来心安，心安就容易静下来，并且时间多少能长一点。如果你是站在这里，也可以能静一会儿，但是你想时间多就不容易。你若走路，我们也可以有个方法叫它摄心不乱的，但是也不是那么容易。身若动，心也容易乱。我们平常人不是法身(佛教说有肉身、有法身的不同)，肉身的人，尤其我们是欲界的人，心力要由生理上的帮助，心才能有作用，所以心受到生理上的影响的部分很大。所以身体若在动的时候，心就不容易安；短时间是可以。如果你卧在那里，用静坐的方法，也可以令心明静不动，但是很容易就睡着了。所以，行、住(立在那里)、坐、卧这四威仪，坐比较好，所以，佛叫我们初开始学禅的人要坐，是这样意思。所以要盘腿。可是有的人盘腿有困难，就先练心。心有多少意味了，自己会勉强自己，也就可以了。问：听说有卧禅？答：睡禅。若是你的禅定功夫成就了，那没有问题，你愿意走路也可以，卧在那里也可以。没有成功的人就有分别。问：师父，如果打坐完了以后，多久之内最好是不要喝水、也不要吃东西，有没有这个顾忌？答：没有这个忌讳。你打坐完了就可以喝点水。问：师父，比方说你在打坐的时候，有一些小小的境界，就像刚刚师父讲的要守密；假如以前不晓得，讲出去了，现在是不是还要再静坐，把它慢慢再坐回来呢？答：是的，你再继续静坐，功夫还会回来的。回来的时候就保密，不要说了。问：专心的方法有好多种，有没有优劣？有没有说那一种比另外一种好，或者是自己选择合适的就好？答：由自己选择合适的好，倒不是说那一个方法特别好，不是的。就是你感觉合适的，就是用那个方法。问：能不能打坐的时候，就观想观世音菩萨？答：也可以。你取观世音菩萨像，在心里面有观世音菩萨像，静坐的时候，心就注意这个像，其他的念都要停下来，也很好。阿弥陀佛像也可以。不过，用这个方法，你要读一读《金刚经》，要知道「凡所有相皆是虚妄」这个道理。你刚才说，观阿弥陀佛像、观观世音菩萨像，这是很殊胜的境界，是不错的。殊胜的境界，它就会出现一些事情，你要知道怎么样处理。你若读《金刚经》，有佛法的金刚般若的力量，就会展转地会殊胜。问：我问一个问题，我不是开玩笑的。假使鬼在台湾或是在大陆，他能不能到美国来？这不是开玩笑，我是想知道。答：那他想来，很容易的。鬼若想到那儿去，是容易的。问：真的有鬼？答：是的。从台湾到美国来、从美国到台湾去，鬼他是能来。问：需要不需要时间，需要不需要一段时间，才能到美国？答：也是需要时间。需要时间，就是他心想不想来的问题。他若想来是很快的，比我们人快。我们人要坐飞机，他可能要比飞机快。问：鬼可以过海吗？答：这个鬼是那样，看这个鬼本身的情况怎么样。鬼有特别苦恼的鬼，那不一定。如果他是受罪的鬼，他也没有自由。有的有多少自由的鬼，那他想来是能来。问：师父，请问刚刚您说静坐久了，可以增加时间。譬如说，如果以后可以增加到五、六个钟头。如果说我静坐时间到那个时间，是不是睡眠时间可以减少？答：是的。你静坐的时间多了，睡眠时间自然会减少。问：还有白骨观、不净观，是不是静坐？答：是的，那个是静坐的时候，是的。刚才说观观世音菩萨像、观阿弥陀佛像；修白骨观也是一样，你坐在这里，心里面想这个白骨。问：想自己是白骨？答：是的，想自己是白骨。你想成功了，都是一样了，别人也一样都是白骨。问：平常看的人忽然变成大的白骨，都变成这样子？ 答：是啊！那些人都是白骨嘛，没有不同啊。不想、他也是白骨啊！不因为我想、你是白骨，你本来就是白骨啊！是不是？真是这样子。没有不同、没有例外的。问：师父，像您有经验的话，是不是每一次静坐都用同样的方法？答：是的，都是用同样的方法。问：师父，您是用止观是吗？对不起，我是随口这样讲。因为您常提到天台宗的智者大师，那我想是不是天台的止观？答：是的，天台智者大师有止观的书。中国佛教里面，对于止观的说明，天台宗是最好的了。从印度翻译过来的《瑜伽师地论》、《辩中边论》，止观也说得好。可是，智者大师的书也还要读，还是要读。问：师父，您刚刚提到三昧乐，是什么意思？答：三昧乐，我写出来喔。三昧就是定，翻到中国话就是定。这个定成功了，它就有快乐。这个快乐是比欲乐强得多。但是，若是我们人间的人修禅定成功了，你若坐下来，或者不管坐不坐，你若摄心不乱，三昧就出现了。三昧出现，这快乐就来了，全身都是快乐的。不管你入定多久，这个快乐一直地存在。你若是入定七天，那个时候随你自己意，多数是入定七天，不超过七天。七天，你出定了，这个快乐还继续在身体里面，但是，慢慢慢慢它就失掉了，乐就没有了。等到你再需要入定的时候，摄心不乱，这乐马上又来了。问：请问这个入定是自动的、还是被动的？答：你本身一摄心不乱就入定了，要成就了以后。是你自己主动的，你若不主动，它也没有。你成就了，但是你若不主动地入定，也是没有定。你出定以后就没有定了。问：出定是自己要出定？答：你自己要出定，是的。入定也是你自己要入定。你得了定，你若不入定，也就没有定。得定的人要常常入定；如果你常不入定，定也会失掉的。问：静坐和定有什么分别？怎么样是在定的境界？答：好，你这个问题问得好！我应该讲还没讲，你问我就说。静坐的人，长期的静坐，内心的明静逐渐地会有力量。什么叫做有力量？就是明静的时间延长了。譬如说，你最初坐下来一小时内心里面明静不动，你超过一小时，心就要有妄想了，就是你的定力就是这么长的时间。你逐渐地用功、逐渐地练习，能达到两个小时，过了两小时又不行了，它就是逐渐地增长。譬如说，在一个寂静的地方你这样练习，你的功夫能达到两小时内一心不乱、明静不动，在这个时间内，有其他的杂乱的境界来干扰你的话，你心里面也不乱；这足见你的力量强了一点。有的人的功夫，外边没有杂乱的声音干扰你，你才能一心不乱；有干扰的时候心就乱了，他的定的力量这个分际就在这里。到时候若是得了禅定的时候，就是听不见声音。一入定的时候，听不见声音。这些杂乱的什么声音，大的声音、小的声音，它不入到你心里面去，你心里面老是明静不动，就是得定了。不过，《成实论》上说，(我上一次讲，欲界定、未到地定、到初禅)，初禅的人入定了，他还是能听见声音，到二禅以上才听不见声音，《成实论》上是这么说。有的文上说得很明白，就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识前五识不动了，这就是入定了。如果你前五识还动，那就是没有入定。譬如说我们静坐的时候，虽然说是静坐，周围有点声音，心里还是会听到，会听到声音，就是耳识还动，耳识还发生作用；心里面随时会有杂念，这就是没得定。得了定的人，心里一直都是明静不动。问：师父，如果入定以后，有紧急的事情，能不能去叫他？答：如果是入了初禅，有了紧急的事情也可以叫他。譬如入初禅的话，你打引磬，不要随便动他的身体；打引磬他就出定了。他耳识能听到，初禅还能听到声音。二禅以上的境界，那就完全听不到，要他自己要出定才可以，你不能去干扰他。问：这样对生命有什么影响？答：没有影响，他这个定能保护他，没有影响。问：刚才有人问，打瞌睡是怎么样的感觉？还有刚刚我坐，觉得有一股气往上冲，耳朵有很大的声音，这是打瞌睡吗？答：不是打瞌睡，是你有问题。有东西向上冲，就是有气向上冲，这是不对的，不应该有气向上冲。打瞌睡就是静坐的时候睡觉了，本来是静坐，但是忽然间睡着觉了，就是打瞌睡了。打瞌睡也很平常，也没什么要紧，没有关系，不过太重了就不行。不过，有气向上冲这是不对的，不应该。问：那要怎么样解决？答：你用什么方法？这个向上冲不是自然的，就是你静坐的时候你用一种方法，使令它向上冲的，不然它不会向上冲的。你是用功的方法有点事情。问：这是没有，可是就自己向上来。我刚才是觉得说，如果不要赶快醒来的话，大概就要倒下去了。答：打瞌睡重了就会倒下去。至于有气向上冲，如果不是有病；你若有病，当然有的时候也有逆气，中医上有个话叫逆气，是向上冲，那么你是里面的肠胃有事情。若不是肠胃有问题，那就是另外一个原因。如果你静坐的方法里面有些地方使令你的气向上冲，你赶快把那个方法停下来，就好了，没事了。问：入定的时候，你自己知不知道自己入定？答：当然知道。问：刚刚那个先生说气往上，我听人家说，有时候静坐会流汗，那跟气有没有关系？答：那没有关系。静坐流汗也还很正常，手也会出汗的。问：那是因为你集中，还是怎么样？答：你静坐坐得好了。流汗没有关系，这是很正常的，没有什么问题。问：所以，是比较有程度以后，才会有那种现象？答：也要有一点程度。不过，你温度也要调得好，因为若是你开始坐的时候，温度是平衡的，但是，等到坐坐的，温度高了，你可能就有感觉，那是另一回事。问：师父，有人跟我讲，假如在冬天打坐，因为脚冷，很不容易打，就先泡一泡，泡暖和一点，然后穿上袜子，有益打坐。有没有这个说法？答：如果人的脚有一点问题，这样做是可以。如果正常，就不需要这样。问：脚暖是不是可以帮助容易安静下来？答：也好，脚暖也是合适的。但是，多数静坐下来、包上毯子，脚原来是凉的，它会热。脚本来是凉，也不需要用热水去沐浴它，你就这么盘腿坐下来，用毯子包起来，它就会热，它就会暖。问：还有一个问题，像普通的话，电话响不害怕，但是静坐的话忽然电话响，整个人跳起来的感觉，怕。答：这个是那样，如果人的神经强壮，没有关系。神经强壮，你坐在那里，它有点声音听见，就是有声音，他心里不跳、身也不跳、不动。就是因为神经多少弱一点，忽然间有声音他就是这样子，跳一跳。问：那该怎么办呢？答：你把电话停下来，把电话拔下来，那么就没有声音了。另外，你在静坐的时候训练自己，你心里面就想，电话声音响了，没有事。你常常这样想，这个毛病就会好、会减轻。另外，把电话的声音不要太大，就是低一点，它也就好。我们上一次讲过静坐，他们现在有几位今天也来，今天又第二次又讲，你们各位居士有静坐的兴趣，肯拿出时间来学习，我心里也很欢喜。我祝愿你们静坐成功，我希望我也能有进步。更新于：2020-08-21 15:22